外典

外典とは、聖書またはそれに関連する文書のうち、一般に認められた正典の一部ではないもので、その一部は作者や信憑性が疑わしいものである。^[1]キリスト教において、外典（ἀπόκρυφος）という言葉は、教会の礼拝という公的な文脈ではなく、個人的に読まれる文書に対して最初に使われた。外典はキリスト教の啓発的な作品であり、必ずしも当初から正 典として含まれていたわけではない。

形容詞「外典」は、信憑性が疑わしい、神話的、架空のという意味で、16世紀後半から記録されており、^[2]その後、「偽の」、「偽造の」、「悪い」、「異端の」という一般的な意味を帯びるようになった。これは、聖書の主張があるかもしれないが、著者が認める正典には登場しないあらゆる書籍に使われる可能性がある。著者が間違っていると思われる非正典外典のテキストに関連する用語は、偽の帰属を意味する「pseudepigrapha」である。^[3]

キリスト教では、「外典」という名前は、聖書に登場する特定の書籍群を指し、その書籍は旧約聖書と新約聖書の間に「外典」と呼ばれるセクションとして配置されることがあります。^[4] このような書籍の正典性は、決定に時間がかかりました。これらの書籍の多くは、カトリック教会、正教会 、東方教会によって第二正典として受け入れられています。プロテスタントの一部の伝統では、それらを完全に拒否し、他の伝統では、外典は教育に役立つ非正典の書籍と見なしています。^{[5] [6]}

この単語の語源は、中世ラテン語の形容詞apocryphus（秘密の、非正典の）で、ギリシャ語の形容詞ἀπόκρυφος、apokryphos（私的な）から来ており、これは動詞ἀποκρύπτειν、apokryptein（隠れる）から来ている。^[7]

これはギリシャ語に由来し、 apo（離れて）とkryptein（隠す、隠蔽する）の組み合わせから形成されます。 ^[8]

外典という言葉は、何世紀にもわたって意味が大きく変化してきました。古代キリスト教で使われていた外典という言葉は、もともとは公の教会ではなく個人的に読まれる文書を意味していました。英語では、主にプロテスタントが非正典文書の有用性を解釈したことにより、後に難解、疑わしい、異端的な意味を持つようになりました。

外典（ἀπόκρυφος ）という言葉は、秘匿された書物に最初に使われました^{[9] 。なぜなら、それらは}秘匿された知識の媒体であり、その内容は深遠すぎるか神聖すぎるため、入信者以外には明かせないと考えられていたからです。例えば、グノーシス派のプロディコスの弟子たちは、ゾロアスター教の秘密の書（ἀπόκρυφα）を所有していると自慢していました。この言葉は一般にグノーシス派の間で高く評価されていました（『トマスの行為』10、27、44ページを参照）。^[10]

中国学者 アンナ・ザイデルは、古代中国の賢人によって書かれた文書や品々を偽典と呼び、六朝時代（西暦220-589年）の中国におけるそれらの使用法を研究した。これらの遺物は、皇帝の天命を正当化し保証するシンボルとして使用された。これらの例としては、お守り、図表、令状、集計表、記録簿などがある。最初の例は石、翡翠、青銅器、武器であったが、お守りや魔法の図表も含まれるようになった。^[11]

これらの品々は周の時代（紀元前1066-256年）に起源を持ち、漢王朝（紀元前206-220年）の文書によってその価値が上回られるようになった。これらの文書のほとんどは、皇帝、特に漢王朝の皇帝がこれらの正当化の品々を集め、政敵の手に渡るのを防ぐためにほぼすべてを禁止、禁じ、焼き払ったため、破壊された。^[11]

外典は、神聖さのためではなく、教会にとって価値が疑わしいために隠された文書にも適用されました。初期キリスト教の神学者オリゲネスは、『マタイの注釈』の中で、教会で読まれた書物と外典の書物を区別しています。δεδημοσιευμένοις βιβλίοις εἰκὸς δ' ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη [そして]実際にはもう一方の秘密のもので見つかりました）。^{[12]ここでの}αποκρυφοςの意味は実質的に「教会の公的な使用から除外される」と同義であり、この語のさらに好ましくない使用への道を準備している。^[10]

一般的には、外典という言葉は「信憑性が疑わしい」という意味を持つようになった。^{[13]この意味は}オリゲネスの雅歌注釈の序文にも現れており、ラテン語訳のみが残っている。

この文書は、不正な行為と反対の立場からの不正行為を防止するためのものであり、正当な権利を認めずに公正な伝統を守るものです。 ^[10]
「外典と呼ばれるこれらの経典については、その中に腐敗したものが多く、長老たちによって伝えられた真の信仰に反しているため、彼らは、それらに場所を与えられず、認められないことを喜んでいる」権限。"

ゲラシウス勅令（現在では519年から553年の間に匿名の学者が書いたものとされている）では、教父の エウセビオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスによる宗教作品を外典と呼んでいる。アウグスティヌスはこの言葉を単に「起源の不明瞭さ」を意味すると定義し、著者が不明であったり真正性が疑わしい書物は外典とみなされるということを暗示している。ヒエロニムスは『ガレアトゥス序文』の中で、ヘブライ語正典以外の書物はすべて外典であると宣言した。実際には、ヒエロニムスはヘブライ語正典以外の書物を正典であるかのように扱い、西方教会はヒエロニムスの外典の定義を受け入れず、代わりにこの語の以前の意味を保持した。^[10]その結果、様々な教会当局が様々な書物を外典と分類し、それらを様々なレベルの敬意をもって扱った。

オリゲネスは「ヘブライ人が伝えてきた正典は22冊ある」と述べた。^[14] クレメンスらは、いくつかの外典を「聖書」、「神の聖典」、「霊感を受けた」などと引用した。パレスチナとつながりがあり、ヘブライ語正典（プロトカノン）に精通している教師たちは、そこに見つからない旧約聖書をすべて正典から除外した。この見解は、サルディスのメリトの正典、およびヒエロニムスの序文と手紙に反映されている。3番目の見解は、これらの書物はヘブライ語コレクションの正典ほどの価値はないが、道徳的用途、異教からの改宗者のための入門書、および会衆で読まれるものとして価値があるというものである。これらはルフィヌスによって「教会の」作品と呼ばれた。^[10]

1546年、カトリックのトレント公会議は、2世紀と3世紀に遡るアウグスティヌスの正典を再確認し、「カトリック教会で慣習的に読まれ、ラテン語のウルガタ訳の古代版に記載されているように、これらの書物全体とそのすべての部分を聖なる正典として受け入れない者は、破門される」と宣言した。問題の書物はすべて、エズラ記1と2、およびマナセの祈りを除いて、トレントで正典と宣言された。^[10]

これに対し、プロテスタントは、初期の段階では第二正典に対する意見が多様だった。神の啓示によるものだと考える者もいれば、否定する者もいた。ルーテル派と英国国教会は、第二正典をキリスト教の旧約聖書間の読み物および聖書の一部（「外典」と呼ばれる部分）として保持したが、いかなる教義もそれらに基づくべきではないとした。^{[15] 14世紀のキリスト教人文主義者} ジョン・ウィクリフは、聖書の翻訳で「この25冊以外の旧約聖書の書は、すべて外典、つまり権威も信条もない書として扱われる」と宣言した。^[10]しかし、彼の聖書翻訳には外典とラオデキア人への手紙が含まれていた。^[16]

マルティン・ルターは外典を聖書として分類しなかったが、ドイツ語版ルター聖書（1534年）では外典は他の本とは別のセクションで出版されている。ただし、ルター派と英国国教会のリストは異なる。アナバプテストは新約聖書と新約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用する。アーミッシュの結婚式には「外典にあるトビアスとサラの結婚の再現」が含まれる。^[17]メノ・シモンズなどのアナバプテストの父たちは「それら（外典）をヘブライ語聖書の書物とほぼ同じ権威とほぼ同じ頻度で引用」し、マカバイ記1とマカバイ記2にあるアンティオコス4世の殉教に関するテキストは、歴史上迫害に直面したアナバプテストによって高く評価されている。^[18]

改革派版（ウェストミンスター版など）では、読者はこれらの本が「他の人間の著作と異なる方法で承認または使用してはならない」と警告された。ジュネーブ聖書でそれらを紹介する「議論」や、英国国教会の第六条で「教会が読むその他の本は、教義を確立するためのものではないが、生活の例として読む」と述べられているなど、他の場所ではより穏やかな区別が表現されている。[ ^10]一部の非国教徒の間では、外典という用語が、追加または変更された意味合いを帯び始めた。信憑性が疑わしいだけでなく、偽りの内容や虚偽の内容を持つという意味である。^[19]プロテスタントは神学的な見解が多様であるため、これらの意味を採用することに全会一致ではなかった。^{[20] [21] [6]}

一般的に、アナバプテスト派とプロテスタント教導派は、外典の14巻は非正典であるが、「生活の手本や作法の指導」として読むのに有用であると認識している。この見解は、ルーテル教会、世界規模の英国国教会、メソジスト教会やクエーカー教徒年次集会など多くの宗派で今日まで続いている。^{[20] [21] [6]}典礼上、カトリック教会、メソジスト教会、英国国教会は、聖婚の儀式でトビト記の聖書朗読を行っている。^[22]

英国国教会正教会によれば：

一方、英国国教会は、外典は聖書の一部であり、信者は敬意を持って読むべきであると強く主張しています。朝の祈りのアメリカ祈祷書の礼拝で使用される賛美歌のうちの 2 つ、「ベネディクトゥス エス」と「ベネディキテ」は、外典から取られています。聖餐式の献金文の 1 つは、外典の書物から取られています (トブ 4:8–9)。外典からの教訓は、毎日、日曜日、および朝と夕の祈りの特別礼拝で定期的に読まれるように指定されています。最新の改訂版アメリカ祈祷書典礼書には、このようなレッスンが全部で 111 個掲載されています (使用されている書は、II エズラ記、トビト記、知恵の書、集会の書、バルク書、三人の聖なる子供たち、I マカバイ記です)。教会の立場は、39 箇条の第 6 条の言葉に最もよく要約されています。「聖書の名において、私たちは、教会においてその権威に疑問の余地がなかった旧約聖書と新約聖書の正典を理解しています...そして、他の書は (ヒエロニムス [聖ヒエロニムス] が言うように)、教会は生活の模範と礼儀作法の指導として読みますが、教義を確立するためにそれらを適用することはありません。」^[23]

プロテスタントの聖書は歴史的に80巻から成りますが、そのうち66巻がプロテスタントの正典（1646年のウェストミンスター信仰告白に記載されているものなど）を構成しており、 ^{[24] [25]}何世紀にもわたって確立されており、今日では多くの人が外典の使用を支持し、さまざまな議論で外典に反対する人もいます。^{[24] [26] [27]}

現代英語では、形容詞「apocryphal」は、道徳的な真実が含まれているかもしれないが、信憑性や権威が疑わしいと考えられる文章や物語を指すのによく使われる。このより広い比喩的な意味では、この単語は民間伝承、ファクトイド、都市伝説の性質を持つ主張を示唆している。

パーリ経典の外典であるパニャサジャータカ集に属するジャータカは、東南アジア諸国の現地文化に合わせて改作され、仏教の道徳をよりよく反映するように筋書きが修正されて語り直されてきた。^{[28] [29]}

パーリ語の伝統では、後世に作られた外典のジャータカ（一部は 19 世紀にまで遡る）は、少なくとも 5 世紀から多かれ少なかれ正式に正典化されている「公式」のジャータカ物語とは別の文学カテゴリとして扱われており、これは古代寺院の壁の浅浮彫の現存するイラストなど、豊富な碑文や考古学的証拠によって証明されている。

ユダヤ教外典は、ヘブライ語でהספריםהחיצונים（セファリム・ハチゾニム、「外部の書物」）として知られ、主にユダヤ人によって書かれた書物であり、特に第二神殿時代に書かれたもので、ヘブライ語聖書が正典化されたときには聖典として認められなかった。これらの書物の一部は一部のキリスト教徒によって聖典とみなされており、彼らの旧約聖書に収録されている。ユダヤ教外典は、新約聖書外典や聖書外典とは区別され、これらのコレクションの中でユダヤ教神学の枠組み内で機能する唯一のものである。^[30]

正統派ユダヤ教徒は、ヘブライ語聖書の現行の24巻のみが正典であると信じているが、モーセから伝えられたとされる口伝律法も権威があると考えている。一部の人々は、サドカイ派はパリサイ派とは異なり、サマリア人のように、より初期の少数のテキストを正典として保持し、モーセの律法（トーラー）に書かれたものだけを優先し、^[31]現在受け入れられているユダヤ教とキリスト教の正典のほとんどを彼らの目には外典とみなしていたと主張する。^{[要出典]また、}サドカイ派はモーセ五書（トーラー）のみを受け入れたと誤って主張されることがよくあると考える人もいる。^[32]ユダヤのエッセネ派とエジプトのテラペウタイ派は秘密の文献を持っていたと言われている（死海文書を参照）。^[要出典]

他の伝統では、正典性に関して異なる慣習が維持されている。^[33]例えば、エチオピアのユダヤ人は、エチオピア正教会のキリスト教徒と同様の正典テキストを広く保持しているようだ。^{[34] [35]}

使徒時代には、ヘレニズム起源のユダヤ教のテキストがユダヤ教内に多数存在し、キリスト教徒によって頻繁に使用されていました。教父の権威者たちは、これらの書物がキリスト教の出現に重要であると頻繁に認識していましたが、外典の霊感を受けた権威と価値については広く議論されていました。^{[要出典]キリスト教徒は、これらの書物のいくつかを}キリスト教聖書の正典に含め、「外典」または「隠された書物」と呼びました。^[要出典]

16世紀の宗教改革の時代に、旧約聖書と新約聖書の間にある書物の正典としての妥当性が問われ、 80冊からなるプロテスタント聖書のうち14冊が旧約聖書と新約聖書にまたがる外典と呼ばれる旧約聖書と新約聖書の間にある部分に分類された。1629年以前は、すべての英語のプロテスタント聖書には旧約聖書、外典、新約聖書が含まれていた。例としては、「マシュー聖書（1537年）、グレートバイブル（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ビショップズ聖書（1568年）、ジェームズ王欽定訳聖書（1611年）」などがある。^[24]

聖書全80巻のうち14巻はプロテスタント外典を構成し、ルターの聖書（1534年）で初めて出版された。これらのテキストの多くはカトリック教会によって正典の旧約聖書とみなされており、ローマ公会議（西暦382年）で承認され、後にトレント公会議（1545-63年）で再承認された。プロテスタント外典のすべての書は東方正教会によって正典とみなされており、エルサレム会議（1672年）ではアナギグノスコメナと呼ばれている。今日まで、外典からの聖書朗読はルーテル教会と英国国教会の典礼書に含まれている。 ^[36]

アナバプテストは、旧約聖書と旧約聖書の間の書物を含むルター聖書を使用する。アーミッシュの結婚式には、「外典にあるトビアスとサラの結婚の再現」が含まれる。^[17]英国国教会は、プロテスタントの外典を「生活とマナーの指導のために受け入れるが、教義を確立するために受け入れるわけではない（三十九箇条の第六条）」^[37]。また、「祈祷書の典礼の朗読の多くは外典から取られており、これらの教訓は「旧約聖書の教訓と同じように読まれる」^{[38] 。}

最初のメソジストの典礼書である『メソジストの日曜礼拝』では、聖餐の典礼などで外典の詩句が使われている。^[21]プロテスタントの外典には、多くの東方正教会と東方正教会で正典として受け入れられている3冊の本（エズラ記1、エズラ記2、マナセの祈り）が含まれているが、カトリック教会では非正典とみなされており、そのため現代のカトリック聖書には含まれていない。^[39]

1800年代、英国聖書協会は、旧約聖書と新約聖書に加えて外典を印刷するコストを主な要因として、聖書に新約聖書間部分を定期的に出版しませんでした。この遺産は、ヨーロッパのプロテスタント聖書が旧約聖書、外典、新約聖書の3つのセクションに分かれた80冊の本で印刷されているのとは異なり、英国とアメリカの英語聖書の特徴となりました。^{[40] [41]}

現在では、「外典付きの英語聖書は再び人気が出てきており」、通常は旧約聖書と旧約聖書の間の書として印刷されています。^[24]メソジストやモラヴィア派を含むほとんどの主流プロテスタントが使用している改訂共通聖書日課では、典礼暦に外典からの朗読が記載されていますが、旧約聖書の代わりの聖書のレッスンも提供されています。^[42]

カトリックと正教会では、第二正典の地位は変わっていないが、この二つのキリスト教の分派の間では、これらの書の数に違いがある。^[43]一部の権威者は、伝統的な旧約聖書と新約聖書の間のコレクションを「第二正典」の書として参照するために、第二正典^{という用語を使い始めた。 [44]これらの書は、旧約聖書と新約聖書の間に起こった神学的および文化的変遷を説明するのに役立つとよく見なされている。また、}ヘレニズム時代のユダヤ教がユダヤ教またはキリスト教のどちらの新約聖書にも属さないことを認める宗教団体によって、これらは「旧約聖書と新約聖書の間の」と呼ばれることもある。^[要出典]

聖書の外典、第二正典、または旧約聖書間の書の若干異なるコレクションは、カトリック、東方正教会、および東方正教会の正典の一部を構成しています。カトリック教会の第二正典または旧約聖書間の書には、トビト記、ユディト記、バルク書、シラ書、マカバイ記第一、マカバイ記第二、知恵の書、およびエステル記、ダニエル書、バルク書への追加が含まれます。

エノク書は、エチオピアとエリトリアの東方正教会の聖書正典に含まれています。ユダの手紙はエノク書の物語に言及しており、この書の使用は4つの福音書とペテロの手紙1にも見られると考える人もいます。^{[45] [46]}イエスと弟子たちは、外典のいくつかにも登場するフレーズを使用することがありましたが、 ^{[47] [疑わしい-議論する]、イエスはエノク書に一度も言及しませんでした。エノク書の真正性と霊感は、}バルナバの手紙の著者、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス^[10]、および他の多くの初期教会の人々によって信じられていました。^{[引用が必要]}パウロの手紙と福音書には、エチオピア正典の一部である『ヨベル書』 ^{[引用が必要]}や、聖書正典には含まれていない『モーセの被昇天』と『十二族長の遺言』 [^{引用が必要]}の影響も見られます。

ほぼ定まった統一された正典の確立には何世紀にもわたる過程があり、正典（および外典）という用語が正確に意味するものも発展しました。正典の制定過程は、信者が既知または認められた起源から神から啓示された書物であると認識することから始まり、その後、書物の研究と議論を通じてほぼ確立されたものが公式に承認されました。^[19]

カトリック教会の聖書正典に関する最初の教会法令はローマ公会議（382年）によるものとされ、トレント公会議の法令と対応している。^[48] マルティン・ルターはジェロームと同様に旧約聖書としてマソラ正典を支持し、ルター聖書の外典は聖書と呼ぶに値しないとして除外したが、そのほとんどを別のセクションに含めた。^{[49]ルターは、}第二正典を旧約聖書に含めず、それらを「外典、つまり聖書と同等とはみなされないが、読むのに有益で良い本」と呼んだ。^[50]

東方正教会は、カトリック正典に含まれるもの以外に、詩編151篇、マナセの祈り、マカベア書3篇、エズラ書1篇の4つの書を正典として受け入れています。^[51]

カトリック教会が第二正典（第二正典）と呼び、プロテスタントが外典と呼ぶ書物の地位は、宗教改革以前から意見の相違があった問題である。多くの人は、紀元前280年頃に編纂されたヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳として知られるキリスト教時代以前のユダヤ教による聖書のギリシャ語訳には、論争の的となっている外典の書物が含まれていたが、それらと旧約聖書の残りの部分とはほとんど区別されていなかったと信じている。他の者は、1世紀の七十人訳にはこれらの書物は含まれていなかったが、後にキリスト教徒によって追加されたと主張している。^{[52] [53]}

七十人訳聖書の現存する最古の写本は4世紀のものであり、外典の書籍が含まれている点で大きな統一性の欠如に悩まされている。 ^{[54] [55] [56]}また、偽典に分類される書籍も含まれており、2世紀以降の初期の作家たちはそこからテキストを聖典として引用した。^[19]

ユダヤ正典はハスモン朝の功績であると結論づける学者もいるが^{[57] 、一般的には紀元後100年頃[58]}かそれ以降になるまで完成しなかったと考えられており、その時点ではギリシャ語の問題や七十人訳聖書がキリスト教徒に受け入れられ始めたことが、一部のテキストに不利に働いた。一部はユダヤ人にヘブライ語聖書正典の一部として受け入れられず、外典は歴史的なユダヤ正典の一部ではない^{[説明が必要]}。

アタナシウス、メリト、オリゲネス、エルサレムのキュリロスなどの初期の教父たちは、外典のほとんど、あるいはすべてが正典ではないと主張したが^[52]、最も有力な反対者は4世紀のカトリック学者ヒエロニムスであり、彼はヘブライ語正典を好み、アウグスティヌスらはより広い（ギリシャ語）正典を好み^[59]、両者ともその後の世代に信奉者を残した。カトリック百科事典は中世について次のように述べている。

ラテン教会では、中世（5 世紀から 15 世紀）を通じて、第二正典の性質について躊躇していた証拠が見られます。第二正典に好意的な流れがある一方で、その権威と神聖性に明らかに反対する流れもあり、その 2 つの間で揺れ動く多くの著述家は、これらの書物に対する尊敬の念が、その正確な位置づけに関する困惑によって和らげられており、その中には聖トマス アクィナスがいます。その正典性をはっきりと認める人はほとんどいません。

西洋中世の著者たちの一般的な態度は、実質的にはギリシャの教父たちの態度である。^[60]

アウグスティヌスが受け入れたより広範なキリスト教正典は、^{アタナシウス}の復活書簡（紀元372年頃）、ローマ教会会議（紀元382年、ただしその『ゲラシウス教令』は一般にはずっと後の追加であると考えられている^[62] ）、北アフリカのカルタゴとヒッポの地方会議（紀元391年と393年）で使用するために公布された後、西方教会でより確立された正典となった。アタナシウスは、エステル記を除いて、バルク書を含むヘブライ語聖書のすべての書を正典と呼んだ。彼はさらに、「教父たちが教化と教育のために求道者に読むよう定めた特定の書物がある。それはソロモンの知恵、シラ書（エクレシアスティクス）、エステル記、ユディト記、トビアス記、ディダケー（使徒の教え）、ヘルマスの牧者などである。他の書物はすべて外典であり、異端者による創作である（367年の祝典書簡）」と付け加えている。^[63]

しかし、これらの定義はどれも議論の余地のないものではなく、外典の性質に関する重大な学術的疑問や意見の相違は何世紀にもわたって続き、トレント公会議^{[64] [65] [66]}でカトリック正典の最初の絶対的な定義が1546年に提供されたときまで続きました。 ^{[67] [68]}

16世紀、プロテスタントの改革者たちは、現存する七十人訳聖書にはあるがマソラ本文にはない書物や部分書物の正典性に異議を唱えた。この異議に対して、マルティン・ルターの死後（1546年2月8日）、トレント公会議は1546年4月にこれらの書物（カトリック教徒からは「第二正典」と呼ばれる）を正典の一部であると公式に（「絶対的に」）宣言した。^{[69]プロテスタントの改革者たちは}ヘブライ語聖書に含まれない正典の部分を拒否したが、ルターが正典性に疑問があると考えた新約聖書の4巻を、外典とともに拘束力のないルター正典に含めた（ただし、そのほとんどはルターの聖書に別々に含まれており、^[19] 1947年まで一部の欽定訳聖書に含まれていた）。^[70]

プロテスタントは、古代ヘブライ正典に基づく 39 冊と、伝統的な新約聖書の 27 冊を加えた 66 冊の正典を確立しました。プロテスタントはまた、これらの書物に対するカトリックの用語「第二正典」を拒否し、他の初期の論争中の書物にすでに使用されていた「外典」という用語を適用することを好みました。今日と同様に (ただし他の理由も加えて)、^{[52]さまざまな改革者は、これらの書物には教義上またはその他の誤りが含まれているため、その理由から正典に追加されるべきではなかったと主張しました。正典の違いは、}聖書正典とキリスト教聖書正典の発展の項で確認できます。

東方正教会の正典を説明することは、それがどのように行われたかの解釈においてローマカトリック教会との見解の相違があるため、困難である。これらの相違（管轄権の問題）は、1054年頃のローマカトリックと正教会の分離の一因となったが、後にトレント公会議で正式に決定された正典の形成は、分離の6世紀前、5世紀までにほぼ完了していた（決定されなかったとしても）。^{[引用が必要]}教会の東方部分でも、合意に達するのに5世紀の大半を要したが、最終的には達成された。このようにして分割されていない教会によって確立された正典は、後にローマカトリックと東方正教会の両方となるものの主要な正典となった。^{[引用が必要]}

東方正教会は、すでに西方正教会と異なり、解決済みの正典問題をすべて考慮に入れておらず、その後、さらに数冊の本を旧約聖書に取り入れた。また、さらに数冊については完全に決定されないまま検討を続けることを許可し、その結果、一部の管轄区域では採用されたが、すべてではない。このように、今日でも正教会間で正典の違いがいくつか残っており、すべての正教会がカトリック正典に含まれるよりも数冊の本を受け入れている。ソロモンの詩篇、マカバイ記第3書、マカバイ記第4書、エレミヤ書、頌歌、マナセの祈り、詩篇第151篇は、七十人訳聖書の一部に含まれており、^[71]そのうちのいくつかは東方正教会および他の教会によって正典として受け入れられている。プロテスタントはこれらの追加の書を正典として受け入れていないが、他の外典とほぼ同じ地位にあると考えている。^[要出典]

東方正教会は、ローマカトリック教会とは異なる定義をその正典の「第二正典」と呼び、それらを旧約聖書の他の書物よりも権威の低いクラスの書物として指している。^{[72] [73]}対照的に、カトリック教会はこの用語を、旧約聖書正典の他の書物よりも後に正典に追加されたクラスの書物を指すために使用し、それらはすべて同等の権威があるとみなしている。

新約聖書外典は、新約聖書に似ているが、カトリック、正教会、プロテスタントからほぼ例外なく拒絶されている書物で、いくつかの福音書と使徒伝が含まれています。いくつかは初期のユダヤ教徒によって書かれました（ヘブライ人による福音書を参照）。その他のものは、グノーシス派の著者や、後に異端と定義された他のグループのメンバーによって書かれました。何世紀もの間失われたと考えられていた多くのテキストが19世紀と20世紀に発掘され、宗教学者の間で初期キリスト教におけるその重要性について活発な推測が生まれました^{[要出典] 。一方、他の多くのテキストは他の著作からの引用の形でのみ現存し、いくつかはタイトル以外は何もわかっていません。芸術家や神学者は、}ディスマスとゲスタスの名前や三賢者の詳細などについて、新約聖書外典を参考にしてきました。マリアの永遠の処女についての最初の明確な言及は、偽典である ヤコブの幼年福音書に見られます。

5世紀以前、当時正典に含めるかどうか議論されていたものの、まだ受け入れられていなかったキリスト教の書物は、古代アンティレゴメナとして知られるグループに分類されていました。これらはすべて新約聖書の候補であり、最終的に受け入れられたいくつかの書物、たとえばヘブライ人への手紙、ペテロの手紙2、ヨハネの手紙3、ヨハネの黙示録（黙示録）などが含まれていました。これらの受け入れられた書物はどれも、キリスト教世界全体が正典として受け入れているため、現在では外典とは見なされません。正典に含まれていないもののうち、初期の教会はいくつかを異端と見なしましたが、他のものはかなり肯定的に見ていました。^[10]

キリスト教徒の中には、意味を拡張して、非異端の書物をマルティン・ルターの流儀に倣って「外典」とみなす者もいる。つまり、正典ではないが読む価値がある書物である。このカテゴリーには、バルナバの手紙、ディダケー、ヘルマスの牧者など、使徒教父と呼ばれることもある書物が含まれる。グノーシス主義の伝統は、外典福音書の豊富な源泉であった。^[10]

これらの著作はユダヤ教の黙示文学の特徴的な詩的特徴を借用しているが、グノーシス派は主に使徒の秘密の伝統に基づく寓意的な解釈を主張した。彼らにとって、これらの外典は高く評価されていた。グノーシス派の外典としてよく知られているのは『トマスによる福音書』で、その唯一の完全な本文は1945年にエジプトの町ナグ・ハマディで発見された。グノーシス派の福音書である『ユダによる福音書』も、2006年に再構成された際にメディアの注目を集めた。

ローマカトリック、東方正教会、プロテスタントはいずれも新約聖書の正典については同意している。^[74]エチオピア正教会も過去にクレメンス1世と2世、ヘルマスの牧者を新約聖書の正典に含めていた。

7世紀頃に遡る「六十巻目録」には、聖書の60巻が列挙されている。作者不明の著者は、60巻に含まれていない多くの外典も列挙している。これらの本は以下の通りである。^[3]

ハディースとは、イスラムの預言者 ムハンマドの言葉、行動、そして暗黙の承認に関するものとされる記録であるが、一部のイスラム教徒は、8世紀と9世紀に作られた捏造（偽典）であり、誤ってムハンマドに帰せられていると非難している。 ^{[75] [76] [77]}歴史的に、ハーリジュ派の一部の宗派もハディースを否定し、ムタズィル派はイスラム法の基礎としてのハディースを否定する一方で、スンナとイジュマーは受け入れた。^[78]ハディース文献に対するイスラム内部の批判の主な論点は、その信憑性に関する疑問に基づいている。しかし、イスラム教徒によるハディース批判は、イスラム神学と哲学に対する議論と批判にも基づいている。

伝統的に、ハーリジュ派の一部の宗派はハディースを拒絶してきた。ハディースがコーランと競合したり、取って代わったりすることを恐れて、ハディースの執筆に反対する者さえいる。ムタジラ派の信奉者も、イスラム法の根拠としてのハディースを拒絶する一方で、スンナとイジュマーは受け入れている。^[78]ムタジラ派にとって、ハディースを拒絶する基本的な論拠は、「個人の伝承という性質上、イスラム教徒の間で一般的に合意されているコーランとは異なり、ハディースは預言者の教えを理解するための確実な道筋にはなり得ない」ということである。ハディースを批判するイスラム教徒の中には、ハディースをイスラム教の基本テキストとして完全に拒絶し、代わりにコーラン主義と呼ばれる運動を支持する者もいる。

占為と呼ばれる予言のテキストは、漢王朝（紀元前206年-紀元後220年）の道教の僧侶によって、皇帝の権力を正当化し抑制するために書かれました。^{[11]これらは、}周（紀元前1066年-紀元前256年）の王家の宝物の一部であった宝物を扱っています。戦国時代（紀元前476年-紀元前221年）の不安定な時代から抜け出した古代中国の学者は、周の中央集権的な統治を、新しい漢帝国が模倣すべき理想的なモデルと見なしました。

典拠は漢の学者が周の王家の宝物について書いた文書であるが、歴史を記録するためではなく、当時の皇帝の統治を正当化するために書かれたものである。これらの文書は、天から皇帝に授けられた文書や物品についての物語の形をとっており、古代の聖王（周の皇帝は絶頂期から約500年後のこの頃にはこのように呼ばれていた）の王室の宝物を構成していた。^[11]漢の皇帝がこれらの同じ神聖な護符を所有することで継続性を提供し、 皇帝の天命を確認することが期待された。

歴史の記録が政治化されているため、これらの品々の正確な起源をたどることは難しい。分かっていることは、これらの文書はおそらく方士と呼ばれる文人階級によって作成されたということである。方士は国家行政の一部ではない貴族階級であり、占い師、占星術師、錬金術師、治療師などの専門家またはオカルティストであると考えられていた。^[11]この貴族階級から最初の道教の僧侶が生まれたと考えられている。しかしザイデルは、初期の道教の形成に関する資料が乏しいため、外典文書と道教の信仰との正確なつながりは不明瞭であると指摘している。 ^[11]

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• シェム、AJ (1879)。「外典」 。アメリカ百科事典。
• 「外典」 。新国際百科事典。1905年。
• EarlyChristianWritings.com 初期キリスト教の書籍と手紙の年代順リスト。完全なものも未完全なものも含め、正典、外典、グノーシス主義のものも。多くは英語訳へのリンク付き。