ニムロド

ニムロデ（/ ˈ n ɪ m r ɒ d / ; ^[1] ヘブライ語: נִמְרוֹד、現代語 :  Nīmrōd、ティベリア語:  Nīmrōḏ、古典シリア語: ֢֪֡֘֕、アラビア語: نُمْرُود、ローマ字:  Numrūd）は、旧約聖書の創世記と歴代誌に登場する人物である。クシュの息子でノアの曾孫であるニムロデは、シナル（下メソポタミア）の地の王として描かれている。聖書では、彼は「主の御前で力強い狩人であり、地上で力強くなり始めた」と述べられている。^[2]後の聖書外の伝承では、ニムロデは創世記28章11～19節のヤコブの夢に基づいてバベルの塔またはヤコブのはしごの建設を命じた支配者であるとされており、神に反抗した王としての評判につながった。

ニムロデは、聖書以外の歴史的記録や王名簿にも記載されていない。メソポタミア自体の記録や王名簿もその一つであり、これらは後の聖書本文よりもかなり古く、多様性に富んでいる。歴史家たちはニムロデを歴史的に証明された人物と照合できず、メソポタミアとクシュ王国の間に歴史的、言語的、遺伝的つながりも見つけられていないが、メソポタミア固有の人物の中ではサルゴンの孫であるアッカドのナラム・シンが最近示唆されている。^{[3] [4]}

イスラム時代には中東のいくつかの遺跡が彼にちなんで名付けられました。 ^[5]

聖書でニムロドについて最初に言及されているのは、ノアの世代である。^[6]彼はクシュの息子、ハムの孫、ノアの曾孫として描写されており、「地上の勇者」、「主の御前での勇敢な狩人」とされている。これは歴代誌上1章10節にも繰り返されており、「ニムロドの地」はアッシリアまたはメソポタミアの同義語として使われており、ミカ書5章6節に言及されている。

誰が剣でアッシリアの国を治めるのか、

ニムロデの地はその門の中にある。 アッシリアが我々の地を侵略しても、
彼は我々を救ってくれるだろう。

そしてそれが私たちの国を踏みにじるべきなのか。

創世記10章10節には、「彼の王国の支柱」（רֵאשִׁית מַמְלַכְתּוֹ rēšit̲ mamlak̲to）はバビロン、ウルク、アッカド、シナル（メソポタミア）のカルネであったと記されており、彼がこれらの都市を建設したか、統治したか、またはその両方であると様々な解釈がなされている。元のヘブライ語テキストの曖昧さのため、ニネベ、レセン、レホボト・イル、ニムルド（カラー）を追加で建設したのが彼なのかアッシュールなのかは不明である。両方の解釈が様々な英語版に反映されている。ウォルター・ローリーは著書『世界史』（1614年）の中で、アッシリアの都市を建設したのはニムロデかアッシュールかという疑問に関する過去の研究を数ページにわたって引用している。 ^[7]

ユダヤ教とキリスト教の伝統では、ニムロデはシナルの地にバベルの塔を建てた者の指導者であると考えられているが^[8]、聖書にはそのようには書かれていない。ニムロデの王国には、バベル、ウルク、アッカド、そしておそらくシナルのカルネの都市が含まれていた（創世記10:10）。^[9] ヨセフスは、バベルとその塔の建設は彼の指揮の下で始まった可能性が高いと信じており、これはヨセフスだけでなく、タルムード（フリン89a、ペサヒム94b、エルビン53a、アヴォダザラー53b）や、創世記ラバなどの後期ミドラーシュにも見られる見解である。これらの初期ユダヤ教の資料のいくつかは、創世記の後半でアブラハムと戦うアムラフェル王は他でもないニムロデ自身であると主張している。

ヨセフスはこう書いている: ^[10]

さて、神に対するそのような侮辱と軽蔑に人々を駆り立てたのはニムロデであった。彼はノアの息子ハムの孫で、大胆で力強い人物であった。彼は、まるで彼らが幸せになったのは彼の力によるかのように、それを神のせいにするのではなく、その幸せを獲得したのは彼ら自身の勇気であると信じるように人々を説得した。彼はまた、人々を神への畏怖から遠ざけるには、彼の力に絶えず依存させる以外に方法はないと見て、徐々に政府を暴政に変えていった。彼はまた、もし神が世界を再び水没させようというなら、水が届かないほど高い塔を建てて、神に復讐するだろうとも言った。そして、彼らの先祖を滅ぼした神に復讐するだろうとも言った。さて、群衆はニムロデの決意に非常に従い、神に従うのは臆病なことだとみなした。そして彼らは、苦労を惜しまず、仕事に少しも怠慢することなく、塔を建てた。そして、それに携わった多くの手のおかげで、塔は予想以上に早く非常に高くなっていた。しかし、塔の厚さが厚く、非常に頑丈に建てられていたため、その高さは、外から見ると実際よりも低く見えた。塔は、水が入らないように、焼いたレンガをモルタルで固めて、アスファルトで作られた。神は、彼らが狂ったように行動しているのを見て、彼らを完全に滅ぼそうとはしなかった。なぜなら、彼らは以前の罪人たちの滅ぼしによって賢くなっていなかったからである。神は彼らの間に騒乱を引き起こし、彼らの中に様々な言語を生み出し、それらの言語の多さによって、彼らが互いに理解できないようにした。彼らが塔を建てた場所は、以前は容易に理解できた言語が混乱したため、今ではバビロンと呼ばれている。なぜなら、ヘブライ人はバベルという言葉で混乱を意味しているからである...

アッカドは紀元前2200年から2154年（長い年代記）のアッカド帝国の崩壊とともに破壊され失われたため、ニムロデに言及する物語は前期青銅器時代後期を思い起こさせるように思われる。紀元前2000年頃にイシン、ラルサ、エラムの争いの結果、その主要な重要性を失った都市エレク（バビロニアのウルク）との関連も、ニムロデの物語の起源が古いことを証明している。現代の理論家の中には、聖書の中でのその位置づけはバビロニア起源であることを示唆しており、おそらくバビロン捕囚の間に挿入されたのではないかとする者もいる。^[11]

1世紀 のフィロンやヨハナン・ベン・ザッカイなどのユダヤ教の解釈者たちは、「主の前の力強い狩人」（ גבר ציד לפני יהוה gibbor-ṣayiḏ lip̄nē Yahweh 、文字通り「ヤハウェの顔に」）を「主に反対する」という意味だと解釈した。同様の解釈は偽フィロンや、後のシュンマコスにも見られる。一部のラビの注釈者たちは、ニムロデという名前を「反逆者」を意味するヘブライ語と結び付けた。偽フィロン（紀元70年頃）では、ニムロデがハム族のリーダーとされ、セム族のリーダーであるヨクタンとヤペテ族のリーダーであるフェネクも塔の建設と関連付けられています。^{[12]この物語のバージョンは}、偽メトディオスの黙示録（7世紀）などの後の作品にも再び取り上げられています。

ヨベル書には、「ネブロド」（ニムロドのギリシャ語形）の名前が、エベルの妻でペレグの母であるアズラドの父としてのみ記されている（8:7）。この記述によれば、ニムロドはアブラハムの祖先、つまりすべてのヘブライ人の祖先となる。

バビロニア・タルムード（ギッティン56b）では、聖書のニムロデ王に関する別の伝説の繰り返しとして、ティトゥスの死は彼の鼻に飛び込んで7年間彼の脳をむしり取った虫によるものとされている。 ^{[13] [14] [15]}

キタブ・アル・マガルまたは巻物の書として知られる初期のアラビア語の著作（クレメンス文献の一部）には、ニムロドがハダーニウン、エラサール、セレウキア、クテシフォン、ルーヒン、アトラパテネ、テラランなどの町を建設し、レウが163歳のときに地上の王として統治を開始し、69年間統治し、ペレグが50歳のときにニシビス、ラハ（エデッサ）、ハッランを建設したと記されている。さらに、ニムロドは「空に黒い布と王冠を見た」とも記されている。彼は織工のササンを呼び、自分にも同じような王冠を作るように命じ、それに宝石をはめてかぶった。彼は王冠をかぶった最初の王とされている。「このため、何も知らない人々は、王冠が天から降ってきたのだと言った。」その後、ニムロドが火の崇拝と偶像崇拝を確立し、その後ノアの4番目の息子であるブニテルから3年間占いの指導を受けたことが記されています。^[16]

クレメンティヌスの一バージョンである『認識』 （R 4.29）では、ニムロデは伝説のアッシリア王ニヌスと同一視されています。ニヌスは、ギリシャの歴史家クテシアスの中でニネベの創設者として初めて登場します。しかし、別のバージョンである『説教』 （H 9:4–6）では、ニムロデはゾロアスターと同一視されています。

シリア語の 『宝の洞窟』（350年頃）には、キタブ・アル・マガルにあるニムロドの記述と非常によく似た記述があるが、ニシビス、エデッサ、ハッランがニムロドによってレウ50歳の時に建設され、レウ130歳の時にニムロドが初代王として統治を開始したとされている点が異なる。このバージョンでは、織工はシサン、ノアの4番目の息子はヨントンと呼ばれている。

ジェロームは、390年頃に書いた『創世記に関するヘブライ人の質問』の中で、ニムロデがバベルを統治した後、「彼はまた、アラク [エレク]、すなわちエディッサ、現在ニシビスと呼ばれているアハド [アッカド]、そして後にセレウコス王にちなんでセレウキアと呼ばれ、現在実際にはクテシフォンと呼ばれているチャランネ [カルネ] を統治した」と説明している。しかし、創世記でニムロデが建設した都市のこの伝統的な特定は、現代の学者にはもはや受け入れられておらず、彼らはそれらの都市はシリアではなくシュメールにあったと考えている。

ゲエズ神話のアダム とイブとサタンの対立（5世紀頃）にも、宝の洞窟のものと似たバージョンがあるが、王冠を作る人物はサンタル、ニムロデに指示を出すノアの4番目の息子の名前はバルビンである。

しかし、シリアのエフレム（306-373）は、ニムロドは正義の人であり、塔の建設者に反対したという矛盾した見解を伝えています。同様に、タルグム偽ヨナタン（日付不明）は、ニムロドが塔の建設に参加することを拒否したため、南メソポタミアのシナルを離れ、北メソポタミアのアッシリアに逃げたというユダヤの伝承に言及しています。その塔の建設の報酬として、神はバベルの都市の代わりにアッシリアの4つの都市を与えました。

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル（833年頃）は、ニムロドが父クシュからアダムとイブの衣服を受け継ぎ、それによって無敵になったというユダヤの伝承を語っています。その後、ニムロドの仲間はヤペテ族を破り、世界の支配権を握りました。その後、エサウ（アブラハムの孫）がニムロドを待ち伏せし、斬首して強奪しました。これらの物語は後に、16世紀のセフェル・ハヤシャールを含む他の資料にも再び登場しさらに邪悪なマルドンという息子がいたと付け加えています^{。 [17]}

9世紀のイスラム歴史家タバリーによる『預言者と王の歴史』では、ニムロデがバビルで塔を建てさせ、神がそれを破壊し、人類の言語である旧シリア語が72の言語に混乱したとされている。13世紀の別のイスラム歴史家アブ・アル・フィダも同じ話をしており、族長エベル（アブラハムの先祖）は塔の建設に携わらなかったため、元の言語、この場合はヘブライ語を保持することを許されたと付け加えている。10世紀のイスラム歴史家マスーディーは、塔を建てたニムロデはセムの子アラムの子マシュの子であるという伝説を語り、彼がナバテア人を500年間統治したと付け加えている。その後、マスディはニムロデをバビロンの最初の王として挙げ、ニムロデが大きな運河を掘り、60年間統治したと述べています。また別の箇所では、カナンの息子であるニムロデ王が占星術を導入し、アブラハムを殺そうとした人物であると記しています。

アルメニアの伝説では、アルメニア人の祖先であるハイクがヴァン湖の近くの戦いで ニムロド（ベルと同一視されることもある）を破った。

ハンガリーの魔法の鹿（より一般的には白い鹿[ Fehér Szarvas ] または銀の鹿として知られている）の伝説では、ノアの子孫である「巨人ニムロド」または「巨人ニムロド」としてしばしば描写されるニムロド王（ Ménrót）が、ハンガリー人の祖先と呼ばれる最初の人物である。彼は、国民全体とともに、バベルの塔の建設に責任のある巨人でもある。バベルの塔の建設は、聖書の大洪水の出来事から201年後に彼によって始められたとされている。その最も野心的な試みが壊滅的な失敗に終わり、言語が混乱する中、巨人ニムロドはエヴィラートの地に移り、そこで妻のエネーは双子の兄弟フノルとマジャール（別名マゴール）を産んだ。父と息子は3人とも素晴らしいハンターだったが、特にニムロドは伝説的なハンターと弓矢の名手であり、典型的である。ハンガリーの伝説では、ニムロド王の双子の息子であるフノルとマゴールが、それぞれフン族とマジャール人（ハンガリー人）の祖先であり、狩猟中に銀色の鹿を見失ったアラン人の王ドゥルの2人の娘を誘拐して子供をもうけたとされている。 ^[18]フン族とマジャール人の歴史的に証明された反り弓矢の技術は、どちらもニムロドによるものとされている。 （シモン・ケザイは、クマン王ラディスラウス1世の個人的な「宮廷司祭」であり、1282年から1285年にかけての著書『ゲスタ・ハンガロールム』の中でこう述べている。この伝統は、1979年に発表された論文の中でアンタル・エンドレイ博士が述べているように、20以上の中世ハンガリーの年代記やドイツの年代記にも見られる）。16世紀のハンガリーの高位聖職者ニコラウス・オラフスは、アッティラが大ニムロドの子孫という称号を名乗ったと主張した。^[19]

フィンランドのカレワラではレンミンカイネンの助っ人として登場する狩猟神または精霊のニーリッキは、一部の研究者や言語学者によってニムロドと関連付けられています。^[20]

ゴラン高原^[21]にあるニムロド要塞（アラビア語ではQal'at Namrud）は、実際には十字軍時代にサラディンの次男であるアル＝アジズ・ウスマーンによって建てられたものであるが、後世のこの地域の住民によって時代錯誤的にニムロドの要塞とされた。

モルモン書にはニムロドについて非常に簡潔に言及されている。「（谷の名前はニムロドで、力強い狩人にちなんで名付けられた）」^[22]

ユダヤ教とイスラム教の伝承では、ニムロデとアブラハムの対決があったとされている。いくつかの物語では、両者が激突し、善と悪の対決の象徴、または一神教対多神教の象徴とされている。ユダヤ教の伝承の中には、二人が会って議論したとだけ書かれているものもある。K. ファン・デル・トーンとPW ファン・デル・ホルストによると、この伝承は偽フィロの著作で初めて証明されたという。^{[23]この物語は}タルムードや中世のラビの著作にも見られる。^[24]

フラウィウス・ヨセフスなどのいくつかのバージョンでは、ニムロドは神に反対する男として描かれている。他のバージョンでは、ニムロドは自らを神であると宣言し、臣民から神として崇拝され、時には彼の側には女神として崇拝される配偶者セミラミスが同伴している。 ^{[引用が必要]}

星の予兆がニムロデと占星術師たちに、偶像崇拝を終わらせるアブラハムの誕生が迫っていることを告げた。ニムロデはそこで生まれたばかりの赤ん坊を全員殺すよう命じた。しかし、アブラハムの母親は野原に逃げ込み、こっそりと出産した。幼いころ、アブラハムは神を認識し、崇拝し始めた。彼はニムロデと対峙し、面と向かって偶像崇拝をやめるよう告げた。するとニムロデは彼を火あぶりにするよう命じた。いくつかのバージョンでは、ニムロデは臣下に丸4年かけて木を集めさせ、世界がかつて見たこともないほど大きなかがり火でアブラハムを焼こうとした。しかし、火が灯されると、アブラハムは無傷で出て行った。^[要出典]

いくつかのバージョンでは、ニムロデはその後アブラハムに戦いを挑みます。ニムロデが巨大な軍隊の先頭に現れると、アブラハムはブヨの軍隊を出現させ、ニムロデの軍隊を壊滅させます。いくつかの物語では、ブヨまたは蚊がニムロデの脳に入り、彼を正気から追い出します（ユダヤの伝統では、エルサレムの神殿を破壊したローマ皇帝ティトゥスにも神の罰が下されたとされています）。^[要出典]

いくつかのバージョンでは、ニムロデは悔い改めて神を受け入れ、カインのように神が拒絶する数々の犠牲を捧げます。他のバージョンでは、ニムロデは和解の贈り物としてアブラハムに巨人の奴隷エリエゼルを与えます。エリエゼルはニムロデ自身の息子であるとする記述もあります（聖書ではエリエゼルがアブラハムの執事であるとも言及されていますが、ニムロデとエリエゼルの間にはいかなるつながりもありません。創世記 15:2）。

さらに他のバージョンでは、ニムロドは神に対する反逆を貫くか、再開する。実際、アブラハムがメソポタミアを離れカナンの地に定住するという決定的な行為は、ニムロドの復讐からの逃避と解釈されることもある。正典とされる記述では、塔の建設はアブラハムの誕生の数世代前とされている（聖書やヨベル書など）。しかし、他のバージョンでは、ニムロドがアブラハムとの対決に失敗した後の反逆とされている。さらに他のバージョンでは、ニムロドは塔の建設が失敗した後も諦めず、鳥に引かれた戦車に乗って自ら天国を襲撃しようとする。^[要出典]

この物語は、モーセの誕生の物語（残酷な王が罪のない赤ん坊を殺し、助産婦に殺すよう命じた）と、火から無傷で出てきたシャドラク、メシャク、アベドネゴの経歴の要素をアブラハムに帰している。こうしてニムロドは、残酷で迫害的な王の典型であるネブカドネザルとファラオの属性を与えられた。^{[引用が必要]}ユダヤの伝承の中には、ニムロドをキュロスと同一視するものがある。ヘロドトスによれば、キュロスの誕生には前兆が伴い、祖父は彼を殺そうとした。^{[引用が必要]}

コーランには、名前の出ていない王とイブラヒム（アラビア語で「アブラハム」）との対立も見られる。一部のイスラム教の解説者はニムロドを王としている。コーランの物語では、イブラヒムが王と議論し、イブラヒムは神が生命を与え、死をもたらすものであると主張するが、名前の出ていない王は、自分が生命を与え、死をもたらすと答える。^[25]イブラヒムは、神が太陽を東から昇らせるので、王に西から昇らせるように頼むと反論する。王は困惑し、怒る。このスーラの解説では、この物語にさまざまな装飾が施されているが、その1つは14世紀の学者イブン・カスィールによるもので、ニムロドは囚人を殺し、別の囚人を解放することで、生と死に対する支配力を示したと付け加えている。^[26]

最終的に悔い改めたと考えられていたかどうかはともかく、ニムロデはユダヤ教とイスラム教の伝統において、偶像崇拝者と暴君的な王の典型である象徴的な悪人であり続けた。現在に至るまでのラビの著作では、彼はほぼ例外なく「邪悪なニムロデ」（ヘブライ語：נמרוד הרשע）と呼ばれている。^[要出典]

ニムロドは、バハイ教の主要な神学書であるキタービ・イカンを含むバハイ教の聖典のいくつかの箇所で名前が言及されています。そこには、ニムロドが「夢を見た」とあり、占い師はそれを天国に新しい星が誕生することを意味すると解釈しました。その後、使者がその地に現れ、「アブラハムの到来」を告げたと言われています。^{[27]ニムロドは、}バブ（バハイ教の使者）の最も初期の著作の1つにも言及されています。彼は神の力の例を挙げて、「神は、過去に、アブラハムが一見無力であるにもかかわらず、ニムロドの勢力に勝利するようにしたのではないだろうか？」と問いかけています。^[28]

アブラハムとニムロデの対決の物語は、学術書や宗教論文の枠内に留まらず、大衆文化にも顕著な影響を与えた。顕著な例としては、「クアンド エル レイ ニムロデ」 (「ニムロデ王のとき」) がある。これはラディーノ語(ユダヤ・スペイン語)で最もよく知られている民謡の 1 つで、カスティーリャ王アルフォンソ 10 世の治世中に書かれたと思われる。「ニムロデ王が野原に出て天と星を眺めたとき、ユダヤ人街に聖なる光を見た。それは、私たちの父アブラハムがもうすぐ生まれる兆しだった」という歌詞で始まるこの歌は、残酷なニムロデによる迫害と救世主アブラハムの奇跡的な誕生と行為を詩的に描いている。^{[29] [30]}

コーランには、「神が彼に王国を与えたために、アブラハムと彼の主について議論した者のことを考えなかったのか（つまり、彼は傲慢だった）」とある。^[31]アブラハムは「私の主は、命を与え、死を与える者です」と答えた。王は「私は命を与え、死を与える」と答えた。^[31]この時点で、一部の注釈は、ニムロドが以前に死刑判決を受けた2人の男を連れ出すなどの新しい物語を追加しています。彼は1人の処刑を命じ、もう1人を釈放します。^[32]そしてアブラハムは「確かに、神は東から太陽を上げます。だから西からも上げてください」と言います。^[31]これにより、王は彼を追放し、彼はレバントへ出発します。^[33]

ニムロデの名前はコーランに明記されていないが、イスラム学者は、言及されている「王」は彼であると考えている。コーランの他の2つのセクションでは、アブラハムとニムロデとその民との対話が語られており、具体的にはスーラト・アル・アンビヤ21:68とスーラト・アル・アンカブート29:34の節で、アブラハムは火の中に投げ込まれたが、神の慈悲により無傷で脱出したとされている。ニムロデに関する他の伝統的な物語も存在し、イスラム文化では暴君として言及されるようになった。^{[34] [35] [36]}

ムジャヒド・イブン・ジャブルによれば、「東西の地球を支配したのは4人だった。2人の信者と2人の不信者だ。2人の信者とはソロモン（イスラム教の文献ではスレイマン）とズル・カルナイン、2人の不信者とはネブカドネザル2世とニムロドだ。彼ら以外に権力を得た者はいない。」^[37]

アブラハムとニムロデの対決に関する次のバージョンは、ユダヤ教の聖書の解釈の主要な集大成であるミドラシュ・ラバに記載されています。これが記載されている部分、創世記ラバ（第38章、13節）は、6世紀のものと考えられています。

歴史家、東洋学者、アッシリア学者、神話学者は、聖書のテキストのニムロデとメソポタミアで実際に歴史上証明された人物との間のつながりを見つけようと長い間試みてきました。ニムロデという名または類似の名前を持つ王は、聖書以前、聖書以外、または歴史上のシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアの王名簿のどこにも登場しません。また、青銅器時代、鉄器時代、キリスト教以前の古典時代のメソポタミア自体またはその近隣諸国からの他の文書にも、いかなる文脈においてもニムロデという名前は登場しません。

アッカドの都市は紀元前2200年から2154年（長い年代記）の帝国の崩壊とともに破壊され失われたため、ニムロデに言及しているずっと後の聖書の物語は、前期青銅器時代後期を思い起こさせるようです。紀元前2000年頃にイシン、ウル、ラルサ、エラムの争いの結果、その主要な重要性を失った都市エレク（シュメール・アッカド語の ウルク）との関連も、ニムロデの物語の起源が古いことを証明しています。^[11]紀元後8世紀に侵略したイスラム教徒のアラブ人によって、いくつかのメソポタミアの遺跡にニムロデの名が付けられました。その中には、聖書の主張に反して、実際にはシャルマネセル1世（紀元前1274年-1244年）によって建てられたアッシリアの都市カルフ（聖書のカラ）の遺跡が含まれます。 ^[6]

彼を歴史上の人物と結びつけようとする試みは数多くなされてきたが、成功していない。

紀元前 4 世紀初頭のキ​​リスト教の司教、カイサリアのエウセビオスは、紀元前 3 世紀のバビロニアの歴史家ベロッソスが洪水後の最初の王はカルデアのエウエコイオスであると述べていたことに注目し(実際にはカルデアは歴史的には紀元前 9 世紀後半まで設立されなかった小さな国家でした)、彼をニムロデと同一視しました。ゲオルギオス・シンケルス(800 年頃) もベロッソスと面会し、彼も歴史的に証明されていないエウエコイオスを聖書のニムロデと同一視しました。

さらに最近では、シュメール学者たちは、このエウエコロスと、バビロンの王でギルガモスの祖父で、エウエコロスとしてアイリアンの最古の写本（紀元200年頃）に登場する人物を、楔形文字の文献ではエンメルカルとして知られるウルクの創設者の名前と結び付けることを提案している。^[38]

1920年、JDプリンスもマラドの主（Ni）とニムロドの間につながりがある可能性を示唆した。彼は、クラリング博士がニムロドを、マラド市に本拠地を置いていた、ポーベルの『歴史文書』 （1914年）に記載されているシュメール神話の王ルガル・バンダと歴史的に結びつけようとしていることに言及した。^[39]

ロナルド・ヘンデルによれば、ニムロドという名前は、おそらくセム系のアッシリアの神ニヌルタがずっと後になって論争的に歪曲されたものである。ニヌルタはメソポタミアの宗教で著名な神であり、カルフなどのアッシリアの多くの都市やバビロンに信仰の中心があり、多くのアッシリア王の守護神でもあった。また、「クシュ」はメソポタミアの都市キシュの誤訳である。^{[40]創世記に記されているニムロドの帝国進出は、}アッシリア王トゥクルティ・ニヌルタ1世の征服に基づいている可能性がある。^[41]

ジュリアン・ジェインズもまた、ニムロドのインスピレーションとしてトゥクルティ・ニヌルタ1世（中アッシリア帝国の有力な王）を指摘している。 ^[42]

アレクサンダー・ヒスロップは、その小冊子『二つのバビロン』（1853年）の中で、ニムロデをニヌス（これもメソポタミア王名簿のどこにも記載されていない）と同一視した。ニヌスはギリシア神話によるとメソポタミアの王で、セミラミス女王の夫であった。 ^[43]また、地中海世界の多くの神々やペルシャの ゾロアスターと同一視されている。ニヌスとの同一視は、クレメンス文学の一部である『クレメンス承認』、ゾロアスターとの同一視、および『クレメンス説教集』の同一視に従っている。^{[44]ヒスロップは、セミラミスとニムロデが}多神教とそれに伴う女神崇拝を発明し、彼らの近親相姦による男性の捧げ物がタンムズであったとしている。^[45]彼はまた、カトリック教会は古代バビロニアの異教を広めるためにセミラミスとニムロデによって設立された千年にわたる秘密の陰謀であると主張した。^[46]グラッベらは、この本の議論はテキストの誤った理解に基づいているとして否定しているが、^{[46] [47]}福音派プロテスタントの一部のグループでは、そのバリエーションが受け入れられている。^{[46] [47]}

紀元前9世紀には歴史上のアッシリア女王シャムラマトがいたが、これは実際にはシャムシ・アダド5世の妻であり、アッシリア学者は彼女をセミラミスと同一視しているが、他の学者は彼女をずっと昔の（これも歴史的に証明されていない）セミラミスの後代の同名人物とする。

デイヴィッド・ロールの理論では、ウルクを建設したシュメール人エンメルカルがニムロドの元々のインスピレーションであるとされている。これは、エンメルカルとアラッタの王^{の物語[48]}がニムロドとバベルの塔の伝説といくつかの類似点があり、エンメルカルの-KARが「狩人」を意味するからである。さらに、エンメルカルはウルクとエリドゥの両方にジッグラトを建てたと言われており、ロールはエリドゥが元々のバベルの場所であったと仮定している。

ニムロデを、メソポタミアの王とされるアムラフェルと一体化させようとする者もいるが、アムラフェル自身も歴史的にはメソポタミアの記録には登場していない。

ジョージ・ローリンソンは、バビロニアとアッシリアの碑文にベル・ニブルという名前が刻まれていることから、ニムロデはベルスであると信じていた。^[49]アッカド、アッシリア、バビロニアの東セム語族アッカド語のニブルという語は、「追う」または「逃げさせる」という意味の語源で、ローリンソンが指摘したように、これはニムロデの名前によく似ているだけでなく、創世記10章9節の偉大な狩人としてのニムロデの描写にも完全に当てはまる。ベルスとニムロデの等式または関連は、コレネのモーセや蜂の書など、多くの古い著作にも見られる。^[50]シュメール語のニブルは、ニップール市の元の名前であった。

ジョセフ・ポプリカは1929年に、第一王朝またはウルクにおけるニムロドの特定について書いています。^[51]

さらに最近では、イガル・レヴィン (2002) は、架空のニムロドはアッカドのサルゴンとその孫ナラム・シンの思い出であり、「ニムロド」という名前は後者に由来していると主張している。彼は次のように主張している。

聖書のニムロドは、歴史上の人物の完全な相似形ではない。むしろ、洪水後に統治した最初の強大な王であるサルゴン朝のヘブライ語版の後の合成版である。後世の影響でメソポタミアの伝説は修正され、英雄の名前、領土、功績の一部、そして最も重要な称号である「キシュの王」などの詳細が追加された。創世記のずっと後の編集者は、元の物語の多くを削除し、メソポタミアのキシュを「ハム系」のクシュと誤って識別し、誤訳した。クシュ（現在のスーダン北部）とメソポタミアの間には、古代の地理的、民族的、言語的、文化的、遺伝的、歴史的つながりはなかった。^[52]

現代の北米英語では、「ニムロッド」という言葉は、愚かな人や間抜けな人という意味でよく使われます。この用法は、おそらく1836年にロバート・E・リーが女性の友人に宛てた手紙に初めて記録されたものです。リーは「西部から来た若いニムロッド」について描写しており、その若者はウェストポイントへの任命を辞退する際に「私が辞退することで祖国が危険にさらされないことを願います」と懸念を表明しました。 ^[53]リーは皮肉を込めてその学生を「暴君または熟練したハンター」と呼んでいたかもしれませんが、現代の用法の方が彼のメッセージによく当てはまります。

「ニムロッド」というあだ名は、ロバート・トレセルの 1914 年の小説『ぼろぼろズボンの慈善家たち』の中で、嘲笑的に使われました。この皮肉なあだ名は、ハンターという名の作業員一団の親方に対して、彼の姓と、彼の宗教的信念および自己重要感の両方をもじって使われました。リー書簡とトレセルの小説以外では、この意味で「ニムロッド」が最初に記録されたのは 1932 年のことでした。

この用法は、ルーニー・テューンズの漫画キャラクターであるバッグス・バニーが ハンターのエルマー・ファッドを皮肉を込めて「ニムロッド」と呼んだことで広まったとよく言われている。 ^{[54] [55]}これは「強力なハンター」と「かわいそうな小さなニムロッド」、つまりファッドの違いを強調するためである。^[56]しかし、 1948年の短編「ダフィー・ダックの秘密」でファッドを「私の小さなニムロッド」と呼んだのは実際にはダフィー・ダックである。^{[57]バッグス・バニーは1951年の短編「ラビット・}エブリ・マンデー」でヨセミテ・サムを「小さなニムロッド」と呼んでいる。両方のエピソードはメル・ブランクが声を担当し、エドワード・セルザーがプロデュースした。^[58]

• ダンテ・アリギエーリの『神曲』（1308年 - 1321年執筆）では、ニムロデは巨人として描かれている（中世では一般的だった）。彼はエフィアルテス、アンタイオス、ブリアレウス、ティティオス、テュポンといった巨人とともに、地獄の裏切りの輪の外縁に鎖につながれて立っている。彼の唯一のセリフは「ラフェルはもう誰も傷つけない」であり、その意味不明な言葉はバベルの塔の後の言語の混乱に対する彼の罪を強調している。^[59]

• ニムロド要塞 – ゴラン高原にある中世の要塞リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• Nim (プログラミング言語)  – プログラミング言語はNimrodにちなんで名付けられ、後にNimに短縮されました。
• ホーカー・シドレー・ニムロッド
• ニムロッド作戦
• ニムロッド (アルバム) –グリーン・デイの1997年のアルバム
• ニムロッド (漫画)マーベルコミックのX-メンシリーズに登場する悪役キャラクター。

注記

文献

• ダリー、ステファニー他 (1998)。『メソポタミアの遺産』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• ヘインズ、スティーブン・R（2002年）。『ノアの呪い：アメリカの奴隷制の聖書的正当化』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• Van der Toorn, K. & Van der Horst, PW (1990 年 1 月)。「聖書以前と以後のニムロッド」(PDF)。ハーバード神学評論。第 83 巻、第 1 号。1 ～ 29 ページ。2015 年 5 月 25 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。

ウィキメディア・コモンズには、ニムロドに関連するメディアがあります。

• ユダヤ百科事典の「ニムロデ」の項目
• ニムロド、偉大な狩人であり王 - 彼は誰だったのか? - TheTorah.com—この記事は、ニムロドの伝説に関するイガル・レビンの見解を要約したものです。