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フドゥード（アラビア語： حدود）は、「境界、境界、限界」を意味するアラビア語である。 [ 1 ]イスラム教においては、イスラム法（シャリーア）の下で神によって命じられ定められた刑罰、すなわち定められた刑罰を指し、タズィール（アラビア語： تعزير、文字通り「罰」）とは対照的である。これらの刑罰は近代以前のイスラム教で適用されており、 [2] [3]一部の近代国家におけるその使用は論争の種となっている。
伝統的なイスラム法学（アラビア語：فقه、ローマ字： fiqh）は、犯罪を神に対する罪（アラビア語：جرائم ضد الله）と人に対する罪（アラビア語：جرائم ضد الناس）に分類しています。前者は神のフドゥードまたは「境界」を侵害するものとみなされ、コーランで指定され、場合によってはハディースから推測される刑罰に関連付けられています。[4] [5]フドゥード刑罰の対象となる犯罪は、ジーナ（不法な性交、例えば姦通）、根拠のないジーナの告発、[6] [7]飲酒、追い剥ぎ、および一部の窃盗です。 [8] [9]イスラム教からの棄教と合法的なイスラムの統治者に対する反逆がフドゥード犯罪であるかどうかについては法学者の間で意見が分かれている。[4] [10]
フドゥードの刑罰は、公開鞭打ちから公開石打ちによる死刑、手足の切断、磔刑まで多岐にわたる。[11] フドゥード犯罪は被害者や国家によって赦免されることはなく、刑罰は公開で執行されなければならない。[12]しかし、証拠基準がしばしば不可能なほど高かったため、これらの刑罰は実際にはめったに実施されなかった。[5] [2]たとえば、ジーナと窃盗に対するフドゥードの要件を満たすには、法廷での自白がない限り事実上不可能であり、自白は撤回によって無効になる可能性がある。[13] [5]ハディースに基づき、法学者は、わずかな疑いや曖昧さがあればフドゥードの刑罰は回避されるべきであると規定した。[b] [13] [5]
19世紀には、イスラム世界の多くの地域でシャリーアに基づく刑法がヨーロッパのモデルに影響を受けた法令に置き換えられたが、アラビア半島のような特に保守的な地域ではそうではなかった。[3] [14] [15] 20世紀後半のイスラム復興は、シャリーアの完全な実施を求めるイスラム主義運動をもたらした。[14] [16]フドゥード刑罰の復活は、コーランに起源があるため、これらのグループにとって特に象徴的な重要性を持っており、その支持者はその適用に関する厳格な伝統的制限を無視することが多かった。[14]実際には、イスラム主義者の圧力によりフドゥードが法典に組み込まれた国では、フドゥードはほとんど使用されないか、まったく使用されない場合が多く、その適用は地元の政治情勢によって異なっていた。[14] [15]その使用は批判と議論の対象となっている。
フドゥードはシャリーア法における唯一の刑罰ではありません。シャリーア法におけるもう一つの種類の犯罪である人に対する犯罪、すなわち身体的危害を加えることを伴う犯罪に対しては、イスラム法は犯罪に類似した報復刑（キサス）または金銭的賠償（ディヤ）を規定しています。その他の犯罪に対する刑罰の形態は裁判官の裁量に委ねられています（タズィール）。[4]フドゥード刑を逃れた犯罪者もタズィール刑を受ける可能性があります。[3]
21世紀には、 四肢切断を含むフドゥードは、アフガニスタン[17]、ブルネイ[18]、イラン[19] 、モーリタニア[19]、サウジアラビア、アラブ首長国連邦[20]、イエメン[21]、ナイジェリア北部の法制度の一部となっている。
聖書的根拠
フドゥードの犯罪はコーランに記されています。これらの犯罪に対する罰はコーランとスンナの両方から引用されています。コーランではこれらの犯罪を正確に定義していません。その定義はフィクフ（イスラム法学） で詳しく述べられています。
コーラン
コーランにはいくつかのフドゥード犯罪が記されており、いくつかの場合には罰則が定められている。[4]窃盗というフドゥード犯罪については、コーラン5章38節で言及されている。[4]
男の盗人、女の盗人は、その行いのゆえにその手を切断しなさい。これはアッラーからの懲罰である。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。
— スーラ・アル・マイダ5:38
イスラム教国家内での「イスラム教に対する強盗と内乱」の犯罪については、コーラン5章33節で言及されている。[4]
実に、アッラーとその使徒に対して戦争を起こし、地上で悪事を働く者への罰は、死、磔刑、両手両足を切断されること、あるいは国外追放である。この「罰」は彼らにとってこの世での恥辱であり、彼らは来世で大変な懲罰を受けるであろう。
— スーラ・アル・マイダ5:33
不法な合意に基づく性行為の犯罪については、コーラン24章2節を含むいくつかの節で言及されている。[4]
姦通した男女には、それぞれに鞭打ち百回を与えよ。もしあなたがたがアッラーと最後の日を本当に信じるならば、彼らに対する同情に流されてアッラーの法の執行を甘く見てはならない。そして数人の信者に、彼らの懲罰を目撃させなさい。
— スーラ・アン・ヌール24:2
「4人の証人なしで貞淑な女性に対する不法な性行為の告発」という犯罪とフドゥード刑は、クルアーン24章4節、24章6節などのクルアーンの一節に基づいています。 [4]
貞淑な女性を姦淫の罪で告発し、4人の証人を提出できない者は、それぞれ80回の鞭打ち刑に処せられる。そして、彼らからの証言を決して受け入れてはならない。彼らはまさに反逆者だからである。
— スーラ・アン・ヌール24:4 [22]
ハディース
飲酒の犯罪についてはコーラン5章90節で言及されており、フドゥードの罰についてはハディースで次のように述べられている。[4]
信仰する者よ、酒、賭博、偶像崇拝、くじ引きなどは、すべて悪魔の悪行である。だから、これらを避けなさい。そうすれば成功するであろう。
— スーラ・アル・マイーダ5:90
スンニ派のイスラム 教徒は、ムハンマドの教え、習慣、伝承を彼の仲間が守ったものをまとめたサヒーフ・ハディースを、コーランに次いで最も信頼されているイスラム法の典拠とみなしている。そこには、フドゥード犯罪と刑罰が詳細に記述されている。 [23] [24]場合によっては、イスラム学者はハディースを使って、コーランには記載されていないフドゥード刑罰を確立した。 [4]したがって、ジーナに対する石打ち刑は、ムハンマドとその後継者がそれを命じたエピソードを語るハディースに基づいている。[25]フドゥード刑罰を回避するためにシュバ（文字通り、疑い、不確実性）の存在を利用する傾向は、 「シュバの場合はハッド刑を回避せよ」と述べるハディースに基づいている。[26]
フドゥド犯罪と罰
フドゥード刑の対象となる犯罪：
- 窃盗（サリカ、السرقة）の一種。片手を切断する刑罰が科せられる。[27] [4]
- 強盗（ヒラバ、カトゥ・アル・タリク）。死刑に続いて磔刑、右手と左足の切断（右と左の両足を切断する手術は、古代の刑罰「十字切断」として知られている）、または追放刑が科される。異なる状況に応じて異なる刑罰が規定されており、法学派内および法学派間で詳細に関する意見の相違がある。[27] [4]
- 棄教（リッダ、ردة またはイルティダー、ارتداد）は、イスラム教を離れて他の宗教や無神論のために信仰を捨てることである[28] [29]。これは、伝統的なマリキ派、ハンバリー派、シーア派の法学では死刑に値するフドゥード犯罪の一つとみなされているが、ハナフィー派やシャーフィイー派の法学では、フドゥードはフドゥード犯罪に対するカファーラであるため、死刑に該当しない。ただし、これらの学派はすべて棄教を重罪とみなし、棄教者には死刑を規定している。[4]
- 不法な性交（zina、الزنا）。婚前交渉および婚外交渉を含む。[30] [31]同性愛行為を zina と分類するかどうかは、法学派によって異なる。[32]コーランには zina に対する石打ちの刑は記載されていないが、ハディースに基づき、違反者がmuhsan（成人、自由、イスラム教徒、既婚または既婚）である場合は石打ちで処罰されるべきであると、すべての伝統的法学派が同意している。 muhsan ではない、つまり上記の基準をすべて満たさない違反者に対する刑罰は鞭打ちである。違反者は自らの自由意志で行動したに違いない。[32] [25]
- ジーナ（qadhf 、 القذف ）の冤罪。[27] [33]鞭打ち80回の刑。[4]
- 飲酒（シュルブ・アル・カムル）。[27]法学派によって40回から80回の鞭打ち刑が科せられる。[4]
- 反乱（バギー[4]）。[34]フィクフ（イスラム法学）のほとんどの著作ではフドゥードの罪として挙げられていないが、イスラム教徒の支配者に対する反乱は、コーラン49:9に基づいて、一部の法学者によってハッドの罪とみなされている。 [34] [4] [35]忠実な兵士が反乱者と戦い、殺害する許可を得る前に、信頼できる交渉者を通じて反乱者に武器を捨てるように説得しなければならないという法学者のコンセンサスがある。[4]
特定の状況に適した刑罰や、刑罰が執行されるまでの必要な手続きについては、各学派の間で見解の相違が数多くある。 [4]また、刑罰を宣告する期限についても法的相違（イフティラフ）がある。ハナフィー派の学者は、カドフ（不法性交の虚偽告発）以外のハッド犯罪に対する刑罰は、遅延証言の正当な法的正当性がある証人や自白の場合を除き、1ヶ月以内に執行されなければならないと主張する。[36]
シーア派の法学に従うマルジャは、一般的に、フドゥードの刑罰は適切な資格を持つ法学者によって変更できると信じている。[37] [38]
殺人、傷害、財産損害はイスラム刑法上フドゥード犯罪ではない[39] [40]。これらはイスラム刑法の他のカテゴリーに含まれる。
- キサス（報復を意味し、「目には目を」の原則に従う）、およびディヤ（「血の代償」、殺人、身体的危害、財産的損害の場合に被害者または被害者の相続人に支払われる金銭的補償。ディヤは、同じ種類の犯罪に対するキサスの代替手段です）。
- タズィール–裁判官の裁量で執行される刑罰。
歴史
フドゥード刑罰の適用には厳格な伝統的制限があったため、歴史的にはほとんど適用されなかった。[3]フドゥード刑罰を逃れた犯罪者も、タジール制度の下で処罰される可能性があり、タジール制度は、裁判官や高官に、フドゥードやキサスの範疇に当てはまらない犯罪を処罰する裁量的な量刑権限を与えていた。[3]実際には、イスラムの歴史の初期から、刑事事件は通常、シャリーアとゆるく関連した手続きを用いて、統治者によって運営される裁判所または地方警察によって処理されていた。[41] [42] 19世紀には、アラビア半島などの特に保守的な地域を除き、イスラム世界のほぼすべての地域で、シャリーアに基づく刑法はヨーロッパのモデルに影響を受けた法令に置き換えられた。[3]
イスラム主義運動の圧力により、ここ数十年でフドゥード刑罰が再導入され、2013年までにイスラム教徒が多数を占める約50カ国のうち12カ国がフドゥードを適用可能にしたが、[43]多くの国が伝統的な厳格な要件を無視した。 1979年にパキスタンはフドゥード条例を制定した。1980年7月、イランはケルマーンで4人の犯罪者を石打ちで処刑した。1980年代後半までには、モーリタニアとスーダンは「裁判所にフドゥード刑を宣告する権限を与える法律を制定した」。1990年代には、ソマリア、イエメン、アフガニスタン、ナイジェリア北部が後に続いた。1994年、イラクの大統領サダム・フセイン（多くのイスラム教徒を迫害し処刑した）は「強盗と自動車泥棒は両手をはねるべき」とする法令を発布した。[44] ブルネイは2014年にフドゥード法を制定した。[45] [46]
フドゥード刑の執行は国によって異なる。パキスタンとリビアでは、厳格な要件のためフドゥード刑は全く適用されていない。[3]ナイジェリアでは、地方裁判所がジーナに対して石打ち刑を数回言い渡したが、いずれも控訴により覆され、証拠不十分のため執行されなかった。[47]
スーダンでシャリーアが国法となった最初の2年間（1983年と1985年）、窃盗に対するフドゥード刑が一部の犯罪者に課せられ、その後廃止はされなかったものの廃止された。道徳的犯罪に対する鞭打ち刑は、1991年にスーダンでイスラム法が成文化されて以来、現在も行われている。2012年、スーダンの裁判所は、10代の少女インティサール・シャリフ・アブダラに対し、オムドゥルマン市で「既婚者との姦通」の罪で起訴し、スーダン刑法第146条に基づき石打ちによる死刑を宣告した。彼女はオムドゥルマン刑務所で、5ヶ月の赤ん坊とともに足に手錠をかけられ拘留された。[48]（彼女は国際的な抗議を受けて2012年7月3日に釈放された。[49]）
一部の国で行われている、合意に基づく性行為の場合のジナに対するフドゥード刑や、強要を立証できなかった強姦被害者への刑罰は、世界的な人権論争の的となっている。[ 50] [51] [52]パキスタンでは、告発を立証できなかった多くの強姦被害者が投獄されており、これが「強姦や集団強姦の被害に遭った女性が最終的にジナで告発され」投獄されるという「何百もの事件」につながっていると批判されている。[53]ケネディは、パキスタンでジナの罪で投獄された女性に対する訴訟の大半は、家族が言うことを聞かない娘や疎遠になった妻に対して嫌がらせ訴訟として起こしたものであると述べている。アフガニスタンの刑務所にいる何百人もの女性は、タジールの下でジナで告発された強姦や家庭内暴力の被害者である。[54]パキスタンでは、2005年にパキスタンの法制度の様々なレベルで、フドゥード法に基づく女性に対する20万件以上のジーナ訴訟が進行中であった。 [55]ジーナ関連の罪で裁判を待つ何千人もの女性が刑務所にいるだけでなく、パキスタンの強姦被害者はジーナで起訴されることを恐れて強姦を届け出たがらない。[56]この論争により2006年に法律が改正されたが、改正版は強姦と合意に基づく性行為の法的区別を曖昧にし続けているとして批判されている。[25]
イスラム教における磔刑は、少なくともサウジアラビアでは、犯人の首を切断した遺体を「数時間柱の上に並べる」という形をとる。[57]その数は処刑数よりはるかに少ない。[58]一例として、2009年12月7日に、数人の少年を誘拐、強姦、殺害して「国内に混乱を広めた」として処刑され、磔刑に処されたムハンマド・バシール・アル・ラナリーが挙げられる。[58] ISISも囚人を磔刑にしたと報じられている。[59]
有罪判決の要件
違法な性行為
イスラム法では、ジーナ刑罰が適用されるには、一定の証明基準を満たさなければならない。シャーフィイー派、ハンバリー派、ハナフィー派の法学派では、宗教的に禁じられた性行為に対して、4人の成人男性が同時に性行為を直接目撃するか、自白するかのいずれかによって犯罪が証明された場合にのみ、公開石打ち（石打ち）または鞭打ちが科される。[6]姦通が立証されるには、4人の男性イスラム教徒の証人が、その行為の最も親密な詳細を目撃していなければならない。シーア派のイスラム教では、1人の男性イスラム教徒を2人の女性イスラム教徒に置き換えることを認めているが、証人の少なくとも1人は男性でなければならない。スンニ派のマリキ法学派では、レイプや強制の証拠がない限り、未婚女性の妊娠はジーナの十分な証拠とみなされる。 [6] [60]ただし、無効な結婚契約の存在や妊娠が離婚前に行われた可能性など、いくつかの法的「疑義」（シュブハット）によって刑罰を回避できる。 [32]多数派のマリキ判決は、理論的には妊娠期間が最長7年まで認められており、女性をジーナの罪から守り、子供を非嫡出子の烙印から守ろうとする法学者の配慮を示している。[6]これらの要件により、実際にはジーナを証明することは事実上不可能となった。[25]
ジーナを主張する者が4人の一貫したイスラム教徒の証人を提示できない場合、または証人が矛盾した証言をした場合、根拠のない姦通の告発（カドフ）で80回の鞭打ち刑を宣告される可能性があり、それ自体がハッド犯罪です。」[32]レイプは伝統的に、それほど厳格でない証拠規則を必要とする法的カテゴリーで起訴されました。[61]パキスタンでは、 1979年のフドゥード条例により、レイプの起訴がジーナのカテゴリーに含まれ、レイプの立証が極めて困難になり、不法な性交を認めた被害者は懲役刑にさらされました。[25]結果として生じた論争により、2006年に法律が改正されましたが、改正版はレイプと合意に基づく性行為の法的区別を曖昧にしているとして、依然として一部から批判されています。[25]
盗難
マリク法学派の創始者であるマリク・イブン・アナスは、『ムワッタ』の中で、手首切断の刑罰が執行されるべき、あるいは執行されるべきでない多くの詳細な状況を記録している。窃盗に関するコーランの節についてコメントしたユースフ・アリーは、ほとんどのイスラム法学者が「軽微な窃盗はこの刑罰を免除される」ことと「最初の窃盗では片手のみ切断されるべきである」と信じている、と述べている。 [62]イスラム法学者は、どのような場合に手首切断が必須の宗教的刑罰であるかについては意見が分かれている。[63]これは、タキー・アルディーン・アリー・ブン・アリーが出したファトワである。ダマスカスの有力な学者一族出身の上級シャーフィー派学者で裁判官、アブドゥル・カーフィ・アル・スブキー（756年/1356年没）は次のように述べている。「窃盗を犯した者で、以下の条件に該当する者には、ハッド（罰）が義務付けられていることが合意されている。」
# [その品物]は、一般的に安全であると考えられている場所（ḥirz） から持ち出されたものである
- それは戦利品（ムガンナム）として獲得されたものではなかった
- 国庫からではなく
- そしてそれは彼自身の手で取られた
- 何らかの道具や仕組みによってではなく（アラ）
- 独力で
- 専ら
- 彼が正気であった間
- 成人
- そしてイスラム教徒
- そして無料
- ハラムではない
- メッカ
- 戦争の住処ではない
- そして彼は時々それにアクセスすることを許される者ではない
- そして彼は妻以外の人から盗んだ
- 子宮内の親族からではない
- 女性の場合は夫からではなく
- 酔っていないとき
- 飢えに駆られてではなく
- または強制されている
- そして彼は所有していた財産を盗んだ
- イスラム教徒に販売することが許可されるだろう
- そして彼はそれを不法に流用していない人から盗んだ
- 彼が盗んだものの価値は3ディルハムに達した
- 純銀の
- メッカの重量によって
- それは肉ではなかった
- または屠殺された動物
- 食べられるものも何もない
- または飲料水
- あるいは鳥類
- またはゲーム
- または犬
- または猫
- または動物の糞
- または糞便（アディラ）
- または汚れ
- または赤黄土色（マガラ）
- またはヒ素（ジルニーク）
- または小石
- または石
- またはガラス
- または石炭
- または薪
- または葦（カサブ）
- または木材
- または果物
- またはロバ
- または草食動物
- またはコーランのコピー
- または根から引き抜かれた植物（ミン・バダーイヒ）
- または壁で囲まれた庭から生産する
- または木
- または自由人
- あるいは奴隷
- 話すことができ、健全な精神状態にある場合
- そして彼は彼に対して何の罪も犯していなかった
- 彼が立ち入りを許されていない場所から連れ出す前に
- 安全な場所から
- 彼自身の手で
- そして証人が生まれる
- 上記のすべてに
- 2人の証人によって
- 男性は誰ですか
- 証言の章ですでに述べた[要件と手順]に従って
- そして彼らは反対しなかった
- あるいは証言を撤回する
- そして泥棒は自分が盗んだものの正当な所有者であると主張しなかった
- そして彼の左手は健康である
- そして彼の足は健康です
- どちらの体の部分も欠けていない
- そして盗んだ相手は盗んだものを贈り物として返さない
- そして盗んだ後も盗んだ物の所有者にはならなかった
- 泥棒は盗んだ物を盗んだ相手に返さなかった
- 泥棒はそれを主張しなかった
- そして、泥棒は盗んだ物の価値に相当する借金を盗んだ相手から受け取っていなかった。
- そして、盗まれた人が[法廷に]出席している
- そして彼は盗まれた財産の補償を請求した
- そして切断を要求した
- 泥棒が悔い改める前に
- 盗難の目撃者が出席している
- 盗難が発生してからまだ1ヶ月も経っていなかった
これらはすべて、アリー・ビン・アフマド・ビン・サイード（おそらくイブン・ハズム、1064年没）によって述べられた。そしてイマームとシャイフはこう付け加えた。「また、証言に先立って自白し、証言後に撤回しないことも条件である。もし、盗人が最初に自白し、その後に犯罪の直接証拠（バイイナ）が提示され、その後に自白を撤回すれば、シャーフィ派のより正しい意見によれば、切断刑は免除される。なぜなら、有罪の確定は直接証拠ではなく自白によってなされたからである。したがって、撤回は受け入れられる。」[64] [65]
効能
切断
窃盗に対するフドゥード刑の切断を支持する人々は、片手を失うことへの本能的な恐怖が窃盗に対する強力な抑止力となると述べる一方で、適用に多数の要件があるためめったに使用されておらず、他の刑罰よりも人道的であるとも述べている。支持者には、1973年から1978年までアズハルの学長を務めたアブデル・ハリム・マフムードも含まれ、彼は、この刑は神によって定められただけでなく、サウジアラビアのイブン・サウードが施行した際に同国に法と秩序をもたらしたと述べたが、実際に切断が行われたケースはわずか7回であった。 [66]ムハンマド・クトゥブは、人気著書『イスラム教、誤解された宗教』の中で、窃盗に対する切断刑は「400年間でわずか6回しか執行されていない」と主張している。[67]
しかし、歴史家ジョナサン・AC・ブラウンによると、少なくとも1100年代半ばのイラクの都市モスルでは、イスラム法学者たちはこの刑罰があまり効果的ではないと感じていた。窃盗犯罪の波に直面したウラマーたちは「新しいスルタンにシャリーア法の枠外で厳しい刑罰を執行するよう懇願した」。逮捕された窃盗犯の手が切断されたのは、証拠基準が厳格だったからではなく、シャリーア法廷がハディースによって制限されていた10回の鞭打ち刑（裁量刑またはタジール）によって抑止されたわけでもなかった。[66] [68]
改革をめぐる論争と議論
多くの学者や改革者[69] [70]は、伝統的なフドゥードの刑罰は「ムハンマドが生きていた時代には適していたかもしれない」が、もはやそうではない[69]、あるいは「フドゥードの根底にある宗教的原則と価値観」の「新しい表現」を開発すべきであると主張している。[70] タリク・ラマダンは、より広範な学者の合意が得られるまで、フドゥード法の刑罰を国際的に一時停止するよう呼びかけている。 [71]
多くの現代のイスラム学者は、フドゥードの刑罰はムアマラ（非崇拝行為）であるため絶対的な義務ではないと考えており、したがってフドゥードが最大の刑罰であると考えています。[72]
フドゥード刑罰は、国際人権規範や、時には単純な正義とは相容れないとされている。少なくとも一人の観察者（サダカット・カドリ）は、信仰の啓示が正義の保証になっていないと不満を述べ、イラン・イスラム共和国で「神に対して戦争を起こした」（モハレベ）として反体制派２人が処刑されたことを例に挙げている。反体制派は非武装の政治抗議を組織して戦争を起こした。 [73] [74]パキスタンのフドゥード条例は、何千人もの女性がジーナ関連の罪で投獄される結果となり、「言うことを聞かない娘や疎遠になった妻に対する迷惑行為や嫌がらせの訴訟」を起こすために使われた。[75]パキスタン、ナイジェリア、スーダンでジーナを理由に女性が死刑判決を受けたことは、国際的な騒動を引き起こした。[76]これは、厳しすぎるだけでなく、犯罪者ではなく被害者に対する「忌まわしい」[77]処罰であると認識された。
批評家が現代のフドゥードの適用について提起した疑問の中には、7世紀の慣習が永遠に有効な神の法であり、改正されるべきでないのなら、なぜその支持者は現代の革新を実施したのか、というものがある。これには、切断に全身麻酔を使用する（リビアでは、切断が「[犯罪者の]健康に危険を及ぼす可能性がある」場合は切断を延期するように指示する）、選択的な導入（リビアとパキスタンでは磔刑を除外）、石打ちの際に死を早めるために銃火を使用する（パキスタン）などがある。[78]もう1つの疑問は、歴史的にも最近でも、なぜフドゥードがそれほど頻繁に適用されていないのか、ということである。オスマン帝国の歴史全体で石打ちの記録は1件しかなく、イスラム支配下のシリアでは全く記録がない。[78]「過去数十年間にフドゥードを公然と制定してきた現代の国家は、その施行を避けるために多大な努力を払ってきた」。ナイジェリア北部とリビアではそれぞれ1件ずつ切断が行われましたが、[79]ナイジェリアでは石打ち刑は行われませんでした。パキスタンでは「1980年代を通じて、国の医療専門家は一斉に切断の監督を拒否し」、「30年以上にわたる公式なイスラム化にもかかわらず、これまで実際に石打ち刑や切断が行われたことはありませんでした。」[80] [注1]（サウジアラビアは例外で、1980年代に4件の石打ち刑と45件の切断が行われましたが、必要な証拠がないため覆されました。[79]）
イスラム主義運動の2大勢力のうち、ムスリム同胞団はフドゥード刑罰に対して「明確に曖昧な姿勢」を取り、「刑罰を施行する実際的な計画は優先順位が非常に低い」としている。またパキスタンでは、当時ジャマーアト・エ・イスラミの指導者であったムナワル・ハサンが「公正な社会が実現しない限り、刑罰の問題は単なる脚注に過ぎない」と述べている。[57]
フドゥード刑罰を支持するのは、アブル・アラ・マウドゥーディー[81]のようなイスラム教復興主義者たちで、彼はコーランの多くの箇所で「ソドミーは凶悪な罪であると宣言しており、この犯罪を根絶し、罪を犯した者を罰するのはイスラム国の義務である」と書いている。リチャード・テリルによると、フドゥード刑罰は、ムハンマドを通して啓示された神の要求であり、人々、法律家、議会によって変更または廃止できない不変のものであると考えられている。[82]
イスラム教の枠組み内でのフドゥードへの反対（または少なくともフドゥードの軽視）には、複数の形態がある。一部の人々（前述のムスリム同胞団やイスラム教ジャナタ派など）は、人々が「生きるために盗みを働く」ことのない「公正な社会」が生まれるまでフドゥードの適用を待つべきだと支持している。[83]また別の人々は、フドゥードやシャリーアの他の部分を古典的な形式から再解釈し、厳密な包括的規定ではなく、幅広いガイドラインに従うよう求める近代主義的アプローチに従っている。 [84] [85]他の人々は、フドゥードの刑罰は「本質的に抑止力」であり、非常にまれにしか適用されないと考えている。[84] [85]
他の人々（特にコーラン主義者）は、イスラム法を策定する際にハディースを排除し、コーランの節のみを使用することを提案している。これにより、石打ちは排除される（ただし、一部の犯罪に対する切断、鞭打ち、処刑は排除されない）。[86] [87] [88] [89]しかし、大多数のイスラム教徒[87]とほとんどのイスラム学者は、コーランとサヒーフのハディース[88]の両方をシャリーアの有効な源泉と見なし、特にコーランの節33.21 [90] [91]をこの信念の正当化としている。[88]
本当にアッラーの使徒は、アッラーと最後の日に希望を持ち、アッラーを頻繁に念じる者にとって、素晴らしい模範である。…アッラーとその使徒が何かを定めたとき、信仰する男女にはそのことに関して他の選択の余地はない。本当にアッラーとその使徒に従わない者は、明らかに遠く道を踏み外している。
— スーラ・アル・アハザブ33:21-36
参照
注記
- ^ パキスタンの裁判所は、法廷外のリンチやゲリラ活動にもかかわらず、ハッド刑の執行を完全に回避した。カダフィ大佐のリビアでは、2003年に4人の強盗団が関与した事件で、公式に手足を切断した事件が1件だけあった。ナイジェリア北部では、合計でほぼ同数の手が切断されたと主張しているが、石打ち刑はまったく行われていない。... [79]
- ^ アラビア語: حدود Ḥudōd 、 hudoodとも音訳。hadd、حدの複数形
- ^ shubuhat、歌う。shubha
参考文献
- ^ Wehr, Hans. Hans Wehr Dictionary of Arabic (PDF) . p. 135. 2018年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年6月20日閲覧。
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さらに読む
短い概要
- ルドルフ・ピーターズ (2009)。「フドゥド」。ジョン・L・エスポジト (編) 『オックスフォード・イスラム世界百科事典』。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。2009年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- シルヴィア・テレンバッハ (2014)。「イスラム刑法」。マルクス・D・ダバー、タチアナ・ヘルンレ (編)。オックスフォード刑法ハンドブック。
- M. シェリフ バシオウニ (1997)、「犯罪と刑事手続き」、アラブ法季刊誌、第 12 巻、第 3 号 (1997)、pp. 269–286 (JSTOR 経由)
一般的な参考文献
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- ピーターズ、ルドルフ（2006年）。『イスラム法における罪と刑罰：16世紀から21世紀までの理論と実践』ケンブリッジ大学出版局。
- Wael B. Hallaq (2009)。『シャリーア：理論、実践、変革』ケンブリッジ大学出版局。
- オラフ・コンドゲン（2022年）。『イスラム刑法書誌』ブリル社。
特定のトピック
- ジーナ、レイプ、イスラム法：パキスタンにおけるレイプ法のイスラム法分析。2019年8月19日にWayback Machineにアーカイブ。KARAMAH：人権のためのイスラム教徒女性弁護士による立場表明
- A. クライシ (1999)、「彼女の名誉: パキスタンのジナに関する条例における強姦規定に対するイスラム的批判」、イスラム研究、第 38 巻、第 3 号、pp. 403–431 (JSTOR 経由)
- 「イスラム法における刑罰：マレーシア・ケランタン州のフドゥード法案の批判」、モハマド・ハシム・カマリ、アラブ法季刊誌、第13巻第3号（1998年）、203～234ページ（JSTOR経由）
- 「マレーシアにおけるイスラム化と法改正：1992 年のフドゥド論争」、マリア・ルイサ・セダ・プーリン、東南アジア情勢（1993 年）、224～242 ページ（JSTOR 経由）
- 「21 世紀のシャリーア法による刑事司法 - 異文化間の視点」マイケル・ボーランダー、モハメッド・M・ヘダヤティ・カフキ、アラブ法季刊誌、第 23 巻、第 4 号 (2009 年)、417 ～ 436 ページ (JSTOR 経由)
- 「スーダンにおけるイスラム化：批判的評価」、キャロリン・フルーア・ロバン、Middle East Journal、第44巻第4号（1990年秋）、610～623ページ（JSTOR経由）