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出エジプト記（ヘブライ語：יציאת מצרים, Yəṣīʾat Mīṣrayīm：直訳すると「エジプトからの出国」[a]）は、イスラエル人の建国神話[b]であり、その物語はモーセ五書のうちの4書（具体的には、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）にわたっています。出エジプト記の物語は、イスラエル人がエジプトで奴隷状態にあった後、モーセの指導の下で約束の地を目指して紅海を渡ってエジプトを脱出した歴史を描いています。
現代の学者の一致した見解は、モーセ五書はイスラエル人の起源について正確な説明をしていないということである。むしろ、イスラエル人は紀元前2千年紀後半（後期青銅器時代崩壊の頃）にカナンの中央高地で土着のカナン文化から形成されたと思われる。[1] [2] [3]現代の学者の多くは、出エジプトの物語の一部の要素には何らかの歴史的根拠があるかもしれないが、そのような根拠はモーセ五書で語られている物語とはほとんど似ていないと考えている。[4] [5] [6]現代の学者の大多数はモーセ五書の執筆をアケメネス朝時代（紀元前5世紀）としているが、この物語の一部の要素はそれより古い。なぜなら、アモスやホセアなど紀元前8世紀の預言者がこの物語に言及しているからである。[6] [7]
出エジプトの物語はユダヤ教の中心である。ユダヤ教の祈りの中で毎日語られ、過越祭などの祭りで祝われる。初期のキリスト教徒は出エジプトをイエスの復活と救済の典型的前兆とみなした。出エジプトはコーランでも、イスラム教の主要な預言者であるモーゼの生涯の広範な言及の一部として語られている。この物語は、ヨーロッパでの宗教的迫害から逃れた初期のアメリカ人入植者や、自由と公民権を求めるアフリカ系アメリカ人など、近年のさまざまなグループにも共感を呼んでいる。[8] [9]
聖書の中で
出エジプト記は、イスラエル人の奴隷化、エジプトの災害、エジプトからのイスラエル人の出発、シナイ山での啓示、カナンの国境までの荒野でのイスラエル人の放浪の物語を語っています。[10]そのメッセージは、イスラエル人が彼らの神であるヤハウェによって奴隷状態から解放され、したがって契約によって神に属するということです。[11]
物語
出エジプトの物語は出エジプト記の前半で語られており、残りは荒野での最初の1年を物語り、その後、聖書の最初の5冊（トーラーまたはモーセ五書とも呼ばれる）の最後の4冊であるレビ記、民数記、申命記でさらに39年間の物語が続く。[10]モーセ五書の最初の書である創世記では、飢饉の間、イスラエル人はエジプトのゴシェンの地に住むために、エジプトのファラオの宮廷で高官となったイスラエル人ヨセフの保護を受けていた。出エジプト記は、ヨセフの死と「ヨセフを知らない」新しいファラオの即位で始まる（出エジプト記1:8）。[10]
ファラオはエジプトにいるイスラエル人の数と強さに懸念を抱き、彼らを奴隷にし、ピトムとラメセスと呼ばれる2つの「補給」または「貯蔵」都市を建設するよう命じた（出エジプト記1:11）。[c]ファラオはまた、ヘブライ人の男児が生まれたら全員を虐殺するよう命じた。しかし、1人のヘブライ人の子供が救出され、ナイル川に浮かぶ籠の中に捨てられた。彼はファラオの娘に発見され、養子にされ、モーセと名付けられた。青年に成長したモーセは、ヘブライ人の奴隷を殴っているエジプト人を殺し、ミディアンの地に避難し、そこでミディアンの祭司エテロの娘ツィッポラと結婚した。古いファラオは亡くなり、新しいファラオが王位に就いた。[10]
エゼキエル書20章8～9節によると、奴隷となったイスラエル人も「忌まわしい行い」をし、エジプトの神々を崇拝していた。このためヤハウェは彼らを滅ぼそうとしたが、ヤハウェは自分の名が「汚される」のを避けるために容赦した。[15]
一方、モーセはホレブ山へ行き、そこで燃える柴の中にヤハウェが現れ、エジプトへ行ってヘブライ人の奴隷を解放し、約束の地カナンの地へ連れて行くように命じる。ヤハウェはまたモーセの兄弟アロンに語りかけ、二人はイスラエル人を集めてヤハウェの約束への信仰を喚起するために奇跡的なしるしを行った。その後、モーセとアロンはファラオのもとへ行き、イスラエル人を宗教的な祭りのために砂漠へ行かせてくれるよう頼むが、ファラオはそれを拒否し、わらを使わずにレンガを作るように命じて彼らの仕事量を増やした。モーセとアロンはファラオのもとへ戻り、イスラエル人を解放して出発させてくれるよう頼む。ファラオはモーセに奇跡を行うように要求し、アロンはモーセの杖を投げ捨てると、それはタンニン（海の怪物[16]または蛇）に変わった（出エジプト記7:8-13）。しかし、ファラオの魔術師たちもこれと同じことをすることができ、モーセの蛇が他の者たちを食い尽くした。ファラオはイスラエル人を解放することを拒否した。
この後、モーセが要求を繰り返し、ファラオがイスラエル人の解放を拒否するたびに、ヤハウェはエジプト人に一連の災害を与えました。ファラオの魔術師たちは、ヤハウェがナイル川を血に変え、カエルの災害を引き起こす最初の災害には対抗できましたが、3番目のブヨの災害以降の災害には対抗できませんでした。[18]それぞれの災害の後、ファラオはイスラエル人にヤハウェを崇拝して災害を取り除くように求め、それでも彼らを解放することを拒否しました。
モーセは、ヘブライ暦の初めにアビブの月を定めるよう命じられた。彼はイスラエル人に、10日目に子羊を捕らえ、14日目にそれを屠り、その血を戸口の柱と鴨居に塗りつけ、その夜、つまり満月の夜に過越の食事をするよう指示した。最後の災いとして、ヤハウェは各家に天使を遣わし、長男と初子の牛を殺させたが、イスラエル人の家は戸口の柱に血が塗られていたため、死を免れた。ヤハウェはイスラエル人に、この出来事を「永遠の法」として記念するよう命じた（出エジプト記12:14）。[19]
ファラオは長男が殺された後、ついにイスラエル人をエジプトから追い出した。ヤハウェは昼は雲の柱、夜は火の柱の形でイスラエル人を導いた。しかし、イスラエル人が去ると、ヤハウェはファラオの心を「固く」し、考えを変えてイスラエル人を紅海の岸まで追わせた。モーセは杖を使って紅海を分け、イスラエル人は乾いた地面を渡ったが、海は追ってきたエジプト人を覆い、彼ら全員を溺れさせた。[19]
イスラエル人は不平を言い始めると、ヤハウェは奇跡的に水と食料を与え、ついにはマナを降らせて食べさせました。アマレク人はレフィディムで攻撃しますが、敗北します。モーセの義父であるエテロは、イスラエルの部族に裁判官を任命するようにモーセを説得します。イスラエル人はシナイ砂漠に到着し、ヤハウェはモーセをシナイ山に呼びます。そこでヤハウェは民に姿を現し、十戒とモーセの契約を確立しました。イスラエル人は彼のトーラー（律法、指示）を守らなければならず、ヤハウェはカナンの地を彼らに約束しました。[20]
ヤハウェは、アロンの祭司職と儀式的な礼拝の詳細な規則、その他の法律を制定した。しかし、モーセの不在中にイスラエル人は金の子牛の偶像を造ってヤハウェに罪を犯した。罰としてヤハウェはレビ人にイスラエル人3000人を殺させ（出エジプト記32:28）、彼らに疫病を降らせた。イスラエル人は再び結ばれた契約を受け入れ、ヤハウェのために幕屋を建て、律法を受け取った。ヤハウェはモーセにイスラエル人の人口調査を命じ、レビ人の義務を定めた。その後、イスラエル人はシナイ山を出発した。[20]
ヤハウェはモーセに、カナンの地を偵察するために12人の斥候を先に送るよう命じた。斥候たちはカナン人が手強いことを知り、イスラエル人の侵略を思いとどまらせるために、カナンには巨人がたくさんいると嘘の報告をした（民数記13:30-33）。イスラエル人はカナンに行くことを拒否し、ヤハウェはイスラエル人が約束の地に入る前にエジプトを去った世代が過ぎ去らなければならないと宣言した。イスラエル人は40年間荒野に留まらなければならず、[20]ヤハウェは疫病で斥候たちを殺したが、義人ヨシュアとカレブだけは約束の地に入ることを許された（民数記13:36-38）。イツハルの子コラに率いられたイスラエル人の一団はモーセに反抗したが、ヤハウェは地を開き、彼らを生きたまま陰府に送った（民数記16:1-33）。[21]
イスラエル人はカデシュ・バルネアのオアシスに着くが、そこでミリアムは亡くなり、イスラエル人は19年間そこに留まる。[20]水を得るために、ヤハウェはモーセに岩に話しかけて水を得るように命じたが、モーセは代わりに杖で岩を打ったため、ヤハウェは約束の地に入ることを禁じた。モーセはエドムの王に使者を送り、彼の国を通ってカナンへ渡ることを求めるが、王は拒否した。その後、イスラエル人はホル山に行き、そこでアロンが亡くなる。イスラエル人はエドムを迂回しようとするが、イスラエル人はパンと水がないと不平を言ったため、ヤハウェは毒蛇の疫病を送って彼らを苦しめた（民数記21:4-7）。
モーセが救出を祈った後、ヤハウェは彼に青銅の蛇を作らせ、それを見たイスラエル人は治癒した（民数記 21:8-9）。イスラエル人はすぐに他のさまざまな王国と対立し、モアブの王バラクは預言者バラムにイスラエル人を呪うように頼むが、バラムは代わりに彼らを祝福する。一部のイスラエル人がモアブの女性と性関係を持ち、モアブの神々を崇拝し始めたため、ヤハウェは偶像崇拝者を串刺しにするようモーセに命じ、別の災害を送る。ヤハウェの怒りは、性交中のイスラエル人とミディアン人の女性をピネハスが串刺しにしたときに完全に回避された（民数記 25:7-9）。ヤハウェはイスラエル人にミディアン人を滅ぼすように命じ、モーセとピネハスは再び人口調査を行う。それから彼らはヨルダン川西岸のオグとシホンの地を征服し、ガド族、ルベン族、マナセ族の半部族をそこに定住させた。
その後、モーセはヨルダン川のほとりでイスラエル人に最後の演説を行い、彼らの旅を振り返り、さらなる律法を与えた。ヤハウェはモーセにヨシュアを召喚してカナンの征服を指揮させるように告げた。ヤハウェはモーセにネボ山に登るように告げ、そこから約束の地を見てモーセは亡くなった。[20]
契約と法律
出エジプトのクライマックスは、シナイでモーセが仲介した神とイスラエル人の間の契約（法的拘束力のある合意）である。ヤハウェはイスラエル人を永遠に選民として保護し、イスラエル人はヤハウェの律法を守り、ヤハウェだけを崇拝する。[22]契約は段階的に説明されている。出エジプト記 24:3–8 で、イスラエル人はモーセが読み上げた「契約の書」に従うことに同意する。その後すぐに、神は「契約の言葉」、つまり十戒を石板に記す。そして最後に、人々が約束の地カナンの地へ渡るためにモアブに集まると、モーセは「ホレブで彼らと結んだ契約に加えて」ヤハウェの新しい契約を明らかにする（申命記 29:1）。[23]法律はいくつかの法典に定められている。[24]
- 倫理的な十戒、出エジプト記 20 章と申命記 5 章。
- 契約の書、出エジプト記20:22–23:3。
- 儀式の十戒、出エジプト記34章。
- レビ記1-6章と民数記1-10章の儀式の律法。
- 聖なる法典、レビ記17-26章。
- 申命記法典、申命記12-26章。
起源と歴史性
現代の学問では、出エジプトの史実性について主に2つの立場がある。[1]多数派の立場は、聖書の出エジプト物語には歴史的事実がほとんど含まれていないものの、ある程度の歴史的根拠があるというものである。[e] [5] [11]もう一つの立場は、聖書ミニマリズムの学派としばしば関連付けられており、[25] [26]聖書の出エジプトの伝承は捕囚中および捕囚後のユダヤ人コミュニティの創作であり、歴史的根拠はほとんどないか全くないというものである。[27]
聖書の出エジプト記の物語は、イスラエル人の歴史を正確に描写したものではなく、ユダヤ人の建国神話として理解するのが最も適切である。 [28] [11]聖書の物語は、それが明確に間違っていることが証明されない限り、本質的に正しいという見解（聖書の極大主義）は、今日では「主流の学者の間ではほとんど、あるいはまったくいないが、より原理主義的な周辺でのみ支持されている」。[1] 聖書以外の古代のテキストや考古学的遺跡には、出エジプト記の人々や出来事の直接的な証拠はなく、そのためほとんどの学者は、イスラエルの包括的な歴史から出エジプト記の出来事を省いている。[29]
聖書の記述の信頼性
主流派の学者の多くは、いくつかの理由から、聖書の出エジプト記を歴史として受け入れていない。出エジプト記の物語は、物語の舞台となった場所から何世紀も後に書かれたということに、ほとんどの学者は同意している。 [3]学者たちは、出エジプト記自体が、この出来事を歴史にしっかりと根付かせようとしていると主張している。出エジプトの日付を天地創造後2666年と再構築し（出エジプト記12:40-41）、幕屋の建設を2667年と再構築し（出エジプト記40:1-2, 17）、イスラエル人がエジプトに430年間住んでいたと述べ（出エジプト記12:40-41）、ゴシェン（創世記46:28）、ピトム、ラムセス（出エジプト記1:11）などの地名を特定し、イスラエル人の男性60万人を数えた（出エジプト記12:37）などである。[30]
民数記にはさらに、砂漠放浪中に砂漠にいた20歳以上のイスラエル人の男性の数は603,550人で、女性や子供を含めると総人口は250万～300万人となり、シナイ砂漠が支えられる数をはるかに超えると記されている。[31]ゴシェンなどの地域は特定されておらず、[f]モーセ五書の年代測定には内部的な問題があるなど、地理は曖昧である。[14]歴史上のエジプト人をモーセの原型と特定する現代の試みは広く受け入れられておらず、エジプトの歴史には聖書の出エジプトの記述と一致する時期はない。[33]物語のいくつかの要素は奇跡的で、エジプトの災害や紅海の横断など合理的説明のつかないものである。[34]聖書には関係するファラオの名前が一切記載されておらず、考古学的に発見されたエジプトの歴史と聖書の物語との比較がさらに困難になっている。[35]
新王国時代の古代エジプトの文書には、エジプトに奴隷や労働者として住んでいた「アジア人」について言及されているが、これらの人々とイスラエル人とをしっかりと結び付けることはできず、同時代のエジプトの文書には、聖書に記述されているような大規模な奴隷の脱出について言及しているものはない。[36]イスラエル人に関する現存する最古の歴史的言及であるエジプトのメルエンプタハの石碑（紀元前 1207年頃）は、イスラエル人をカナンまたはその周辺に位置付けているようで、脱出の兆候は示していない。 [37]考古学者のイスラエル・フィンケルシュタインは、出エジプト記、民数記、申命記の旅程リストの分析から、聖書の記述は特定の出来事ではなく、紀元前16世紀から10世紀にわたる長期的な文化的記憶を表していると主張している。「始まりは漠然としており、現在では追跡不可能である。」[38]むしろ、現代の考古学はカナン人とイスラエル人の居住地の間に連続性を示唆しており、イスラエルの起源は主にカナン人であったことを示しているが、初期のイスラエルがエジプトからの外国人の集団で構成されていたという示唆はない。[39] [40]
潜在的な歴史的起源
考古学的証拠がないにもかかわらず、ほとんどの学者は出エジプトには何らかの歴史的根拠があると考えている。 [5] [6]ケントン・スパークスはこれを「神話化された歴史」と呼んでいる。[11]学者たちは、エジプト起源の小集団が初期のイスラエル人に加わり、彼ら自身のエジプト出エジプト物語をイスラエル全体に伝えた可能性があると仮定している。[g] ウィリアム・G・デヴァーは慎重にこの集団をヨセフ族と同一視し、リチャード・エリオット・フリードマンはレビ族と同一視している。[41] [42]
出エジプトの歴史的中核を認める学者のほとんどは、この出エジプト集団の年代をラムセス2世（第19王朝）の時代の紀元前13世紀としているが、ラムセス3世（第20王朝）の治世の紀元前12世紀とする学者もいる。 [5]出エジプト神話の背景となった歴史的伝承を支持する証拠としては、第18王朝と第19王朝の間に古代セム語族の小集団がエジプトに出入りしたことが記録されていること、出エジプトの物語にエジプトの民間伝承や文化の要素がいくつか言及されていること、[43]およびエジプトに由来すると思われるモーセ、アロン、ピネハスという名前がある。[44]このような出エジプトに関わった人数に関する学者の推定は、数百人から数千人に及ぶ。[5]
ジョエル・S・バーデン[45]は、エジプトにセム語を話す奴隷がいて、少数が逃げ出したことがあったことが、出エジプトの潜在的なインスピレーションであると指摘している。[46]また、紀元前2千年紀後半、第19王朝、特に第20王朝の、カナンにおけるエジプトの圧制的な支配により、一部の原住民カナン人が、少数のエジプト難民の出エジプト物語を自分たちの神話に取り入れた可能性もある。[47]ナダブ・ナアマンは、カナンにおけるエジプトの圧制的な支配が出エジプト物語に影響を与え、エジプトの圧制の「集合的記憶」がカナンからエジプト自体に民衆の意識として伝わった可能性があると主張している。[48]第17王朝によるセム系侵略者の集団であるヒクソス追放も、この物語の潜在的な歴史的類似点または起源として頻繁に議論されている。[47] [49] [50]
他の多くの学者はこの見解を否定し、聖書の出エジプトの伝承は、捕囚中および捕囚後のユダヤ人コミュニティの創作であり、歴史的根拠はほとんどないか全くないと考えている。[27]例えば、 レスター・グラッベは、「出エジプトが歴史に根ざしている必要があるという説得力のある理由はない」と主張している。 [51]また、物語の詳細は、紀元前2千年紀に遡る伝承よりも、紀元前7世紀から5世紀に近い。[52] フィリップ・R・デイヴィスは、この物語は、捕囚中の紀元前5世紀と6世紀にアッシリア人によってエジプトに駐屯軍として配置されたイスラエル人とユダヤ人がイスラエルに帰還したことに触発されたのではないかと示唆している。[53]
開発と最終構成
初期の伝統
出エジプトの伝承の最も古い痕跡は、北の預言者アモス[54]とホセア[55]に現れます。どちらも紀元前8世紀に北イスラエルで活動していましたが、彼らと同時代の南のイザヤは出エジプトについて何も知りませんでした。[7]同じ時期に南で活動していた ミカは、出エジプトについて一度言及していますが（ミカ書6:4–5）、この箇所が後の編集者による追加であるかどうかは議論されています。[h] 7世紀に活動した エレミヤは、モーセ[57]と出エジプトの両方について言及しています。[58]
したがって、この物語は数世紀前、おそらく紀元前10世紀か9世紀に始まった可能性があり、ペルシャ時代に統一される前にイスラエル、トランスヨルダン地域、南ユダ王国で異なる形をとっていたという兆候があります。 [59]出エジプト物語は、紀元前6世紀のバビロン捕囚からの帰還の影響を受けてさらに改変され、拡張された可能性が高いです。[60]
聖書の証拠は、エジプトからの脱出が北イスラエル王国の「基礎神話」または「国家イデオロギー」を形成したことを示唆している。[61]北方詩篇第80篇と第81篇には、神が「エジプトからぶどうの木を持ち出した」（詩篇80:8）と記されており、イスラエルのエジプトからの解放の儀式の記録や十戒の一部（詩篇81:10-11）が記されている。[62]列王記には、イスラエル王ヤロブアム1世がベテルとダンで2頭の金の子牛を奉納したことが記録されており、ヤロブアム1世は「イスラエルよ、あなたをエジプトの地から導き上ったあなたの神々がここにいる」（列王記上12:28）という言葉を用いている。学者たちはヤロブアムの子牛を、出エジプト記32章のアロンが作った金の子牛と関連づけている。どちらもほぼ同じ奉納文（「イスラエルよ、これらはあなたをエジプトの地から導き上ったあなたの神々である」、出エジプト記32:8）を含んでいる。出エジプト記のこのエピソードは「ベテルの子牛に反対する偏向した物語であると広くみなされている」。[63]エジプト学者ヤン・アスマンは、紀元前 931年頃に起こったであろうこの出来事は、歴史上のファラオ、シェションク1世（聖書のシシャク）との関連から、部分的に歴史的である可能性があると示唆している。 [61]スティーブン・ラッセルは、この伝承を「紀元前8世紀かそれ以前」としており、これは北王国からの純粋な出エジプトの伝承を保存しているが、ユダヤ教の改訂版であると主張した。[64]ラッセルとフランク・ムーア・クロスは、北王国のイスラエル人はベテルとダンの子牛はアロンによって作られたと信じていたかもしれないと主張している。ラッセルは、ヤロブアムとのつながりは後になってからで、おそらくユダヤの編集者から来たのではないかと示唆している。 [65]しかし、ポーリン・ビビアーノは、ホセア書（ホセア書8:6と10:5）のヤロブアムの子牛への言及も、7世紀の南の預言者エレミヤの偶像崇拝の頻繁な禁止も、シナイで金の子牛が作られたという伝統についての知識を示していないと結論付けている。[66]
ユダヤの出エジプト伝承の最も古い証拠のいくつかは詩編第78篇に見出され、そこでは出エジプトがエルサレムの神殿建設で最高潮に達する歴史の始まりとして描かれている。パメラ・バーマッシュは、この詩編は北王国に対する論争であると主張している。紀元前722年のその王国の滅亡について触れていないことから、彼女は詩編はそれ以前に書かれたに違いないと結論付けている。[67]詩編による出エジプト記には、モーセについての言及がなく、マナは荒野のパンではなく「勇士の食物」として描写されている。[68]ナダブ・ナアマンは、海の歌や詩編第114篇、そしてその地で物語が大きな政治的重要性を帯びるようになったことなど、北王国の滅亡前のユダにおける出エジプトの伝承であったことを示す他の証拠を主張している。[60] [i] 出エジプトに関連するユダヤ教の崇拝対象は青銅の蛇、またはネフシュタンである。列王記下18:4によると、青銅の蛇はモーセによって作られ、ユダのヒゼキヤ王の時代までエルサレムの神殿で崇拝されていたが、ヒゼキヤ王は宗教改革の一環として、おそらく紀元前 727年頃にそれを破壊した。[72] [j]モーセ五書では、民数記21:4-9でモーセが青銅の蛇を作った。マインダート・ダイクストラは、ネフシュタンのモーセによる起源の史実性は低いが、ネフシュタンとモーセとの関連は後世の編集者の作品ではなく本物であるようだと書いている。 [ 73]マーク・ウォルター・バルトゥシュは、ネフシュタンは列王記の以前のどの箇所にも言及されていないと指摘し、青銅の蛇は紀元前722年に北王国が滅亡した後にエルサレムに持ち込まれたと示唆している。[72]
トーラーの物語の構成
シナイ山での神の啓示は、もともと出エジプトとは無関係の伝承だったようだ。[74]ジョエル・S・バーデンは、「[出エジプトと荒野の伝承の間の]継ぎ目は今でも残っている。イスラエルがエジプトから救出された物語には、彼らがカナン以外のどこかに連れて行かれるというヒントはほとんどない。しかし、彼らはまず、予想外に、地理的な順序もはっきりせず、人目につかない山に向かっていた。」と指摘している。[75]さらに、申命記における律法の啓示はもともと出エジプトとは別のものだったという意見が広く受け入れられている。[76]申命記の原典は、一般的に紀元前7世紀とされている。 [ 77]レビ記と民数記の内容は、祭司の情報源によって後から物語に付け加えられたものである。[78]
学者たちは、トーラー（または原モーセ五書）の出版はペルシャ時代中期（紀元前5世紀）であったと広く同意しており、バビロンから帰還したユダヤ人コミュニティの指導者エズラがその公布に重要な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ人の見解を反映している。[79]聖書の最初の5冊の構成を説明するために多くの理論が提唱されてきたが、特に影響力のあったのは2つである。[80]最初の理論は、1985年にピーター・フライによって提唱されたペルシャ帝国の認可であり、ペルシャ当局がエルサレムのユダヤ人に地方自治の代償として単一の法律を提示するよう要求したというものである。[81]フライの理論は2000年に開催された学際的なシンポジウムで否定されたが、ペルシャ当局とエルサレムの関係は依然として重要な問題である。[82]ジョエル・P・ワインバーグと関連し、「市民神殿共同体」と呼ばれる2番目の理論は、出エジプト記の物語は、神殿を中心に組織された捕囚後のユダヤ人共同体のニーズに応えるために作られたというものです。神殿は、事実上、そこに属する人々のための銀行として機能していました。 [83]出エジプト記の物語を含む本は、誰がこの共同体（つまり、イスラエル）に属しているかを定義する「身分証明書」として機能し、新しい制度を通じてイスラエルの統一を強化しました。[84]
ヘレニズム時代エジプトの並行物語
プトレマイオス朝（紀元前4世紀後半から紀元前1世紀後半）のギリシャ語とラテン語の作家たちは、エジプト出エジプトに関連する外国人集団の追放に関するエジプトの物語をいくつか記録している。 [85] これらの物語には、第2中間期（「ヒクソス時代」）の要素が含まれていることが多く、そのほとんどは極めて反ユダヤ的である。 [ 86 ]
聖書以外の最も古い記録は、紀元前1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスの『アピオンへの反論』と、紀元前1世紀のギリシャ歴史家ディオドロスの異本に記されたアブデラのヘカタイオス（紀元前 320年頃）の記録である。[87]ヘカタイオスは、エジプト人が疫病の原因を外国人のせいにして国外に追放し、指導者モーセが彼らをカナンに連れて行ったことを語っている。[88]このバージョンでは、モーセは非常に肯定的に描かれている。[85]
マネトは、ヨセフスの『アピオンへの反論』にも収められているが、オサルセフという司祭に率いられた8万人のハンセン病患者とその他の「不浄な人々」が、当時エルサレムに住んでいた元ヒクソスと力を合わせてエジプトを占領しようとしたことを物語っている。彼らは大混乱を引き起こしたが、ファラオとその息子はシリア国境まで彼らを追い払い、そこでオサルセフはハンセン病患者に法典を与え、名前をモーゼスと改めた。マネトの記述でオサルセフがモーゼスと同一視されているのは、挿入かマネトスから来ているのかもしれない。[89] [90] [88]
この物語の他のバージョンは、物語をファラオ・バケンラネフ（ボッコリス）の時代に設定した紀元前1世紀のエジプトの文法学者アレクサンドリアのリュシマコス、紀元後1世紀のエジプトの歴史家アレクサンドリアのカイレモン、紀元前1世紀のガロ・ローマの歴史家グナエウス・ポンペイウス・トログスによって記録されている。[91]紀元後1世紀のローマの歴史家タキトゥスは、エジプトの宗教を嘲笑するために、ヘブライ人がロバを神として崇拝していたと主張するバージョンの物語を含めたが、一方、ローマの伝記作家プルタルコスは、エジプトの神セトはエジプトから追放され、ユダとヒエロソリュマという2人の息子がいたと主張した。[92]
これらの物語は、出エジプト記の物語に対するエジプト人の論争的な反応を表しているのかもしれない。[93]エジプト学者ヤン・アスマンは、この物語は「エジプトの作家がヘブライ語聖書に初めて触れるよりも前のものであるに違いない」という口承の資料から来ていると主張した。[88]アスマンは、この物語には単一の起源はなく、アマルナ時代とヒクソス時代をはじめとする数多くの歴史的経験が民衆の記憶に融合されていると示唆した。[94]
これらの物語はもともとユダヤ人とは何の関係もなかったというのが一般的な見解である。[85] エーリッヒ・S・グルーエンは、マネトの物語にユダヤ人自身が介入したのではないかと示唆した。マネトの物語では、神殿を冒涜するなど、エジプト人の観点から見れば様々な否定的な行為が肯定的に解釈されている。[95]
宗教的および文化的意義
ユダヤ教では
出エジプトの記念はユダヤ教とユダヤ文化の中心です。聖書では、出エジプトはイスラエル人を創り、神との絆を築いた出来事として頻繁に言及されており、預言者ホセア、エレミヤ、エゼキエルによってそのように描写されています。[96]出エジプトはユダヤ教の祈りの中で毎日唱えられ、毎年ユダヤ教の祭日である過越祭、シャブオット、スッコットの間に祝われます。[97]伝統的なユダヤ教の祈祷用ショールの角に着けられたフリンジは、出エジプトのクライマックスで与えられた律法を守る義務を物理的に思い出させるものとして描写されています。「それを見て、主のすべての戒めを思い起こせ」（民数記）。[98]出エジプトに関連する祭りは、農業や季節の祭りとして始まりましたが、神の手による抑圧からのイスラエルの解放に関する出エジプトの物語に完全に組み入れられました。[97] [99]
ユダヤ人にとって、過越祭は、イスラエル人がエジプトの捕囚から解放されたこと、イスラエル人がカナンに定住したこと、そして長子の死の際に死の天使が「通り過ぎた」ことを祝う祭りである。[100] [101]過越祭には、出エジプトの物語の一部が語り継がれるセデルと呼ばれる儀式的な食事が含まれる。 [102]セデルのハガダには、すべての世代が出エジプトを思い出し、それに基づいて自らを認識する義務があると書かれている。したがって、ペサヒム（10:5）からの次の言葉 が朗読される。「すべての世代において、人は自分自身がエジプトから個人的に出てきたかのように考える義務がある。」[103] [k]イスラエル人はパンが膨らむ時間もなく急いでエジプトから逃げたため、過越祭では無酵母パンのマッツォが食べられ、ハメツと呼ばれる発酵剤を含むすべての品物を家から取り除かなければならない。[105]
シャブオットは、シナイ山でモーセに律法が与えられたことを祝う祭りで、ユダヤ人はこの日に契約に自らを再び捧げるよう求められます。[102]いくつかの宗派はシャブオットの後に三週の祭りを設け、その期間中に「ユダヤ人が神との関係で犯した2つの最も凶悪な罪」、すなわち金の子牛と、 12人の斥候による神の約束の疑いを悼みます。[106] 3つ目のユダヤ教の祭りである仮庵の祭りであるスッカトは、イスラエル人がエジプトの以前の住居を離れた後、仮庵に住んでいたことに関連しています。[ 97]これは、イスラエル人が食料も住む場所もなく砂漠をさまよっていた間、神がどのように彼らに食料を与えたかを祝うものです。[107]これは仮庵または幕屋とも呼ばれる一時的な避難所であるスッカを建てることで祝われ、そこでは砂漠の放浪中のイスラエル人の住居の無常さを思い起こさせる仮庵の儀式が行われます。[108]
キリスト教では
キリスト教の聖餐式とイースターの祭日は、過越祭と出エジプト記のイメージを直接的に引き継いでいる。[109]新約聖書では、イエスは出エジプト記のモチーフと頻繁に関連付けられている。[110]マルコによる福音書は出エジプト記のミドラーシュであると示唆されてきたが、学者のラリー・J・パーキンスはこれはありそうにないと考えている。[111]マルコは、モーセが雄牛を犠牲に捧げることで契約が生まれたのと同じように（出エジプト記 24:5）、イエスの血が流されることで新しい契約が生まれると示唆している（マルコ 14:24）。[112]マタイによる福音書では、イエスは出エジプト記の方向を逆転させ、ヘロデ大王による幼子らの虐殺から逃れ、自らエジプトから戻る（マタイ 2:13-15）。[113]マタイの他の類似点としては、イエスが水で洗礼を受け（マタイ3:13-17）、砂漠で試練を受けたこと、イスラエル人と違って誘惑に抵抗できたこと（マタイ4:1-3）などがある。ヨハネの福音書はイエスを繰り返し過越の子羊と呼んでいる（ヨハネ1:29、13:1、19:36）。これはペテロ第一（ペテロ1:18-20）、コリント第一（コリント5:7-8）にも見られる。マイケル・グレイブスは、コリント第一5:7-8のパウロの出エジプトに関する議論と、コリントの初期の教会と砂漠のイスラエル人の比較を「出エジプトに関する最も重要な新約聖書の2つの箇所」と呼んでいる。[110]ヨハネはまた、イエスをマナ（ヨハネ6:31-5）、砂漠の岩から流れる水（ヨハネ7:37-9）、火の柱（ヨハネ8:12）として言及しています。初期キリスト教徒は、出エジプト記でとられた行動、時には出エジプト記全体を、イエスやイエスの行動を予表するものとして頻繁に解釈しました。[114]
ローマ人への手紙9章17節でパウロは、エジプトの災害の際のファラオの頑なな心は、キリストを拒絶したユダヤ人の頑なな心を指していると解釈しています。[115]ユスティノス殉教者、エイレナイオス、アウグスティヌスなどの初期キリスト教の著者は皆、モーセの旧約聖書がキリストの新約聖書に取って代わられたことを強調しました。キリストの新約聖書はユダヤ人に限定されるものではなく、すべての人々に開かれていました。[116]
イスラム教では
出エジプトの物語はコーランにも記されており、その中でモーセは最も著名な預言者および使徒の一人として挙げられている。彼はコーランの中で136回言及されており、これはどの預言者よりも多く語られ、語られている人物である。[117] [118]
歴史的なインスピレーションとして
数多くの歴史的出来事や状況が、出エジプトと比較されてきた。多くの初期のアメリカ開拓者は、ヨーロッパからアメリカでの新生活への逃避を新たな出エジプトと解釈した。アメリカの「建国の父」トーマス・ジェファーソンとベンジャミン・フランクリンは、アメリカ合衆国の国璽に、紅海を渡るイスラエル人を率いるモーゼを描くことを提案した。奴隷制度と人種差別に苦しんだアフリカ系アメリカ人は、自分たちの状況を出エジプトの観点から解釈し、社会変革のきっかけとした。[119] [120] [121]南米の解放神学も出エジプトから多くのインスピレーションを得ている。[9]
参照
- ヨシュア記、カナンの征服の物語の続き
- イプウェルパピルス
- エクソダスに関連する映画のリスト
- イスラム教におけるモーセ
- 出エジプトの旅路
- ヴァイラ、ボー（パラシャ）、ベシャラハ：出エジプト物語を伝える律法の部分（パラショット）
- 出エジプトの解読
注記
- ^ 「エクソダス」という名前はギリシャ語のἔξοδος exodos（「出て行く」）から来ている。
- ^ここでの 神話という用語は学術的な意味で使用されており、「文化的慣習や自然現象の起源を説明する、表面上は歴史的であるが、しばしば超自然的な出来事からなる伝統的な物語」を意味します。これは「虚偽のもの」という意味では使用されていません。
- ^ 「貯蔵都市」または「補給都市」は、食料を貯蔵し、重要な作戦ルートの守備に使用された都市でした。[12]七十人訳聖書には、ヘブライ人が建設した3番目の「補給都市」への言及が含まれています。「それはヘリオポリスである」（LXX出エジプト記1:11、ラリー・J・パーキンス訳[13] [14]）。
- ^ これらの魔術師はヘブライ語のテキストではḥartummîmと呼ばれているが、これは古代エジプト語の ḥrj-tp (デモティック語 p-hritob、アッカド語: ḥar-tibi ) に由来し、「長」を意味する称号で、「主席朗読者司祭」を短縮したものである。[17]ファラオの魔術師たちは、3番目の災い (ブヨ) が起こるまでモーセとアロンの行動を真似ることができ、そのときに初めて神の力が働いていることを認識した (出エジプト記 8:19)。4番目の災い (化膿した腫れ物) では、彼ら自身が苦しめられ、もはやモーセとアロンと争うことはなかった。[18]
- ^ 「聖書のテキストには、世俗的な歴史の懸念から大きく離れた独自の内部論理と一貫性があります。[...] 逆に、聖書は主に歴史文書として機能することを意図したことがないため、現代の歴史的正確性と信頼性の基準を満たすことができません。実際、聖書の出エジプト記の物語には、証明された、または証明可能な歴史的価値や信頼性が驚くほど少なく、出エジプト記の出来事の史実性や日付を証明する信頼できる独立した証人はいません。」[6]
- ^しかし、 ゴシェンの地の正体については合意が得られていないものの、その元々の場所についてはいくつかの提案がなされていることを述べておかなければならない。[32]
- ^ 「学者の間では、出エジプトは聖書に記されているような形では起こらなかったという意見が一致しているが、驚くべきことに、ほとんどの学者は、この物語には歴史的な核があり、高地の移住者の一部は、何らかの形でエジプトから来たという点では一致している...」 「考古学は、出エジプト自体の歴史性や歴史的背景に関する議論にはあまり貢献していないが、もしそのようなグループが実際に存在したのであれば、そのグループは出エジプトの物語をイスラエル全体の物語に寄与したことになる。そのようなグループが存在した可能性が高いことには同意するが、これは集団記憶の発達とテキストの著者（およびその編集プロセス）に関する全体的な理解に基づいていることを強調しなければならない。残念ながら、考古学は（まだ？）この特定のイスラエルの祖先グループの研究に直接貢献することはできない。」[5]
- ^ ミカ書 6:4–5 (「わたしはあなたたちをエジプトから連れ出し、奴隷の地から救い出した。わたしはあなたたちを導くためにモーセを遣わし、またアロンとミリアムを遣わした。わが民よ、モアブの王バラクが企てた計画とベオルの子バラムが答えたことを思い起こせ。シッテムからギルガルへの旅を思い起こせ。そうすれば、あなたたちは主の義を知るようになるだろう」) は、原典に後から追加されたものである。[56] ミラー II、ロバート D. (2013 年 11 月 25 日) を参照。『モーセを照らす: 出エジプトからルネッサンスまでの受容の歴史』BRILL、p. 19。ISBN 978-90-04-25854-9。マクダーモット、ジョン・J. (2002)。モーセ五書を読む: 歴史的入門。パウリスト出版社。p. 90。ISBN 978-0-8091-4082-4。、マッケンジー、スティーブン L. (2005)。聖書の読み方: 歴史、預言、文学 - 現代の読者がなぜその違いを知る必要があるのか、そしてそれが今日の信仰にとって何を意味するのか。オックスフォード大学出版局。p. 78。ISBN 978-0-19-803655-5。、コリンズ、ジョン・J.（ 2018年4月15日）。ヘブライ語聖書入門：第3版。アウグスブルク要塞出版社。p.354。ISBN 978-1-5064-4605-9多くの学者は、
ここでの出エジプトへの言及は申命記主義の編集者の作品であると考えていますが、必ずしもそうではありません。
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- ^ 「どの世代においても、人は自分自身がエジプトから出てきたかのように考える義務がある。なぜなら、次のように言われているからだ。『そして、その日、あなたは自分の息子にこう告げなければならない。『それは、私がエジプトから出てきたとき、主が私のためにしてくださったことのためである』」—出エジプト記 13:8 [104]
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