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イスラム教の聖典であるコーランの歴史は、ムハンマドの生存中（610年から632年の間に啓示を通じてコーランを受け取ったと信じられている[1] ）のコーランの発祥から、その写本の出現、伝達、正典化までのタイムラインです。コーランの歴史は、コーラン研究の分野の主要な焦点です。
スンニ派の伝統では、初代カリフの アブー・バクルがザイド・イブン・サビトにコーランを編纂するよう命じたと信じられており、その際、テキストの断片と、ムハンマドの存命中にそれを暗記していた人々の記憶の両方が頼りにされた。[ 2]そして、ラスム（点なしのアラビア語テキスト）は第3代カリフのウスマーン・イブン・アッファーン（在位644年-656年）の下で正式に正典とされ、[3]今日存在するコーランはウスマーン写本として知られるようになった。[4]シーア派イスラム教徒の中には、第4代カリフのアリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの死後間もなく最初にコーランを編纂したと信じている者もいる。[5]正典化の過程は非常に保守的であったと考えられているが、[6]サナア写本のような写本の存在によって、ある程度のテキストの進化も示されている。[7] [8] 1972年、イエメンのサナア市のモスクで「12,000片からなる」写本が発見されました。これは後に、当時存在が知られていた最古のコーランのテキストであることが証明されました。これには、洗い流されたページを含むパリンプセストが含まれており、その下のテキスト（スクリプティオ・インフェリオル）はかろうじてまだ見えています。 [9] 99パーセントの確率で西暦671年以前のものです。[10] [11]ゲルト・R・プインは、これは固定されたテキストではなく、進化するテキストを意味すると信じていました。[12]
また、コーランの内容自体が、テキストの執筆時期に関するデータを提供している可能性もあります。たとえば、いくつかの考古学的データに基づく資料では、コーランに16回言及されている建築物であるマスジド・ハラームの建設年をヒジュラ暦78年としています[13] 。これは、言及されているコーランの進化史に光を当てる追加の発見であり[12]、ハッジャージュの時代にも継続していることが知られています[14] [15]。アル・アクサーでも同様の状況が見られますが、説明のためにさまざまな提案が提出されています。[注1]同様の状況はメッカでも提示できますが、メッカは741年より前のどの歴史的資料にも巡礼の中心地として記録されておらず、イスラム以前の考古学的データが不足しています。[21] [注2]
語源
さまざまな語源が提案されていますが、その 1 つは、「コーラン」 (قرآن)という言葉は、動詞名詞パターンfuʿlān (فعلان) のアラビア語動詞qaraʾa (قرء、「読む」)に由来し、その結果「読む」という意味になるというものです。 。
他には、それが神がその書物に与えた名前であり、それ以前の語源はないとする説、その言葉は啓示を集めることを指す動詞qarana （قرن、「結合する、くびきを掛ける」）から来ているとする説、そしてそれが「証拠」、「くびき」、「結合」などと様々に翻訳できる単語の複数形qarāʾin（قرائن）から来ているとする説などがある。
10人のイマームのうち9人は、伝統に従ってハムザをつけてクルアーン（قرآن）と読んでおり、イブン・カスィールの伝統だけが文字を省き、代わりにクルアーン（قران）と読んでいる。[23]
ムハンマド
イスラム教の信仰とイスラムの学者の記述によれば、イスラムの預言者ムハンマドへのコーランの啓示は、西暦610年に天使ガブリエル（神によって遣わされたと信じられている）がヒラーの洞窟でムハンマド（西アラビアの都市メッカの商人。メッカは多神教の聖地であり重要な貿易の中心地となっていた）に現れたときに始まった。イスラム教の信仰によると、啓示は西暦610年のラマダン月のある夜、40歳のムハンマドが天使ガブリエルの最初の訪問を受け、[24]スーラ・アル・アラクの最初の節を朗読したときに始まった。イスラム教徒は、ムハンマドが西暦632年に亡くなるまで啓示を受け続けたと信じている。[1]
コーランでは、ムハンマドを表すのにウンミ（أُمِّيّ ）という用語が使われている。イスラム学者の大多数はこの言葉を文盲の個人を指すと解釈しているが、現代の学者の中には、聖典を持たないコミュニティに属する人々を指すと解釈する者もいる。[25] [26]
ムハンマドの伝承を集めた有名なスンニ派の学者、ムハンマド・アル・ブハーリー（ムハンマドの死後約 250 年を生きた）によると、ムハンマドの妻ハディージャ・ビント・フワイリドは、最初のコーラン啓示は天使ガブリエルがムハンマドを訪れ朗読するように頼んだときに起こったと述べています。ムハンマドはma ana bīqāre'uと答えましたが、これは「私は読みません」または「私は何を読み/朗読すればよいのですか」または「私は読み/朗読しません」といくつかの方法で翻訳できます。ガブリエルは「私の力が尽きるまで彼を圧迫し、その後私を解放して「読みなさい！」と言いました」。これは 3 回繰り返され、3 回目にガブリエルは彼を解放して「血の塊から人類を創造した神の名において読みなさい！ 読みなさい！ あなたの神の名において最も美しい」と言いました。[27] : 39–41 この後もムハンマドは23年間にわたって散発的に啓示を受け続け、632年11月に亡くなる直前まで続いた。[27] : 45
イスラム教徒は、ガブリエルが神の言葉をムハンマドにそのまま伝え、コーランは神によっていかなる改変も変更もされないよう保護されていたと信じている。コーランは、ムハンマドは聖典を受け取ることだけを求められ、それを変更する権限はなかったと強調している。[28]また、神は啓示を通して自らを明らかにされたのではなく、明らかにされたのは神の意志であったと信じられている。
伝承によれば、ムハンマドは啓示の経験について次のように述べている。
「時にはそれは鐘の音のように現れます。この形の霊感は最も難しいもので、私が霊感を受けたものを把握した後は消え去ります。時には天使が人間の姿で現れ、私に話しかけ、私は彼が言うことを何でも理解します。」[27] : 43
時には、この経験がムハンマドにとって苦痛であったとも伝えられている。例えば、彼は「啓示を受けるたびに、私の魂が引き裂かれたように思ったことは一度もない」と語っていたという。[27] : 43
ムハンマドは啓示を受けた後、それを教友たちに朗誦し、教友たちもそれを暗記するか書き留めた。コーランが書面で一般に公開される前は、それを暗唱して他の人に教える方法が一般的だった。コーラン全体を暗記する習慣は、今でもイスラム教徒の間で行われている。何百万人もの人々がアラビア語でコーラン全体を暗記している。7世紀のアラビアという文脈で考えれば、この事実は並外れた偉業ではない。当時の人々は詩の朗読を好み、暗記のスキルを驚くほど発達させていた。精巧な詩の朗読を特徴とするイベントや競技会は大きな関心を集めた。[31]
イスラム以前のアラビアでは、ムハンマドの時代の社会は主に口頭で伝えられており、このため彼はコーランの詩節を教友たちに暗唱させて暗記させた。そのため、ムハンマドの時代にコーランが書かれ収集されたかどうかは不明である。ムハンマドの時代には筆記は一般的な技術ではなかったが、商業の中心地であったメッカには筆記できる人が数多くいた。一部の学者は、ザイド・イブン・サビトやウバイ・イブン・カアブを含む複数の筆写者がコーランの詩節を記録したと考えている。これは、たとえ一つのテキストにまとめられなかったとしても、ムハンマドの生涯においてコーランが書面の形で存在していた理由を説明できる。[27] : 83
ムハンマドの従兄弟であるイブン・アッバスは、コーランの最終版がどのようにして確定したかを次のように述べている。「預言者は毎年ラマダンの月にガブリエルの前でその書物を朗読し、彼が亡くなった月にはガブリエルの前で二度朗読した。」[32]ムハンマドの生涯の終わりごろに特別な啓示が起こり、コーランの最終版と完全版が作られたと考えられている。ここで使われている「朗読」という用語は、コーランの学者が上級学者の前でコーラン全体を最初から最後まで何度も朗読する慣習を指している。この伝統によれば、朗読行為はムハンマドによって行われ、天使ガブリエルが上位の権威の役割を果たしている。[33]
あるハディースでは、ムハンマドはこう言ったと記録されている。「私は、あなた方に、神の書と私の家族という、高く評価される二つのものを残す。」[34]一部の学者は、これは、コーランがこの時期に収集され、書かれた証拠であると主張する。なぜなら、それが単に[人々の]記憶の中にあるだけなら、それをアルキタブ（書物）と呼ぶのは正しくないからだ。アルキタブという言葉は、単一で統一された実体を意味し、散らばっていて収集されていないテキストには当てはまらない。[35]しかし、アラン・ジョーンズは、コーランにおけるこの言葉の使用法を調査し、コーランや他の聖典に関してそのような「具体的な意味」で使用されたという証拠はなく、むしろ「抽象的な意味」を示唆する証拠があることを発見した。彼はさらに、7世紀初頭のアラブ人の間での書記の役割を検討し、メディナ時代の終わりごろにコーランの一部を筆記者に口述させたことをシーラで述べている。[36]
シーア派とスンニ派の学者[誰? ]が提起するもう一つの議論は、ムハンマドがコーランに与えた重要性である。彼らは、ムハンマドがコーランを非常に重要視していたので、彼が生きている間にコーランを書くよう命じたに違いないと考えている。例えば、ザイド・イブン・サビトは次のように伝えている。「私たちは神の使徒の前で、羊皮紙からコーランを記録していた。」[37]
ある著者[誰? ]は、ムハンマドが生きていた限り、時折の廃止だけでなく、さらなる啓示が常に期待されていたと信じています。すでに啓示された資料の正式な収集は、完全なテキストとは見なされません。[38]
アブー・バクルの編纂
スンニ派の学者によると、ムハンマドの生涯において、コーランの一部は書かれていたものの、彼の仲間たちの間で散逸しており、その多くは私有物であった。[39] 633年のヤママの戦いでコーランを暗記していた70人のイスラム教徒が殺害された後、資料の集成に向けた措置が取られ始めた。[40] [41] [42]サリム・マウラ・アビ・フザイファの死は、ムハンマドからコーランを教えるよう託されていた数少ない人物の一人であったため、最も重大なものであった。その結果、ウマルの強い要請により、アブー・バクルは、これまで散在していたコーランの断片を一冊にまとめるよう命じ、[43] [44]ムハンマドの筆写主任であったザイド・イブン・サビトに、共同体のさまざまなメンバーが保持していた断片の収集を任せた。イブン・サビトは次のように記している。
「そこで私は聖クルアーンを探し始め、ヤシの葉の茎や薄い白い石に書かれたもの、またそれを暗記している人々からそれを集め、ついにアビ・フザイマ・アル・アンサリのスーラ・アト・タウバ（悔悟）の最後の節を見つけました。彼以外の誰からもそれを見つけることができませんでした。（サヒーフ・アル・ブハーリー、第6巻、478ページ）[45]
イブン・ハジャル・アル＝アスカラニは、ザイドの「私はアブー・フザイマ・アル＝アンサリのスーラ・アル＝バラーアの2節を見つけた」という発言に特に注目し、ザイド自身の著作と暗記が十分ではなかったことを証明しているとして、すべての点を検証する必要があった。[46]この編纂物はカリフ・アブー・バクルによって保管され、彼の死後、後継者のカリフ・ウマルによって保管され、死の床で、彼の娘でありムハンマドの未亡人の一人であるハフサ・ビント・ウマルに渡された。[40]
ウスマーン・イブン・アッファンと列聖
イスラムの伝統によれば、正典化の過程は、ムハンマドが650年に死去してから約20年後、第3代カリフ、ウスマーン・イブン・アッファン（在位23/644-35/655）の治世に終了したが、その日付は初期のアラブ年代記作者によって記録されていないため正確ではない。 [47] コーラン正典は、イスラム教徒のコミュニティにとって宗教的に拘束力を持つ、朗読および執筆されたコーランの形式である。この正典集成は、コーランのいかなる部分も変更または修正できないという意味で、閉じられ固定されている。[48]
ウスマーンのカリフ時代までに、コーランの読み方を明確にする必要があると認識されていました。カリフ制は大きく成長し、イラク、シリア、エジプト、イランへと拡大し、さまざまな文化からさまざまな程度の孤立を抱えた多くの新しい改宗者をイスラム教の教義に取り入れました。[49]
将軍フザイファ・イブン・アル＝ヤマンがこの問題をカリフに報告し、統一テキストを確立するよう依頼したと考えられている。タバリーの歴史によれば、遠征中、クーファンの戦士は1万人、アゼルバイジャンには6千人、ライーには4千人がいた。[50]コーランの正しい朗唱方法について多くの兵士が意見を異にしていたため、フザイファは統一テキストを推進したのかもしれない。この時の混乱の例は、タバリスタンでの作戦中に見られる。兵士の一人がフザイファに「神の使徒はどのように祈りましたか？」と尋ねたところ、フザイファは兵士は戦闘前に祈りを捧げると答えた。[51]
フザイファの要請により、ウスマーンはハフシャからコーランの写本を入手し、ザイドと3人の著名なメッカ人からなる委員会を任命し、メッカの主要部族であるクライシュ族の方言に基づいて、その写本を数巻に書き写すよう指示したと考えられている。[52]
仕事が終わると、ウスマーンは1部をメディナに保管し、残りをクーファ、バスラ、ダマスカス、そしていくつかの報告によるとメッカに送り、コーランのその他の異本をすべて破棄するよう命じた。これはクーファを除くすべての場所で実行されたが、クーファではイブン・マスウドとその追随者たちが拒否したと主張する学者もいる。[52]
上に引用したハディースは、カリフ・アブー・バクルの時代に編纂されたコーランの写本について言及している。この写本はカリフ・ウマルの娘でムハンマドの妻であるハフサに継承され、約束どおり彼女に返還された。ショーン・アンソニーとキャサリン・ブロンソンは、「カリフ・ウスマーンの校訂本を収集する上でハフサの写本の重要性を強調した最古の学者として知られるズフリは、ハフサの巻物（シュフフ）の破壊に関する記述の根拠ともなっている」と指摘している。ズフリは、ハフサの死後、ハフサの兄弟が写本を継承し、ウスマーン、あるいはいくつかのバージョンによるとアブドゥル・マリク・イブン・マルワンにそれらを破壊させたと報告している。[53]
ウスマーン派のテキストは、今日知られている順序で114のスーラすべてから構成されていると一般に認められています。[48]
コーランの起源に関するシーア派イスラム学者の考えは、スンニ派の考えとはいくつかの点で異なるかもしれない。[54]有力な学者アブ・ アル＝カシム・アル＝ホエイによると、ウスマーンのコーランの収集は物理的なものではなく、比喩的なものだった。彼はコーランの節とスーラを一冊の本に集めたのではなく、権威ある一つの校訂本を読んでイスラム教徒を団結させたという意味で集めたのである。アル＝ホエイはまた、ウスマーンがイスラム教徒を団結させた一つの読み方は、ほとんどのイスラム教徒の間で流通していたものであり、ムハンマドからの途切れることのない伝達を通じてイスラム教徒に伝わったと主張している。[55]
これは最も論争の多い問題の一つであり、多くの非イスラム教徒とイスラム教徒の学者がしばしば衝突する分野である。[48]
シーア派の見解
アリは第4代ラシドゥーン・カリフ（在位 656-661年）でシーア派初代イマームであり、自らコーランの写本を編纂したと広く信じられている。[56] [57]特に、アリとムハンマドの他の仲間が預言者の存命中にコーランの詩を集めたという報告がある一方で、[58]アリが632年のムハンマドの死後すぐに写本を準備したことを強調する報告もある。[59] [60]この後者の報告群は、アブー・バクルのカリフ制についての合意を暗示するために捏造された可能性がある。つまり、これらの報告でアリが写本に執着しているのは、ムハンマドの死後アブー・バクルがカリフに選出されたサキーファ会議にアリが欠席したという広く噂されている事実を正当化するためである。[59]
アリーは自分の写本の中で、ムハンマドに啓示された順序で節を並べた可能性があるが[61] [62]、この主張には疑問を呈する者もいる。[62]アリーの写本には、廃止されたコーランの節に関する追加情報も含まれていた可能性がある。[62]シーア派のいくつかの記録によると、アリーはムハンマドの死後、自分の写本を公式使用のために提供したが、教友の何人かに断られた。[62]あるいは、アリーはウスマーンのカリフ在位中に自分の写本を公式使用のために提供したが、カリフはそれを拒否し、利用可能な他の変種を選んだという。[63]その運命については、十二イマーム派では、アリーの写本は十二イマームに与えられた秘教的知識の一部として、各イマームから後継者へと受け継がれてきたと信じられている。[64] [65] [66]十二イマーム派の信仰では、この写本は現在、最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーが所有しており、[67]彼は874年以来、神の意志によって一般の人々から隠されており、不正と悪を根絶するために世界の終わりに再び現れるとされています。[68]
ウスマーン写本との相違点
スンニ派の報告の中には、ウスマーン朝の公式コーランの写本は不完全であると主張するものもあり、 [69]スンニ派の釈迦牟尼の注釈者アブー・ウバイド・アル＝カシム・ビン・サラム（ 838年没）らが『ファダイル・アル＝クルアーン』で詳しく述べている。 [70]ムハンマドの後のカリフ位に就くアリーの権利を支持するシーア派の論客は、そのような報告を引用して、アリーへの明示的な言及が政治的な理由で上級教友らによって削除されたと非難した。[71]しかし、ウスマーン朝の写本でいくつかの単語や節が改変または省略されたという非難は、シーア派の伝統にも見られる。[72] [65] [73]とりわけ、そのような報告は9世紀のシーア派聖書学者アフマド・イブン・ムハンマド・アル・サヤリによる『キターブ・アル・キラート』に見ることができるが、 [69] [74]彼はグラート（文字通り「誇張者」 または「過激派」）との関係を広く非難されている。 [75] [76]そのため、クルアーンの忠実な校訂版であるアリーの写本は公式のものよりも長く、アリーについて明示的に言及されていると言われている。[65]この見解は明らかにブワイフ朝（在位 934-1062）以前のシーア派の学者の間で人気があった。 [77]対照的に、アリーはカリフ時代に校訂版を押し付けなかったため、スンニ派は2つの写本の違いを否定するが、シーア派は、アリーはこの分裂的な問題について故意に沈黙を守ったと反論する。[78]後代の十二イマーム派も、自分たちや信者への迫害を恐れて、この問題に関して宗教的偽装（タキーヤ）を採用した可能性がある。[79]
あるいは、アリの校訂版は、内容の順序を除けばウスマーン写本と一致していたかもしれないが[67]、政治的な理由で却下された。なぜなら、そこにはしばしばクルアーンの主要な解釈者の一人に数えられるアリの党派的な注釈も含まれていたからである[80] 。 [81]ウスマーン朝写本が忠実であるという含意は、ブワイフ朝時代以来、シーア派の間で広く信じられてきた見解である[82] 。そのため、一部のシーア派学者は、ウスマーン朝写本とのテキスト上の相違を主張する伝承の信憑性を疑問視し、それらをグラート[83] [84]や初期のスンニ派の伝承にまで遡らせている。[84]一方、スンニ派は、シーア派が偽造の主張を始めたと非難し、シーア派がしばしば無差別にそのような見解を支持していると非難している。[84] [85]他のシーア派の学者たちは、コーランの改変を示唆するかもしれない伝承を再解釈している。[86]例えば、アリーに帰せられる伝承では、コーランの4分の1はムハンマドの家、つまりアフル・アル・バイトについてであり、もう4分の1は彼らの敵についてであると示唆している。ウスマーン法典は確かにこの説明に当てはまらないが、この矛盾は別のシーア派の伝承によって説明できる。それによれば、クルアーンの中で善人に関する節は主にアフル・アル・バイトに向けられており、悪人に関する節はまず彼らの敵に向けられているという。[87]
コーラン研究
背景
コーランの起源は、継続的な学術研究の対象となっている。[88]また、伝統的な見解を洗練させ、根本的に再評価するための提案も数多くなされている。[88]
1970年代頃まで、非イスラム教徒の学者たちはコーランの起源に関する伝統的な物語を前提としていた。[89] 1970年代、イスラム起源の分野の歴史家たちは、伝統的なコーランの記述の根拠となっているイスラムの「文学的資料」[90] ―タフシール（コーランの注釈）[91] 、ハディース（イスラムの預言者ムハンマドが承認した、または承認しなかったことに関する記述）、シーラ（預言者の伝記）― に疑問を持ち始めた。彼らは、この文献に対して「資料批判的」アプローチを採用し、関連する考古学、碑文学、貨幣学、および現代の非アラビア文学を証拠として含めた。 [90]彼らは、これらの文献が「確固たる事実」とクロスチェックの可能性を提供していると主張したが、[92]この分野の根本的な問題は未解決のままである。[93]
後期列聖説
1970年代にイスラム研究の修正主義学派が台頭し、従来のコーランの正典化の年代を7世紀半ばとする説に新たな異議が唱えられた。ハディース文献に見られるいくつかの報告に基づき、コーランは7世紀後半に正典化されたという説が提唱された。[94]ハディースはウスマーン王の治世末期までに正典化の作業が完了したという点では一致しているが、それ以外の点についてはほとんど一致していない。[95]
伝統的な正典化の日付に最初に異論を唱えたのはジョン・ワンズブローで、彼は代わりにムハンマドの時代から2世紀後に正典化の出来事を予測した。1999年、クックとクローンは「7世紀最後の10年以前にはいかなる形であれコーランが存在したという確固たる証拠はない」と主張した。 [96]しかしクローンは以前の見解を放棄し、[97] [98]ムハンマドがコーランの「すべてまたはほとんど」を語ったことは「疑うのが難しい」と述べ、これには「合理的な確信」があると述べた。 [ 97 ] スティーブン・シューメーカーは、コーランはアブド・アル・マリク（685-705 CE）の治世まで最終的な編纂には至らなかったと主張し続けている。[99]アラビアからやってきた初期の征服者とその信仰を記述した7世紀のキリスト教文献には、コーラン（または新しい宗教としての「イスラム教」）への言及はない。[100] [注3]例えば、移民の首長と地元キリスト教徒の総主教が宗教会議を開いたとき、聖典について多くの議論があったが、コーランについては何も言及されておらず、これはコーランが流通していなかったことの証拠だと解釈する人もいる。[100]キリスト教徒は、首長が「学識のあるユダヤ人」を伴っていたこと、移民は「ユダヤ人やサマリア人と同じようにトーラーを受け入れた」と報告したが、どの資料も移民をユダヤ人と表現していない。[100]
初期の列聖説
エムラン・エル・バダウィーやフレッド・ドナーを含む多くの歴史家が、修正主義派の議論に反論し、ウスマーン王の時代に正典化されたことを支持している。[102] [103]数は少ないが、7世紀のコーランの物的証拠もいくつか存在し、主にアブド・アル・マリク・イブン・マルワン（685-705）の治世にさかのぼる硬貨や記念碑文（岩のドーム）から成り、特にバスマラ、シャハーダ、スーラ・アル・イクラス（Q 112）が含まれている。[104]岩のドームにあるこれらの碑文は、特にキリスト教に対するイスラム教という新しい宗教の優位性を宣言することを意図していた。[105]フレッド・ドナーもまた、後世からの時代錯誤がないことを根拠に、コーランの収集時期を早めるべきであると主張している。[106]
パトリシア・クローンやスティーブン・シューメーカーのような懐疑的な学者も含め、今日ではコーランの大部分は少なくとも何らかの形でムハンマドに遡るというのが一般的に受け入れられている。[97]
しかしながら懐疑的な学者たちは、イブン・イシャクによるムハンマドの生涯に関する最も古い記述はムハンマドの死後約1世紀後に書かれたものであり、イスラムの伝記作家によるその後の物語には、イブン・イシャクのテキストにはまったく欠けている出来事に関する詳細や装飾がはるかに多く含まれていると指摘している。[107]
テキスト批評と写本
数多くの重要な写本の発見も、コーランの正典化の伝統的な日付を支持する役割を果たした。サナア写本やバーミンガム写本などの部分的なコーラン写本が発見され、放射性炭素年代測定により7世紀と測定された。ウスマーン基準に合致するより古い写本が発見されたことで、修正主義的な見解は支持されなくなり、「支持できない」と評されるようになった。[108]西洋の学者は一般的に伝統的な日付を支持している。[109]
サナア写本は1972年、ゲルト・R・プインが指揮したイエメンのサナア大モスクの修復中に発見された。 [ 96]プインは写本の中に、型にはまらない詩の順序、テキストの小さな変化、珍しい綴り方があることを認めた。プインは、これは固定されたテキストではなく、進化するテキストを意味していると信じた。[96]
もう一つの例はバーミンガム写本で、2015年に95.4%の精度で568年から645年とされた。[110]しかし フランソワ・デロッシュは、バーミンガム葉に提案された放射性炭素年代の信頼性について留保を表明し、放射性炭素年代測定が明確な寄進日を持つコーランの検査で不正確であることが判明した他の例を指摘した。ムスタファ・シャーは、バーミンガム葉の文法記号と詩の区切りが、提案された放射性炭素年代の提案された初期の範囲と一致していないと示唆した。 [111] ジョセフ・ランバードは、バーミンガム写本の本文の下に重ね書きがあり、さらに古い本文である可能性があると推測したが、[111]より最近の葉の紫外線検査でこの可能性は排除された。[112]同様に、クルアーン写本の正書法に関する最近の研究では、サナア写本を除くすべての初期の写本は共通のウスマーン写本原型から派生したものであり、それより古いものではないことが実証されています。[113]
キース・スモールは、著書『テキスト批評とクルアーン写本』の中で、現在入手可能な資料に基づいてコーランの信頼できる批評テキストを作成することは不可能であると結論付けている。 [114] Corpus Coranicumプロジェクトは、クルアーンの批評版を作成するための継続的な取り組みである。
コンパニオンコーデックス
ウスマーンがコーランの正典を確立する前には、異なる版や写本が完全な状態で存在していた可能性があるが、まだ発見されていない。存在する可能性のある写本は一般に承認されることはなく、イスラム教徒からは個人のコピーとみなされていた。[27] : 93 部分的な写本に関しては、「カリフウスマーンが640年代に改訂したとされる以前の部分的な版の変種を探しても、大きな違いは見つからなかった」という意見がある。[115]当時最も影響力のあった2つの写本は、アブドゥッラー・イブン・マスウードの写本とウバイ・イブン・カアブの写本である。[要出典]アル＝クルアジーは、イブン・マスウード、ウバイ、ザイド・ブン・サビトが使用したムシャフを見て、それらの間に違いは見つからなかったと述べている。[116]
アブドラ・イブン・マスード
様々な写本があったとされる中で最も影響力があったのは、ムハンマドの個人的な召使となった初期の改宗者、アブドゥッラー・イブン・マスウードの写本である。彼はムハンマドから直接約70のスーラを学び、クルアーン朗誦の最初の教師の一人に任命されたと伝えられている。後に彼はウマル・カリフによってクーファの行政職に任命され、そこでクルアーンとスンナの第一人者となった。いくつかの情報源によると、ウスマーン写本が公式化されたとき、イブン・マスウードは自分のクルアーンのコピーを破棄したり、教えを説くのをやめたりすることを拒否したという。[52]
イブン・マスウード版がウスマーン派のテキストと異なるとされる点は2つある。スーラの順序と朗読のいくつかのバリエーションである。ムハンマド・ムスタファ・アル・アザミは、3つのスーラ（アル・ファティハとアル・ムアウウィダタイン、コーランの終わりの2つの短いスーラ（スーラ113と114））の省略に関する3つの報告を挙げ、その後「アル・ナワウィーやイブン・ハズムなどの初期の学者は、これらの報告をイブン・マスウードが作り出した嘘だと非難した」と述べている。[117]その他の違いのほとんどは、同じ子音テキストで母音が変更されただけであり、それが朗読の違いを引き起こした。[52]ラモン・ハーヴェイは、イブン・マスードの読み方は使われ続け、彼の死後少なくとも1世紀はクーファの主要な読み方として教えられていたと指摘し、彼の独特な読み方のいくつかがハナフィー法学においてどのような役割を果たし続けたかを論じた論文の中で述べている。[118]
ウバイ・イブン・カアブ
2番目に影響力のあった写本は、ムハンマドの秘書を務めたメディナのムスリム、ウバイ・イブン・カアブの写本である。ムハンマドの存命中、彼はクルアーンの専門家としてイブン・マスウードよりも有名だったと考えられている。彼は、法的な問題に関する特定の重要な啓示を暗記する責任があり、ムハンマドは時折、それを朗読するよう彼に頼んだという報告がある。いくつかのハディースでは、ウバイはさまざまな役割で登場する。例えば、いくつかの例では、ハフサの代わりにウバイの「写本」が言及されることがあるし、また、いくつかのハディースでは、コーランを筆写者に口述するザイドの代わりに彼が言及されることもある。
彼のコーランには、ウスマーン派やイブン・マスウード派のテキストにはない 2 つの短いスーラ ( 3 節のスーラト・アル・ハル、6 節のスーラト・アル・ハフド) が含まれていると言われている。ショーン・アンソニー教授は、これら 2 つのスーラのテキスト史を詳細に論じ、ウバイ (および、それほどではないが、他の特定の仲間) のモデルとなったムシャフにこれらのスーラが存在することは、「最古かつ最良の資料にしっかりと表れている」と指摘している。写本という形での物的証拠はないが、イスラム教の資料の多くは、そのようなムシャフのスーラについて直接的な物的観察を行っていると同教授は指摘している。[119]ウバイの写本におけるスーラの順序は、ウスマーンやイブン・マスウードのものと異なっていたと言われているが[52]、これらはテキスト上の差異というよりは構造上の差異である。7世紀初頭のṢanʽā' 1パリンプセストの下層テキストのスーラの順序は、ウバイのものと（そして程度は低いがイブン・マスウードのものとも）類似点があることが知られている。[11] : 24
最初の章「アル・カール（分離）」は、次のように翻訳されています。「アッラーよ、私たちはあなたの助けを求め、あなたの許しを請い、あなたを讃え、あなたを不信心としません。私たちは、あなたに対して罪を犯す者から離れ、彼と別れます。」
2 番目のスーラは、アル・ハフド(急ぐ) と題され、次のように翻訳されています。「アッラーよ、私たちはあなたを崇拝し、あなたに祈り、ひれ伏し、あなたに駆け寄り、あなたに仕えます。私たちはあなたの慈悲を望み、あなたの罰を恐れます。あなたの罰は不信心者に必ず及ぶでしょう。」この 2 つの部分は、クヌート(つまり、ムハンマドが朝の祈りや、コーランのスーラを朗唱した後のウィトルの祈りで時々行った嘆願)を構成すると言われています。これらは、実際、ハディース集に報告されているクヌートの一部と同一です。(ナワウィ著『アル・アズカル』、カイロ、1955 年、57 ～ 58 ページを参照)
唯一の追加のいわゆるアヤは次のように翻訳されています。「アダムの息子が富に満ちた谷を与えられたなら、彼は2番目の谷を望むだろう。そして、富に満ちた谷を2つ与えられたなら、彼は必ず3番目を求めるだろう。アダムの息子の腹を満たすのは塵だけである。そして、悔い改めた者にはアッラーは寛容である。」このテキストは、ムハンマドのハディースであることが知られています。（ブハーリー、VIII、No. 444-47。）イブン・アッバス（No. 445）とウバイ（No. 446）によると、このテキストはコーランの一部であると考えられていたことがありました。しかし、ウバイ自身は、スーラ102の後に、「私は啓示されましたが、（サハーバは）上記のことをコーランの一部とは考えませんでした。」（ブハーリー、VIII、No. 446。）
ウバイに関するこの説明から、啓示が終わった後、何がコーランの一部で何がコーランの一部でないかについて、ムハンマドの仲間の間で意見が全く異なっていなかったことも非常に明らかです。また、ハディースがウバイのムシャフに記されていたのは、それが彼自身の個人的な使用のためであったためであることも特筆に値します。つまり、彼の私的なノートに記されていたのですが、そこではクルアーンの内容とハディースを必ずしも区別していませんでした。なぜなら、そのノートは公に使用するためのものではなく、彼自身も自分のメモをどう解釈すべきかをよく知っていたからです。ムハンマドの仲間は皆、個人的な使用のために、メモ付きのクルアーンのコピーを持っていたと言われています。
ムハンマドの仲間のクルアーン写本に関するイスラムの報告では、伝えられた報告に基づいてさまざまな相違点が述べられている（例えば、ブハーリー第8巻第446節のハディースでは、ウバイは初期の段階でこの文をクルアーンの一部とみなしていた）。しかし、これらのクルアーン写本の実体的な写本は残っておらず、時代遅れとみなされて破壊された。[120]
初期の写本から最終的な正典テキストまで
ウスマーンが他の写本を破壊した後も、このコーランの読み方や本文には依然として変化が残っていた。しかし、学者たちは、本文の大幅な変更の可能性を否定し、追加、削除、または変更は「ほとんど痕跡のない」論争を引き起こすだろうと主張している。彼らはさらに、ウスマーンがイスラム教徒の間で不人気になったにもかかわらず、コーラン全般の改変や改変の罪で告発されなかったと述べている。[121]
写本時代、コーランは最も多く写本されたアラビア語のテキストでした。コーランを写すことは、写本者と所有者に祝福をもたらすと信じられていました。[122]
今日私たちが知っているアラビア文字は、ムハンマドの時代には知られておらず（アラビア語の書き方は時代とともに進化してきた）、コーランは暗記やさまざまな資料に書かれた参考文献を通じて保存された。アラブ社会がより日常的に文字を使うようになると、それに応じて書き言葉も進化した。初期のコーランのアラビア語は、発音区別符号（アジャム）がないため子音を区別できず、正確さに欠けるラスムで書かれていた。母音や長音を示す母音記号（タシュキル）もなかった。このため、単語の発音を間違える可能性は無限にあった。今日私たちが知っているアラビア文字、つまり尖った文字で完全に母音化されたスクリプタ・プレナは、9世紀半ばまで完成しなかった。[27] : 92
ウマイヤ朝時代（44/661–132/750） – ヒジャーズ文字
コーランの最も古い写本は総称してヒジャーズ文字と呼ばれ、ほとんどがウマイヤ朝時代のものである。[122]
コーランの写本に対する根本的な改革のほとんどは、ウマイヤ朝第5代カリフ（65/685-86/705）のアブドゥルマリクの治世中に行われた。[122]アブドゥルマリクの治世下では、アブル・アスワド・アル・ドゥアリ（688年死去）がアラビア語の文法を創始し、タシュキルを示すために大きな色の点を置くシステムを発明した。ウマイヤ朝の統治者ハッジャージ・イブン・ユースフ・サカフィは後にこのシステムを施行した。[123]
この時期、エルサレムの岩のドームの建設は72/691-92年に行われ、コーランの碑文も完備していました。岩のドームの碑文は、実際にはコーランから日付が付けられた最も古い文章を表しています。これらの碑文では、多くの文字にすでに発音区別符号が付けられています。[122]
ウマイヤ朝時代に発見された最も古いコーラン写本は、おそらく一巻本で作られていたと推定され、これは現存する大きな断片から判断できる。またこの時期、写本の形式は8世紀に縦書きから横書きに変わった。横書き形式と太く重そうな文字へのこの変更は、コーランの優位性を示すため、また経典に縦書き形式を使用していたユダヤ教やキリスト教の伝統とイスラム教の伝統を区別するために行われたと考えられている。[122]
この時代、コーランは多様なスタイルで書かれました。これらの写本のほとんどに見られる特徴は、独立したアリフの長い軸と、孤立したアリフの右側の尾（足）です。また、これらの写本には章（スーラ）の見出しがありません。代わりに、スーラの終わりと次のスーラの始まりに空白が残されています。[122]
アッバース朝時代（132/750–640/1258）
初期アッバース朝様式
ウマイヤ朝の写本とは異なり、初期のアッバース朝写本の多くは複数の巻に書き写された。これは、大きな文字が使われ、1ページあたりの行数が少ないことから明らかである。[要出典]初期のコーラン写本は、コーラン本文の歴史の証拠を提供し、その形式的な特徴は、イスラムの古典時代に芸術とその深い意味がどのように認識されていたかについて何かを教えてくれる。その文字とレイアウトは、精巧な幾何学と比例の規則に従って構築されていたことが判明した。[124]
これらの文字の主な特徴は、その書き方です。これらの写本の文字は、ほとんどが重厚で、比較的短く、横に長くなっています。ウマイヤ朝時代に存在した斜めの孤立したアリフの形は完全に消え、代わりに、次の文字からかなり離れた位置に、はっきりとした右側の脚を持つまっすぐな軸が置かれました。また、ヒジャーズ文字とは異なり、これらは金色やその他の色で豊かに装飾されていることがよくあります。もう 1 つの違いは、スーラの見出しが明確にマークされ、外縁に突き出た縁飾りまたはパルメットが付いた長方形のパネルに囲まれていることです。初期のアッバース朝時代のこれらのコーランは、木製の板で綴じられ、四方を囲まれた箱のような構造で、上部のカバーは可動式で、残りの部分は革ひもで固定されていました。[122]
新しいアッバース朝様式
新アッバース朝様式（NS）は9世紀末に始まり、12世紀まで、おそらく13世紀までコーランの写本に使用されていました。初期アッバース朝の文字で写された写本とは異なり、NS写本は縦書きでした。[122]
この間、アル＝ハリール・イブン・アフマド・アル＝ファラヒディ（786年死去）は、アブ・アル＝アスワドのタシュキル方式に代わるタシュキル方式を考案した。彼の方式は11世紀初頭から広く使用されており、ファサ（a）、ダンマ（u）、カスラ（i）、スクン（無母音）、シャッダ（重子音）、マッダ（母音延長、アリフに適用）の6つの発音区別符号が含まれている。[125]
この時代のもう一人の中心的な人物は、アブ・バクル・ビン・ムジャーヒド（324/936 年死去）です。彼の目標は、信頼できる読み方の数を制限し、かなり均一な子音テキストに基づく読み方のみを受け入れることでした。彼は 2/8 世紀の有名なコーラン教師 7 人を選び、彼らの読み方はすべて神聖な権威を持ち、他の教師にはそれがないと宣言しました。彼はこれを、ムハンマドが「7 つのアフルフ」でコーランが啓示されたと述べている、人気の高いハディースに基づいていました。この時代、クーファ、バスラ、メディナ、ダマスカス、メッカには強力なコーランの伝統がありました。このため、イブン・ムジャーヒドは、メディナ、メッカ、バスラ、ダマスカスについて、それぞれナフィ（169年/785年死亡）、イブン・カスィール（120年/737年死亡）、アブ・アムル（154年/770年死亡）、イブン・アミール（118年/736年死亡）の読み方を1つずつ選択し、クーファについては、アシム（127年/744年死亡）、ハムザ（156年/772年死亡）、アル・キサイ（189年/804年死亡）の3つの読み方を選択した。彼が正典の読み方を7つに制限しようとした試みは、すべての人に受け入れられたわけではなく、5つの都市のほとんどで代替の読み方が強く支持された。今日、一般的に使用されている最も一般的な読み方は、アアシム・アル・クーフィからハフスまでの読み方である。[52]
11 世紀の東方コーラン写本には、もともと 30 部から成っていたコーランの 20 番目のジュズ (節) が含まれています。30 部の構成は、ラマダン月の日数に対応しており、この間、イスラム教徒は断食し、コーラン全体を読破しなければなりません。この素晴らしい写本のその他の節や断片は、世界中のさまざまなコレクションに散在しています。トルコの注釈には、このコーランはムハンマドの従兄弟で義理の息子であるカリフ アリの手によるものであると記されており、この写本の重要性の高さを物語っています。テキストは、10 世紀後半にイランで開発された記念碑的な文字である東方クーフィー体で書かれています。写本の文字と装飾は、書家とイラストレーターの優れた芸術的スキルを物語っています。写本は、ドイツのミュンヘンにあるバイエルン州立図書館に所蔵されています。[126] 11世紀末までに完成またはほぼ完成した半クーフィー体コーラン7冊のうち、4冊に詩節数が記載されている。サンプル数は少ないが、約950年から約1100年の間に半クーフィー体コーランで詩節数の使用が一般的で、かなり根深い慣習であったことを示唆している。[127]
バグダッド出身の優れた書道家、アブ・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ（940年没）もこの時代の著名人だった。彼はアッバース朝のカリフ3人の宰相となり、厳格な比例規則に従った最初の書体を開発したとされている。イブン・ムクラの書体はコーランの書体の開発と標準化に使用され、彼の書道作品はコーランを書く標準的な方法となった。[125]しかし、後にムクラの伝統を引き継いだ書道家イブン・アル・バウワーブ（1022年没）によって完成された。ムクラの書体は読みやすさから好まれ、アラビア語の写本を転写するための最も一般的なスタイルの1つとなった。11世紀のコーランは、このスタイルで書かれた最も古い写本の一つである。[128]
この「新様式」は、区切りや角張った形、そして太い筆と細い筆の極端なコントラストによって特徴づけられる。この書体は当初、行政文書や法律文書に使われていたが、その後、初期のコーラン書体に取って代わった。現在の筆記体とは大きく異なる初期のアッバース朝の書体よりも読みやすかった可能性がある。また、経済的な要因も影響した可能性がある。というのも、「新様式」が導入される一方で、イスラム世界に紙も広まり始めており、この新しい素材の導入によって書籍の価格が下がったことで、紙の需要が高まったと思われるからである。「新様式」は、印刷術が導入される前にイスラム世界に広まった最後の書体である。13世紀まで使われ続けたが、その時点ではタイトルのみに限定されていた。[27] : 177
1924年カイロ版
カイロ版コーラン（イスラム暦では「1342年カイロ本文」）は、1985年のサウジ版コーランまでイスラム世界のほぼ全域で使用されていたコーランである。[要出典]エジプト版は、8世紀のクーファ朗読であるアシムの朗読に基づく「ハフス」版（「キラート」）に基づいている。[129] [130]追加の記号セットと、修正された母音記号の精巧なシステムを使用しており、細部については古いシステムと同一ではない。[131]カイロ版は、現代のコーランの印刷の標準となっている[132] [133]ただし、北アフリカ（エジプトを除く）で使用されているものは例外で、そこではワルシュ版が使用されている。[134]
アル＝アズハル大学[135]の指導的な教授らによる委員会は1907年にこのプロジェクトに着手したが、エジプト国王フアード1世の支援を受けてアミリ出版社から『カイロ・コーラン』が初めて出版されたのは1924年7月10日のことだった[ 136 ] [ 137 ] 。そのため、この版は「王室版（アミーリヤ） [138] 」とも呼ばれる。新たに成立したエジプト王国政府の目標は、他のキラートの正当性を否定することではなく、公立学校で使用されているコーランのテキストに見られる、奥付で誤りとされているものを排除することだった。このために、政府は14のキラートの「読み方」のうちの1つ、すなわちアシムの弟子ハフス（180/796年没）の読み方を保存することを選択した。この版の出版は「大成功」と呼ばれ、この版は「現在ではコーランの公式テキストとして広く見なされている」と評され、スンニ派とシーア派の両方で非常に人気があったため、知識の少ないイスラム教徒の間では「コーランは単一の明確な読み方を持っている」というのが一般的な考えで、1924年のカイロ版がその読み方である。1924年後半と1936年には、当時の統治者ファルーク王に敬意を表した「ファルーク版」として小さな改訂が行われた。[139]
ハフスとアシムが圧倒的な人気を誇っている理由としては、朗読が簡単であることから、「神が選んだ」という単純な理由まで様々である。[140]イングリッド・マットソンは、大量生産された印刷機のムシャフによって、書かれたコーランの入手性は向上したが、同時にキラートの多様性も減少したとしている。[141]書かれたテキストは正典となり、口頭朗読は以前のような平等性を失った。[142]
バスマラをコーランのテキストに含めるかどうかでイスラム教徒の間で意見が分かれていたが、1924年版の後に合意に達した。1924年版ではバスマラをコーラン第1章の最初の節 (アーヤ) として含めたが、それ以外は第9章を除いて他の112章に先立つ番号なしのテキスト行として含めた。[143]カイロ版コーランは、クーファンの伝統である節を区切って番号を付ける方式を採用し[135] 、フリューゲルの1834年版とは異なる節番号を標準化した。[144]カイロ版コーランは、イブン・アッバースに帰せられる章の年代順を採用し、これは1924年以降広く受け入れられるようになった。 [145] 1924年以前のコーランの多くはナイル川に投棄されて破壊された。[139]
著名な委員会メンバーには、イスラム学者ムハンマド・ビン・アリ・アル・フサイニ・アル・ハッダード、エジプトの高位コーラン読者（シャイフ・アル・マカリ）が含まれていた。[136]この時代にエジプトで活動していた注目すべき西洋の学者/学術研究者には、ベルクシュトラッサーとジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、推測は協力の精神を暗示している。ベルクシュトラッサーは確かにその研究に感銘を受けた。[139]
スンニ派とシーア派の見解
ほとんどのイスラム教徒は、今日提示されているコーランは完全で改変されていないと信じている。それは、「我々（アッラー）は、疑いなくこの訓戒（コーラン）を下した。そして我々は、それを（腐敗から）必ず守る」といったコーランの節への信仰に支えられている。[146]
しかし、スンニ派の文献の中には、アブー・バクルが始めたコーランの収集以前に、すでに啓示の一部が失われていたことを示唆する記述が含まれている。ある記述では、ウマルはかつて、姦通の罰として石打ちにするというコーランの特定の節の本文を探していたが、それを覚えていた。後に彼は、その節の記録を持っている唯一の人物がヤママの戦いで殺され、その結果その節が失われたことを発見した。教友の何人かは同じ節を思い出しており、その一人がムハンマドの末の妻であるアイシャであった。彼女は、石打ちに関する節を含む2つの節が書かれたシーツが寝具の下にあり、ムハンマドが亡くなった後、家畜が部屋に入り込んでシーツを食べたと語ったと考えられている。[54]ハディース文献の専門家は、すべての伝承経路において情報源の開示において不正を働いたとされる語り手が含まれているか、または、すべて正当な伝承経路を持ちながらも紙切れが食べられるという部分を省略している報告の多数派バージョンと単純に矛盾しているとして、このハディースを否定している。[147] [148]
シーア派の学者の中には、アリーの先任者たちが、ムハンマドの死後、アリーがカリフになる権利についての言及を故意にすべて排除したと主張する者もいる。一部のシーア派は、ムハンマドの家族の美徳を扱った「アル・ヌライン（二つの光）」と「アル・ワラヤ（後見人）」の2つのスーラが削除されたとして、ウスマーン法典の完全性を疑問視した。[27] : 89–90
アル・ホエイはこの問題を取り上げ、クルアーンはムハンマドの存命中に編纂されたという根拠に基づいて、その信憑性と完全性を主張している。彼の主張はハディースと、ムハンマドの存命中および存命後の状況を批判的に分析することに基づいている。彼は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンによるクルアーン集成はカリフ制が決定されてからかなり後のことであり、したがってアリーの統治について言及されていたなら、イスラム教徒が集まって誰かを任命する必要はなかっただろうと述べている。カリフ制の初めにも、アリーがカリフになった後も、教友の誰もこの想定される改変について言及しなかったという事実は、この改変は起こらなかったことの証拠と見なされている。[149]
アル・ホエイはまた、ウスマーンがカリフになった頃には、イスラム教があまりにも広まっていたため、誰もコーランから何かを取り除くことは不可能だったと主張している。ウスマーンはテキストを改変することもできたが、コーランを暗記していた者全員を説得して改変に従わせることはできなかっただろう。[150]ウスマーンの政敵や暗殺者もそのような改変について言及したはずだが、誰もウスマーンを非難しなかった。最後に、ウスマーンがコーランを改変していたなら、特に彼の統治の節が削除されていたなら、アリーはウスマーンの死後、コーランを元の状態に戻していたはずだと主張している。その代わりに、アリーは彼の統治中にコーランを宣伝していたことが見られ、それが改変がなかった証拠である。[149]
原稿
20世紀に、サナア写本が発見されました。放射性炭素年代測定により、95％の信頼度で西暦578-669年の範囲と判明しました。この写本は重ね書きで、上部テキストと下部テキストの両方にコーランの詩があります。上部テキストには、標準コーランとまったく同じ詩があり、スーラと詩の順序もまったく同じです。 [151] ：26 サナア写本下部テキストのスーラの順序は、標準コーランの順序とは異なります。[11] ：23 さらに、下部テキストは標準コーランの対応するテキストから大幅に変更されており、下部テキストはウスマーン派の伝統に従わない唯一の現存する初期コーラン写本となっています。これらの変更の大部分は、標準的なコーランの読み方を強調または明確にするために、単語や語句を追加したものです。一部の学者は、これらの差異について、ウスマーンの主流の伝統の外で預言者の個々の仲間が保管していた「仲間の写本」の差異に関する報告との類似点を提案しているが、これらの対応はごく少数である。フランソワ・デローシュは、古文書学の観点から、下層テキストの年代をヒジュラ暦1世紀後半（したがって西暦672～722年）と提案し、サナア・パリンプセストの特徴を次のように要約している。「サンアー1写本の下層文字は、ウスマーンの伝統やイブン・マスードとウバイのクルアーン写本とは異なるクルアーンのテキストに準拠した環境で転写された」。
参照
注記
- ^ 10世紀の地理学者 ムカッダースィー[16]、11世紀の学者ナスィル・フスロー[16]、12世紀の地理学者イドリースィー[17]、15世紀のイスラム学者ムジール・アッディーン[18]などのアラビア語とペルシャ語の著述家、および19世紀のアメリカとイギリスの東洋学者エドワード・ロビンソン、ガイ・ル・ストレンジ、エドワード・ヘンリー・パーマーは、マスジド・アル・アクサーという用語は、神殿の丘またはハラム・アッシャリーフ（「高貴な聖域」）としても知られる広場全体、つまり岩のドーム、噴水、門、4つのミナレットを含むエリア全体を指すと説明しています。これは、これらの建物はコーランが書かれた当時はどれも存在していなかったためです。[19] [20]
- ^ メッカに関する最初の言及では、メソポタミア地方がその場所であると指摘しているビザンチン・アラブ年代記を除いて、場所を表す表現は使用されていない。[22]
- ^サアディーはアラブ ・マググレイの文献を調査しなかった。なぜなら何も発見されていないからである。[101]
参考文献
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Al Masjid または Al Masjid al Akså、Jami' または Jami al Aksâ という用語を無差別に使用することで、聖地に関するアラブ人の説明に大きな混乱が生じています。現地の権威者が専門用語を非常に不正確な方法で使用し、多くの場合、全体とその一部を「マスジド」という単一の名称で混同しているため、説明されている場所をよく知っている翻訳者以外は、目の前のテキストを誤解することを防ぐことはできません。さらに、これらの点については、さまざまな著者の用法がかなり異なります。ムカダシは、ハラム地区全体を常にアル マスジド、またはアル マスジド アル アクシー (「アクサ モスク」または「モスク」) と呼んでいますが、ハラム地区の南端にあるモスクのメインの建物 (一般にアクサと呼んでいます) をアル ムガッタ (「屋根付き部分」) と呼んでいます。したがって、彼は「モスクには 13 の門から入ります」と書いていますが、これはハラム地区の門を意味します。また、「中庭の右側」はハラム地区の西壁に沿っていることを意味し、「左側」は東壁を意味し、「後ろ」はハラム地区の北の境界壁を示しています。ペルシャ語で著述したナスィール・イ・フスローは、アクサ・モスクのメインの建物について、ペルシャ語の「プシュイシュ」、つまり「覆われた部分」という言葉を使っています。これはアラビア語の「アル・ムガッタ」を正確に翻訳したものです。しかし、場合によっては、ナスィールはアクサ・モスク（私たちがそう呼んでいる）をマクスーラと呼んでいます。この言葉は、特にミフラーブに面した、柵で仕切られたスルタンの礼拝堂を指すために使われ、したがって、拡張された意味では、ミフラーブを含む建物に適用されます。ナスルは、ハラーム地区の大きな中庭を常にマスジド、またはマスジド・アル・アクサ、または金曜モスク（マスジド・イ・ジュマ）と呼んでいます。
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ムスルマンの支配は、大規模な支配であり、大モスクはムスルマンの支配とメスジッド・エル・アクサの支配を続けます。アンダルージーの壮大なモスクを除いて、壮大な世界が存在します。車、連絡先、モスクの出口、およびメスジド・エル・アクサの壮大なセルイ。 Au 余剰、l'aire de cette dernière forme unParallelme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a)、et le Base de cents quatre-vingts。 La moitié de cet espace、celle qui est voisin du Mihrab、est couverte d'un toit (ou plutôt d'un dome) en pierres soutenu par plusieurs rangs de Colonnes。ロートル・エスト・ア・シエル・オヴェール。 Au center de l'édifice est un grand dôme connu sous le nom de Dôme de la roche;イル フット オルネ アラベスク アン または et d'autres beaux ouvrages、par les soins de divers califes musulmans。ル・ドーム・エスト・ペルセ・ド・キャトル・ポルト。西洋の危機に直面して、イスラエルの子供たちを犠牲にしてください。東洋のポルトの最高の名前、サン・デ・サンの建築、エレガントな建築。ムスルマンの使用法を使用して、礼拝堂を安全に保ちます。私たちは、力強く生き抜くために、今の時代の作曲家としての活動を続けています。 Ils ont Converti cette Chapelle en un couvent où resident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu.
また、ウィリアムズ、G.、ウィリス、R.（1849）「フランク占領期のエルサレムの記録、エドリシの世界地理学から抜粋。気候III。セクション5。P.アメデ・ジョベール訳。トーム1。pp.341-345。」。聖なる都市：エルサレムの歴史的、地形的、および古物学上の通知。JWパーカー。2023年7月19日時点のオリジナルからアーカイブ。 2022年7月31日閲覧。 - ^ ムスタファ・アブ・スウェイ（2000年秋）。「イスラム文献における聖地、エルサレム、アル・アクサ・モスク」。アメリカ中央ラビ会議ジャーナル（CCAR） 60～68ページ。2022年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年5月29日閲覧。
ムジル・アル＝ディンの
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主棟と中庭、側面のアーケードと小さな礼拝堂を含む神聖な建物全体を指します。アラブのモスクの最も初期の例は、中庭があり、その四方の壁の周りには、礼拝者に休息を与えるための列柱や回廊が巡らされていました。礼拝者が正面に立つキブラ（メッカの方向）側の中庭では、列柱は 1 本ではなく、会衆の数が増えた場合の便宜を図るため、広げられ、ジャーミまたは集会所を形成していました…エルサレムの聖域に移ると、「マスジド」という用語は、アクサ モスク（より正確にはジャーミまたは祈りのための集会所）だけでなく、中央の岩のドームとその他の小さなドームや礼拝堂を含む囲い地全体を指すことを覚えておく必要があります。
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さらに読む
- MM アザミ(2003)。『啓示から編纂までのコーランテキストの歴史：旧約聖書と新約聖書の比較研究』。英国イスラムアカデミー。ISBN 978-1872531656。
- ジェーン・ダメン・マコーリフ編 (2006)。『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ザ・コーラン』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-53934-0。
- アダム・J・シルバースタイン（2010年）。 『イスラム史：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-954572-8。
外部リンク
- ヒジュラ暦1～72年/西暦622～691年までのイスラム教文書: 初期イスラム教の証拠文書 イスラム教の認識
- Corpus Coranicum: ベルリン・ブランデンブルク科学人文アカデミーによる初期のコーラン写本に関する総合ウェブサイト
- 初期のコーランのいくつか：情報、拡大可能な画像 2015年11月15日アーカイブWayback Machine大英図書館のウェブサイト