Loading article…
マツィエンドラナータ（マツィエンドラ、マチンドラナート、ミーナナータ、ミナパとも呼ばれる、10世紀初頭に活躍）は、多くの仏教およびヒンドゥー教の伝統における聖者でありヨーギーであった。彼はハタヨガの復興者であり、その初期のテキストの著者でもあると考えられている。また、シヴァから教えを受けたことから、ナータ・サンプラダーヤの創始者とも見なされている。[ 4 ]彼はカウラ・シャイヴァ派と関連付けられている。[ 5 ]彼はまた、84人のマハシッダの一人であり、初期のハタヨガのもう一人の著名人であるゴラクシャナートの師とみなされている。彼はヒンドゥー教徒と仏教徒の両方から崇敬されており、観音菩薩の化身とみなされることもある。
タミル・ナードゥ州のシッダール伝統では、マツィエンドラナータは古代の18人のシッダールの1人として崇敬されており、マチャムニとしても知られています。[ 6 ]タミル・ナードゥ州マドゥライのティルパランクンドラムにあるカシ・ヴィシュワナータル寺院には、彼のジーヴァ・サマーディがあります。[ 7 ]ネパールでは、マツィエンドラナータは非常に崇敬されている神であり、仏教とヒンドゥー教の融合の伝統として、世界最大の山車祭りがカトマンズ盆地で彼に捧げられています。[ 8 ]
マツィエンドラナータの生涯についてはほとんど知られていない。彼はミナナータとも呼ばれ、ルイパとも関連付けられている。これらの名前はすべて「魚の主」と訳される。伝説では彼の出生地が異なっている。[ 9 ]ジュゼッペ・トゥッチは、チベットの2つの著作、シッダ（ワイリー：grub thob）とタラナータの「七つの伝承を所有する」（ワイリー：bka' babs bdun ldan ）の権威に基づいて、チベットで観音菩薩のアバターと見なされているマツィエンドラナータは、カマルパのカイバルタまたは漁師のコミュニティ出身であったと述べている。[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]他の資料では、彼の出生地はバリサル（当時はチャンドラドウィップ）とされている。[ 2 ] [ 3 ]ネパールの古代ネワール族の集落ブンマティ（マチンドラナート・チャリオット・ジャトラの開催地）で発見された碑文によると、彼の聖堂はインドのアッサムから運ばれてきた。彼はサバラタントラで24人のカパーリカ・シッダの1人として言及されている。[ 1 ]
伝説によると、マツィエンドラナータは不吉な星の下に生まれた。そのため、両親は赤ん坊を海に投げ込んだ。そこで赤ん坊は魚に飲み込まれ、何年もそこで暮らした。魚は海の底まで泳ぎ、そこでシヴァが妻のパールヴァティーにヨガの秘訣を授けていた。ヨガの秘訣を耳にしたマツィエンドラナータは、魚の腹の中でヨガの修行を始めた。12年後、彼は悟りを開いたシッダとして現れた。これが彼の名前「魚の王」または「主が魚の王である者」の由来とされている。[ 13 ]この伝説には他のバージョンもあり、マツィエンドラナータが魚として生まれ、シヴァによってシッダに変えられたというバージョンもある。[ 14 ]チベット語のこの物語では、ベンガル湾で漁をしていた後にシッダとなったミナという名の漁師が登場し、彼は魚に食べられてしまう。[ 15 ]一部の学者はこの伝説と聖書のヨナと鯨の物語との類似点を指摘している。[ 16 ]
別の伝説によると、ゴラクシャナートがネパールのパタンを訪れた際、パタンの雨を降らせる蛇をすべて捕らえ、地元の人々が彼の要求に応じて施しを与えなかったことに失望し、瞑想を始めたという。その結果、パタンは長い間干ばつに見舞われた。パタンの王は顧問の助言に従い、ゴラクシャナートの師であるマツィエンドラナータをパタンに招いた。ゴラクシャナートは師がパタンにいると知ると、雨を降らせる蛇を解放し、師に会いに行った。雨を降らせる蛇が解放されるとすぐに、パタンは再び毎年十分な雨に恵まれるようになった。その日以来、パタンの人々はマツィエンドラナータを雨の神として崇拝するようになった。[ 17 ] [ 18 ]
マツィエンドラナータは、11世紀にサンスクリット語で書かれたハタヨガに関する最古の文献である『カウラジュニャーナニルナーヤ』（「カウラ伝統に関する知識の議論」）[ 19 ] 、『マツィエンドラサンヒター』、そして『アクラ・ヴィラタントラ』などのハタヨガとタントラヨガの著作を著したとされている。[ 2 ]ジェームズ・マリソン、アレクシス・サンダーソン、デイヴィッド・ゴードン・ホワイトらは、多くの著作が彼の死後に帰属されたものだと推測している。[ 20 ] [ 21 ]
マツィエンドラナータには8人の弟子がいたとされている。弟子のリストは寺院や系統によって異なるが、[ 22 ]ゴラクシャナート、ジャランダルナート、カニフナート（カンホバ）、ガヒニナート、バルトリナート、レヴァンナート、チャルパティナート、ナガナートが含まれる。マツィエンドラナータと共に、彼らはナヴナートと呼ばれている。[ 23 ]ゴラクシャナートはマツィエンドラナータの直弟子とされているが、彼らは数百年の隔たりがあったと考えられる。[ 21 ]
マチンドラナート（ネワール語ではブンガ・ディヤ）は、ネパールのヒンドゥー教徒と仏教徒の両方から崇拝されている雨の神です。ヒンドゥー教徒は彼をシヴァの化身と見なし、仏教徒は彼を観音菩薩の化身と見なしています。[ 8 ]マチンドラナートの最初の寺院はブンガマティと呼ばれる場所にあり、2番目のマチンドラナート寺院は1673年以来パタン・ダルバール広場の南部にあります。[ 24 ]
ヒャング（赤）マチンドラナート寺院は、ブンガ：ディヤー寺院としても知られ、ブンガマティとパタンの両方に所在する[ 25 ]。ラト・マチンドラナート寺院としても知られ、16世紀に遡る最も古いマツィエンドラナート寺院の1つである[ 26 ] 。パタン・ダルバール広場の南部に位置している。この寺院の精巧に作られた4つの木製の扉はそれぞれ2頭のライオン像によって守られており、寺院の4つの角はイエティのような像であるキヤーによって守られている[ 24 ] 。
ラト・マチンドラナート（マツィエンドラナート）の像は、この寺院で1年のうち6ヶ月間過ごします。ネパールではマツィエンドラナートの生誕地とされているブンガマティ村は、カトマンズ中心部から10キロメートル（6.2マイル）離れた伝統的なネワール族の町です。ラト・マチンドラナートの寺院はこの村の中心部にあり、彼の第二の家として知られています。[ 26 ]チャリオット祭の後、ラト・マチンドラナートは次の6ヶ月間この寺院で過ごします。
トユ（白）マチンドラナート寺院は、ネパールのカトマンズのジャナバハにあるため、ジャナバハ・ディヤーとしても知られています。白マチンドラナート（マツィエンドラナート）寺院は、ジャナバハ（バハル）にあるため、ジャナバハ・ディヤーとしても知られています。[ 27 ]
この神に関連する重要なイベントは、ブンガ・ディヤ・ジャトラまたはラト・マチンドラナート・ジャトラとして知られる毎年恒例の山車行列です。毎年、パタンとラリトプルの地元住民は雨の神に敬意を表すためにこの祭りを祝います。この祭りはパタンで祝われる最も古く、最も長い祭りの1つで、4月から5月に祝われます。[ 17 ] [ 28 ]
この祭りは、モンスーンの季節が始まる直前に行われ、作物の生育に必要な十分な雨が街に降ることを祈願するものです。祭りの行列では、ブンガ・ディヤの像が高さ約65フィート（約20メートル）の大きな山車に乗せられ、1ヶ月かけてパタンの街路を段階的に巡行します。
Before the chariot festival starts, the ritual of Mahasnana is conducted in an auspicious hour as indicated by the astrologers, about 15 days before the chariot festival. The deity is taken to a platform at Lagankhel which is about 200 meters away from the temple of Machindranath at Ta: bahal Lalitpur. There in front of a crowd, the god is given a bath with the sacred water mixture of honey, milk, and water fetched by the panejus (priests) in the four silver kalasa (vessel). The four priests then pour the sacred water (jal) from four directions in the platform to the deity and it is believed that from whichever direction 1st the jal touches the deity from the same direction monsoon will start or first rain will be granted.
After the mahasnana, the repairs are done to the idol of the deity if required and the new face is painted. After the face painting is over various ritual are performed to the deity-like Bareychukegu; Ihi; Bara tyegu as done to a human and at the end Dashakarma vidhi is performed. While these all are going to the temple premises, the chariot or ratha is made at Pulchowk by the Barahi and Yawal clans, amongst which one only does the rope work and other only the woodwork. In the construction of the chariot, no nails are used to connect the joints of the huge chariot but are only tied with ropes and veds. The only part that uses an iron to hold are the four wheels. After the construction is finished the deity is ascended in the divine vehicle i.e. 3 days before the pulling of the chariot.
The route of the chariot procession starts at Pulchwok and passes through Gabahal, Sundhara, Lagankhel and ends at Jawalakhel. Previously the festival was called the festival of three states viz. Kathmandu, Bhaktapur, Lalitpur as the deity was brought by the alliance of these three states. So, previously the 1st day of the festival was to be carried on by people of Kathmandu then by Bhaktapur and then 3rd by Lalitpur, and on last day all three sister cities come together for Jawalakhel Jatra with other nearby city people from Kirtipur and others from the valley.[17]
After the chariot reaches Jawalakhel, the festival concludes with Bhoto Jatra, which literally means "vest festival". During the ceremony, a government official holds up a jewel-studded black vest from the four sides of the chariot so that all the people gathered around can have a look at it.[29]
After the festival, the chariot is dismantled and Rato Macchindranath is taken to a temple in the nearby village of Bungamati, which is the first home of the rain god. Rato Macchindranath spends the next six months in that temple.[30] Machhendranath is an important festival for the Newar people. They celebrate it because Macchendranath saved them from a drought once and gave the water by making Karkotak relieve the water serpents.
In the Dasam Granth, Guru Gobind Singh narrated a discourse between Matsyendranatha and Paras Nath on Intuitive (Bibek) and Non-Intuitive Mind (Abibek). Parasnatha subdued kings of the world and turned egoistic, and was broken by Matsyendranatha's spiritual preachings. This granth is regarded among Spiritual warriors of Khalsa Panths called Nihang Singhs.
Films about this legend in Indian cinema include: