歴史批評

歴史批評（歴史批評法または高等批評とも呼ばれる）は、古代のテキストの起源を調査して「テキストの背後にある世界」を理解する批評の一分野であり^[1]、「聖書の真実性と関連性の評価を、解釈の行為が行われるまで遅らせる」プロセスを強調しています。^[2]歴史批評は、古代のユダヤ教、キリスト教、そしてますますイスラム教の書物の観点から議論されることが多いが、世界各地や歴史上のさまざまな時代の他の宗教的および世俗的な書物にも適用されてきました。^[3]

歴史批評の第一の目的は、テキストの原初的または本来の意味を、その本来の歴史的文脈と文字通りの意味、つまり歴史的意味の感覚において発見することである。第二の目的は、テキストの著者と受け手の歴史的状況を再構築することである。これは、テキストが記述する出来事の真の性質を再構築することによって達成されるかもしれない。古代のテキストは、古代の過去を再構築するための文書、記録、または情報源としても機能し、歴史批評家の主な関心事となることもある。セム語聖書の解釈に関しては、歴史批評家はイスラエルの歴史だけでなく、イスラエルの文学も解釈することができるだろう。^[4] 18世紀の聖書批評では、「高等批評」という用語が主流の学問で一般的に使用されていた^{[5] 。これは「}下級批評」（テキスト批評）と対照的であった。 ^[6]

歴史批評は17世紀に始まり、19世紀と20世紀に広く認知されるようになりました。初期の歴史批評の視点は、プロテスタント宗教改革に伴う伝統的解釈の拒絶に影響を受けました。世紀が経つにつれ、歴史批評は今日使用されているさまざまな方法論、すなわち、源泉批評、形式批評、編集批評、伝統批評、正典批評、および関連する方法論に洗練されていきました。^[7]

歴史批評的方法とは、^テキストが書かれた時間と場所、その出典、テキストで言及または暗示されている出来事、日付、人物、場所、物、習慣など、テキストの歴史的起源を調べるために使用される特定の手順[1]です。^[4]

歴史批評的方法の意味は、テキストの批判的読解と歴史的読解の両方を適用することである。テキストを批判的に読むには

聖書の起源、伝承、意味についての受け継がれた前提を保留し、そのテキスト自体と他の関連資料を綿密に読み、それらの妥当性を評価することを意味します...これは、逆に聖書が偽りで不滅であると想定すべきだと言っているわけではありませんが、解釈者が自分の基準では偽り、矛盾、または取るに足らない記述が聖書に含まれていると判断する可能性が非常に高くなります。したがって、聖書、またはコーランに対する完全に批判的なアプローチは、18世紀以降の聖書学者によって頻繁に繰り返されてきた、聖書は他のテキストと同じように解釈されるべきであるという要求に相当します。^[2]

対照的に、テキストを歴史的に読むということは、

テキストに与えられた意味は、テキストの元々の歴史的環境において、遡及的に再構築できる限りにおいて、人間が「考えることができる」または「言うことができる」ものであることを要求する。少なくとも歴史批評学の主流派にとって、「考えることができる」および「言うことができる」という語の根底にある可能性の概念は、歴史的類推の原理、すなわち、過去の歴史の時代は現在と同じ自然法則によって制約されていた、過去の人間の行為者の道徳的および知的能力は私たちのものと根本的に異なるものではなく、過去の行為者の行動は、現代の行為者と同様に、特定の社会的および経済的要因に頼ることで少なくとも部分的に説明できるという仮定に基づいている。^[2]

聖書研究における歴史批評的手法の応用では、新約聖書だけでなくヘブライ語聖書の書も調査されます。歴史批評家は、テキストを現存する同時代のテキスト遺物、つまり同時期に書かれた他のテキストと比較します。一例として、現代の聖書学は、文学ジャンルをユダヤ教とキリスト教の黙示文学と同一視することで、ヨハネの黙示録を1 世紀の歴史的文脈で理解しようとしました。

福音書に関しては、高等批評は共観問題、つまりマタイ、マルコ、ルカの関係を扱っています。いくつかのパウロの手紙などの場合、高等批評は著者に関する伝統的または受容された理解を確認したり、異議を唱えたりすることができます。^{[要出典]高等批評は、新約聖書のテキストを歴史的文脈の中で理解します。つまり、それらは固いものではなく、}伝統（伝えられたもの） を表現する文章であるということです。真実は歴史的文脈にあります。

古典学では、19世紀の高等批評へのアプローチは「古代宗教に直接的な意味と関連性を持たせようとする努力を脇に置き、代わりに原典の批判的収集と年代順の整理に専念した」^[8] 。したがって、聖書、古典、ビザンチン、中世を問わず、高等批評は原典に焦点を当て、誰がそれを書いたのか、どこでいつ書かれたのかを判断する。

歴史批評は、ヒンズー教、仏教、儒教、イスラム教などの他の宗教の著作にも適用されてきました。

^{歴史批評は、 [4]} 史料批評、形式批評、編集批評、伝統批評、急進批評など、いくつかの分野から構成されています。

源泉批評とは、聖書本文の背後にある原典を探求することです。源泉批評は17世紀フランスの司祭リチャード・シモンにまで遡ることができ、その最も影響力のある成果は間違いなくユリウス・ヴェルハウゼンの『イスラエル史序説』（1878年）であり、その「洞察力と表現の明快さは現代の聖書研究に消えることのない足跡を残しました。」^[9]

形式批評は聖書をいくつかのセクション（節、物語）に分け、それらを分析してジャンル（散文または詩、手紙、法律、裁判所の記録、戦争の賛歌、嘆きの詩など）に分類します。次に、形式批評は、その節の「生活環境」（「生活環境」）について理論化します。つまり、節が書かれ、特に使用された環境です。^[10] 伝統史は形式批評の特定の側面であり、その目的は、節が聖書正典のより大きな単位にどのように入り込んだか、特に、口承から書き言葉への移行をどのように行ったかを追跡することです。口承の伝統の優先性、安定性、さらには検出可能性に対する信念は、現在では非常に疑わしいため、伝統史はほとんど役に立たないと認識されていますが、形式批評自体は聖書研究における実行可能な方法論として発展し続けています。^[11]

編集批評は「資料の収集、整理、編集、修正」を研究し、テキストの著者のコミュニティと目的を再構築するために頻繁に使用されます。^[12]

聖書に対する歴史批評は、バルーク・スピノザ（1632-1677）から始まりました。^[13]聖書に適用された場合、歴史批評の方法は、伝統的な信仰的なアプローチとは異なります。^[14]特に、信仰的な読者は聖書の全体的なメッセージに関心を持ちますが、歴史家は聖書の各書の個別のメッセージを検討します。^[14]たとえば、信仰的なアプローチに導かれて、キリスト教徒は異なる福音書の記述を単一の記述に組み合わせることがよくありますが、歴史家は各福音書の独自性、およびそれらがどのように異なるかを判断しようとします。^[14]

「高等批評」という表現は、18世紀半ばから20世紀初頭にかけてヨーロッパで流行し、ジャン・アストラック（1684年 - 1766年）、ヨハン・ザロモ・ゼムラー（1725年 - 1791年）、ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルン（1752年 - 1827年）、フェルディナント・クリスティアン・バウアー（1792年 - 1860年）、ヴェルハウゼン（1844年 - 1918年）などの学者の業績を表すのに使われた。^[15]学界では、現在では「高等批評」とみなされる一連の著作が適切に扱われているが、この表現は同様の手法を用いたそれ以前またはそれ以降の著作にも適用されることがある。

「高等批評」とは、もともとテュービンゲン学派のドイツの聖書学者たちの研究を指していた。フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）による新約聖書に関する画期的な研究の後、ダーヴィト・フリードリヒ・シュトラウス（1808–1874）やルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804–1872）などの次の世代の学者たちは、19世紀半ばに、聖書の時代の中東の歴史的記録を分析し、聖書の出来事の独自の確認を求めた。後者の学者たちは、ジョン・ロック（1632–1704）、ダーヴィト・ヒューム、イマヌエル・カント、ゴットホルト・レッシング、ゴットリープ・フィヒテ、GWFヘーゲル（1770–1831）などの啓蒙主義および合理主義の思想家や、フランスの合理主義者たちの伝統の上に築き上げた。

こうした考えは、サミュエル・テイラー・コールリッジの著作、特にジョージ・エリオットによるシュトラウスの『イエスの生涯』 （1846年）やフォイエルバッハの『キリスト教の真髄』 （1854年）の翻訳を通じてイギリスの思想に影響を与えた。1860年、7人のリベラルな英国国教会の神学者が『随筆と評論』の中でこの歴史批判をキリスト教の教義に取り入れる作業を開始し、5年間の論争の嵐を引き起こし、チャールズ・ダーウィンが新たに出版した『種の起源』をめぐる議論を完全に覆い隠した。著者のうち2人は1862年までに異端の罪で起訴され職を失ったが、1864年に控訴で判決を覆した。フランス人エルネスト・ルナン（1823年 - 1892年）の代表作『イエスの生』（1863年）は、シュトラウスやフォイエルバッハと同じ伝統を引き継いだ。カトリックでは、アドルフ・フォン・ハルナック（1851年 - 1930年）の『キリスト教の真髄』[要出典]やルナンの『イエスの生』に対抗するアルフレッド・ロワジーの最高傑作『福音と教会』（1902年）が、モダニズム^の危機（1902年- 1961年）を生み出した。ルドルフ・ブルトマン（1884年 - 1976年）などの学者の中には、聖書の高等批評を利用して聖書を「非神話化」した者もいる。

ジョン・バートンは、「歴史批評的方法」という用語は 2 つの同一ではない区別を混同していると主張し、「聖書批評」という用語を好みます。

歴史研究は批判的でも非批判的でもかまいません。また、批判的研究は歴史的でも非歴史的でもありえます。このことから、「歴史批判的方法」という用語はぎこちない混合であり、避けたほうがよいことがわかります。^[16]

19世紀初頭、福音派の学者や著述家たちは、歴史批評家の理論に対抗することに力を注いだ。当時の福音派は、「高等批評家」が自分たちの教義を議論の余地のない事実として表現していると非難した。^[要出典]ジェームズ・オア、ウィリアム・ヘンリー・グリーン、ウィリアム・M・ラムゼイ、エドワード・ガーベット、アルフレッド・ブロムフィールド、エドワード・ハートリー・デュワート、ウィリアム・B・ボイス、ジョン・ラングトリー、ダイソン・ヘイグ、DKパトン、ジョン・ウィリアム・マクガーベイ、デイビッド・マクディール、JCライル、チャールズ・スポルジョン、ロバート・D・ウィルソンといったかつての聖職者たちは、歴史批評家の判断に反論した。これらの反対意見のいくつかは、今日でもより保守的な福音派の間で支持されている。歴史批評については統一された立場が存在したことはなく、プロテスタントの各宗派はこの問題をめぐって分裂した（例えば、原理主義と近代主義の論争、ダウングレード論争など）。聖書解釈の歴史的文法的方法は福音主義者に好まれてきたが、主要大学に所属する現代の学者の大多数はこれを支持していない。^[17] グリーソン・アーチャー・ジュニア、OT・アリス、 CS・ルイス、^[18]ゲルハルト・マイヤー、マーティン・ロイド・ジョーンズ、ロバート・L・トーマス、 F・デイヴィッド・ファーネル、ウィリアム・J・エイブラハム、JI・パッカー、GK・ビール、スコット・W・ハーンは福音主義者として歴史批評的な解釈方法を拒否した。

福音派キリスト教徒は、先進国におけるキリスト教信仰の衰退（教会への出席率の低下、キリスト信仰と聖書への献身への改宗者の減少、聖書の超自然主義の衰退、哲学とキリスト教の啓示の融合など）の原因の一部を歴史批評の結果とみなすことが多い。歴史批評の教義を受け入れることで、プロテスタントキリスト教の相反する表現が生まれた。^[19]シカゴ宣言の第16条では、伝統的な聖書の無誤性は肯定されているが、「否定的な高等批評」への対応ではない。^[20]

一方、ロバート・M・プライス、ダレル・J・ダウティ、ヘルマン・デテリングによるオランダ急進派の過激な歴史批評を復活させようとする試みも、主流派の学者から強い批判と無関心に直面した。このような立場は現在、マイナーな『高等批評ジャーナル』やその他の非主流派の出版物に限定されている。 ^[21]

• ラトガース大学: 共観福音書入門: ギリシャ福音書の文学的分析の歴史の紹介であり、最初の 3 つの福音書の文学的関係を説明する際に考慮する必要があるさまざまな要素に対処するのに役立ちます。
• 高等批評ジャーナル
• 神の託宣から高等批評へ
• カトリック百科事典の記事「聖書批評（高等）」
• 思想史辞典 - モダニズムと教会
• 思想史辞典: キリスト教会におけるモダニズム
• 高等批評に基づいた聖書の教え
• グラント・オズボーン著「歴史批評と福音主義」
• 「神の託宣から高等批評へ」アンドリュー・ホワイト著『科学と神学の戦い』より、1896年
• カトリック百科事典の記事 (1908)「聖書批評 (高等)」
• 過激な批判、英語の記事へのリンク
• 聖書研究と聖書批評の最新の現代書籍の図書館