ヒンズー教

ヒンドゥー教（/ ˈ h ɪ n d u ˌ ɪ z əm /）^[1]は、インドの様々な宗教的、精神的伝統（サンプラダヤ）^{[4] [注 1]}を指す包括的な用語^{[2] [3]} [ ^{a]であり、}ダルマの概念を遵守することで統一されています。ダルマとは、信者が儀式と正しい生活を通じて維持する宇宙の秩序であり、 ^{[5] [6] [7] [b]}ヴェーダで最初に説かれました。^[c]ヒンドゥーという言葉は外来語であり^{[注 2]}、ヒンドゥー教は世界最古の宗教と呼ばれていますが、^{[注 3]現代用語の}サナータナ・ダルマ（文字通り「永遠のダルマ」 ）で表現され、その永遠性を強調しています。^{[注 4]}ヒンドゥー教の別の別名は、Vaidika Dharma (直訳「ヴェーダのダルマ」 )です。^{【ウェブ1】}  

ヒンドゥー教には多様な思想体系があり、神学、神話、その他の文献におけるテーマについて議論する幅広い共通概念が特徴です。^{[8]ヒンドゥー教の文献は、}シュルティ（文字通り「聞いた」）とスムリティ（文字通り「思い出した」 ）に分類されています。主要なヒンドゥー教の聖典は、ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、マハーバーラタ（バガヴァッド・ギーターを含む）、ラーマーヤナ、アガマです。^{[9] [10]}ヒンドゥー教の信仰における主要なテーマには、カルマ（行為、意図、結果）、^{[9] [11]}サムサーラ（死と再生のサイクル）と4つのプルシャールタ（人生の正しい目標または目的）、すなわちダルマ（倫理/義務）、アルタ（繁栄/仕事）、カーマ（欲望/情熱）、モクシャ（情熱からの解放/自由、そして最終的にはサムサーラ）がある。^{[12] [13] [14]}ヒンドゥー教の宗教的慣習には、献身（バクティ）、礼拝（プージャ）、犠牲の儀式（ヤグナ）、瞑想（ディヤーナ）、ヨガがある。^[15]ヒンドゥー教には中心的な教義上の権威がなく、多くのヒンドゥー教徒はどの宗派にも属していないと主張している。^[16]しかし、学術研究では、シヴァ派、シャクティズム、スマート派、ヴァイシュナヴィズムの4つの主要な宗派が知られています。^{[17] [18]}ヴェーダの権威を認めるヒンドゥー哲学の6つのアースティカ学派は、サーンキヤ派、ヨーガ派、ニヤーヤ派、ヴァイシェーシカ派、ミーマーンサー派、ヴェーダーンタ派です。^{[19] [20]}  

伝統的なイティハーサ・プラーナとそこから派生した叙事詩・プラーナ年代学では、ヒンドゥー教は数千年にわたる伝統として紹介されているが、学者たちはヒンドゥー教を、バラモン教の正統実践^{[注 7]}と様々なインド文化[注^8]との融合^{[注 5]}または統合^{[注 6]であり、多様なルーツ[注 9]}を持ち、特定の創始者はいないとみなしている。^[21]このヒンドゥー教の統合は、ヴェーダ時代の後、紀元前 500年^[22]から200年^[23]、紀元後 300年^[22]頃、ヒンドゥー教の第二次都市化と初期古典期の時期に現れ、叙事詩と最初のプラーナが作曲された。^{[22] [23]}それは、インドで仏教が衰退する中世に繁栄した。^[24] 19世紀以降、西洋文化の影響を受けた現代ヒンドゥー教は西洋で大きな人気を獲得しており、それはヨガや超越瞑想、ハレ・クリシュナ運動などの様々な宗派の普及に最も顕著に反映されています。

ヒンズー教は世界で3番目に大きな宗教であり、約12億人の信者、つまり世界人口の約15％をヒンズー教徒としています。[ 25 ^{] [web 2] [web 3]}インド、^[26] ネパール、モーリシャス、インドネシアのバリ島で最も広く信仰されています。^[27]南アジア、東南アジア、カリブ海、中東、北アメリカ、ヨーロッパ、オセアニア、アフリカ、その他の地域にかなりの数のヒンズー教徒のコミュニティがあります。^{[28] [29] [30]}

Hindūという語は外来語であり、^[31]サンスクリット語の Sindhuに由来する。^[32]インダス川と、その下流域の国 ( Sindh )の名前である。 ^{[33] [34] [注 10]}イラン祖語の*s > hの音変化は 、紀元前 850 年から 600 年の間に起こった。^[36] 「Hindu」はアヴェスター語でheptahinduとして現れ、リグ・ヴェーダのsapta sindhuに相当する。^[37] 紀元前 6 世紀のダレイオス 1 世の碑文には、彼の属州の中にHindush (シンドを指す)が記されている。 ^{[38] [39]} Hindustan (「hndstn 」と綴られる) は、西暦 3 世紀のサーサーン朝の碑文に見られる。 ^{[37]これらの古代の記録における}Hindu という用語は地理的な用語であり、宗教を指すものではない。^[40] アラビア語の文献では、ペルシア語の「ヒンドゥー」の派生語である「ヒンド」がインダス川の向こうの土地を指すために使われており、 ^[41]そのため、その土地の人々は皆「ヒンドゥー教徒」だったと歴史家ロミラ・タパールは述べている。^[42] 13世紀までに、ヒンドゥスタンはインドの一般的な別名として登場した。^[43]

宗教的な意味合いを持つ「ヒンドゥー」の最も古い記録は、7世紀の中国の文献、玄奘三蔵の『西域記』にあると思われる。^[38] 14世紀には、インド国内のペルシア語、サンスクリット語、プラークリット語のいくつかの文献に「ヒンドゥー」が登場し、その後は現地語にも登場し、イスラム教徒や「トルコ人」と対比する比較文脈で使われることが多かった。例としては、14世紀のペルシャ語の文献であるアブドゥルマリク・イサミの『フトゥフ・サラティン』^{[注 2]}、 ジャイナ教の文献である『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』や『ヴィディヤティラカ』^[44]、 1400年頃のアパブラムサーの文献であるヴィディヤパティの『キルティラタ』^[45]、16～18世紀のベンガル語のガウディヤ・ヴァイシュナヴァの文献^[46]などが挙げられる。これらの「ヒンドゥー」の本来の用法はペルシャ語から借用されたもので、必ずしも宗教的な意味合いを持っていたわけではないが、多くの場合そうであった。^[47] インドの文献では、ヒンドゥー・ダルマ（「ヒンドゥー教」）はヒンドゥー教を指すのによく使われた。^{[46] [48]}

17世紀以降、ヨーロッパの商人や植民者は、宗教コミュニティとしてのインド居住者を指すために「ヒンドゥー」（多くの場合、英語の綴りは「ヒンドゥー」）を採用しました。^{[49] [注 11]} この用語は、バラモンの慣習とますます関連付けられるようになりました。バラモンは「ジェンタイル」や「ジェンツー」とも呼ばれていました。^{[49] 「ヒンドゥー信仰」や「ヒンドゥー宗教」などの用語が頻繁に使用され、最終的には1787年の}チャールズ・グラント の手紙に「ヒンドゥー教」が登場し、「ヒンドゥー宗教」と共に使用されました。^[53] 「ヒンドゥー教」を使用した最初のインド人は、1816年から1817年のラージャ・ラム・モハン・ロイ だった可能性があります。 ^[54] 1840年代までに、「ヒンドゥー教」という用語は、イギリスの植民地主義に反対し、イスラム教徒やキリスト教徒と区別したいインド人によって使用されました。^[55] イギリス人がコミュニティを宗教によって厳密に分類し始める前は、インド人は一般的に宗教的信念のみによって自分たちを定義してはおらず、その代わりにアイデンティティは地域、言語、ヴァルナ、ジャーティ、職業、宗派に基づいて大きく区分されていました。^{[56] [注12]}

「ヒンドゥー教」は包括的な用語であり、^[59]時には相反し、しばしば 競合する幅広い伝統を指す。^[60] 西洋の民族誌学では、この用語は、多様なルーツ^{[ 63 ] [注 9} ] を持ち、創始者がいないさまざまなインドの文化と伝統^{[62] [注 8]の融合 [注 5] または統合 [注 6 ] [61] を}指す。^[21]このヒンドゥー教の統合は、ヴェーダ時代の後、紀元前 500年^[22] -200年^[23]から紀元後 300年^[22]頃、第二次都市化の時期とヒンドゥー教の初期古典期に出現し、この時期に叙事詩と最初のプラーナが作曲された。^{[22] [23]}それは、インドで仏教が衰退する中世に繁栄した。^[24]ヒンドゥー教の信仰の多様性と幅広い伝統は、伝統的な西洋の概念に基づいて宗教として定義することを困難にしています。^[64]

ヒンドゥー教には、精神性と伝統に関する多様な考えが含まれています。ヒンドゥー教徒は、多神教、汎神論、汎神論、汎神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、またはヒューマニストである可能性があります。^{[65] [66]}マハトマ・ガンジーによると、「人は神を信じていなくても、自分をヒンドゥー教徒と呼ぶことができます」。^[67]ウェンディ・ドニガーによると、「信仰とライフスタイルのすべての主要な問題に関する考え、つまり菜食主義、非暴力、再生の信仰、カーストさえも、議論の対象であり、教義ではありません。」^[56]

ヒンドゥー教という用語には、幅広い伝統や思想が包含されているため、包括的な定義に到達することは困難です。^[40]この宗教は「定義し、分類したいという私たちの欲求に反しています」。^[68]ヒンドゥー教は、宗教、宗教的伝統、一連の宗教的信念、および「生き方」など、さまざまな定義がなされてきました。^{[69] [注 1]}西洋の語彙の観点からは、ヒンドゥー教は他の信仰と同様に、適切に宗教と呼ばれています。インドでは、（ヒンドゥー）ダルマという用語が使用されています。これは、西洋の「宗教」という用語よりも広義であり、「ヒンドゥー教」と総称されるさまざまな伝統で保存され、伝えられている宗教的態度と行動、つまり「正しい生き方」を指します。^{[5] [6] [7] [b]}

インドとその文化や宗教の研究、そして「ヒンドゥー教」の定義は、植民地主義の利益と西洋の宗教観によって形作られてきた。^{[70] [71]} 1990年代以降、これらの影響とその結果がヒンドゥー教の学者の間で議論の的となっており、^{[70] [注13]}インドに対する西洋の見方を批判する人々によっても取り上げられている。^{[72] [注14]}

一般に知られているヒンドゥー教は、いくつかの主要な流派に分けられます。歴史的には6つのダルシャナ（哲学）に分かれていますが、現在最も有名なのはヴェーダーンタとヨーガの2つの学派です。 ^[73]ヒンドゥー哲学の 6つのアースティカ学派は、ヴェーダの権威を認めており、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタです。^{[19] [20]}

ヒンドゥー教は主要な神によって分類され、現代の4つの主要な潮流は、ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ）、シャイヴァ派（シヴァ）、シャクティ派（デーヴィ）、スマーティズム（5神が同等に扱われる）である。^{[74] [75] [17] [18]}ヒンドゥー教はまた、多くの神々を受け入れており、多くのヒンズー教徒は神々を単一の非人格的な絶対的または究極の現実または至高神の側面または顕現であると考えていますが、一部のヒンズー教徒は、特定の神が至高を表し、様々な神々はこの至高神の下位の顕現であると主張しています。^{[76]その他の注目すべき特徴には、}アートマン（自己）の存在、アートマンの生まれ変わり、カルマの信仰、およびダルマ（義務、権利、法律、行為、美徳、正しい生き方）の信仰がありますが、バリエーションがあり、これらの信念に従わない人もいます。

ジューン・マクダニエル（2007）は、ヒンズー教徒の感情表現を理解するために、ヒンズー教を6つの主要な種類と多数のマイナーな種類に分類しています。^[77]マクダニエルによると、主要な種類は、地元の伝統と地元の神々の崇拝に基づく、最古の非文字体系であるフォーク・ヒンズー教、紀元前2千年紀に遡るヴェーダの最も初期の層に基づくヴェーダ・ヒンズー教、知識と知恵を強調するアドヴァイタ・ヴェーダーンタを含むウパニシャッドの哲学に基づくヴェーダンタ・ヒンズー教、内省的な認識を強調するパタンジャリのヨガ・スートラのテキストに従うヨガ・ヒンズー教、マクダニエルが「カルマ、牛、カーストを信じる唯一のヒンズー教の形態」として一部の本で固定観念化されていると述べるダルマ・ヒンズー教、または「日常の道徳」である。そして、バクティ（信仰心の篤いヒンドゥー教）では、激しい感情が精神性の追求に巧みに組み込まれている。^[77]

マイケルズは、ヒンドゥー教を3つとヒンドゥー教の宗教性を4つの形態に区別している。^[78]ヒンドゥー教の3つの形態は、「バラモン教・サンスクリット教」、「民間宗教と部族宗教」、「創始宗教」である。 ^[79]ヒンドゥー教の宗教性の4つの形態は、古典的な「カルマ・マルガ」^[80] 、「ジニャーナ・マルガ」 、 ^{[81] 、「} バクティ・マルガ」、^{[81] 、そして}軍事的伝統に根ざした「英雄主義」である。これらの軍事的伝統には、ラーマイズム（叙事詩の英雄ラーマを崇拝し、彼をヴィシュヌの化身と信じる）^[82]や政治的ヒンドゥー教の一部が含まれる。^{[80] 「英雄主義」は}ヴィリヤ・マルガとも呼ばれる。^[81]マイケルズによれば、ヒンドゥー教徒の9人に1人は、信仰の有無にかかわらず、生まれつきバラモン・サンスクリット・ヒンドゥー教と民間宗教のどちらか、または両方に属している。彼は、ヒンドゥー教徒のほとんどが、解脱に重点を置き、ブラフマン（バラモン）の司祭の権威を軽視しながらも、バラモン・サンスクリット・ヒンドゥー教の儀式文法を取り入れているヴァイシュナヴィズムやシャイヴァズムなどの「創始宗教」のいずれかに自ら選択して属していると分類している。^[83]彼は「創始宗教」の中に、現在では別個の宗教となっている仏教、ジャイナ教、シク教、ブラフモ・サマージや神智学協会などの融合運動、そしてマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー、 BAPS、ISKCONなどのさまざまな「グル主義」や新宗教運動を含めている。^[84]

インデンは、ヒンドゥー教を類型論で分類する試みは、布教活動を行う宣教師や植民地当局者が自らの利益からヒンドゥー教を理解し描写しようとした帝国時代に始まったと述べている。^[85]ヒンドゥー教は、精神の理由ではなく空想や創造的想像力から、概念ではなく象徴的に、倫理ではなく感情的に、合理的または精神的にではなく認知神秘主義から発せられると解釈された。このステレオタイプは、当時の帝国の命令に従い、それに適合し、植民地計画に道徳的正当性を与えたとインデンは述べている。 ^[85]部族のアニミズムから仏教まで、すべてがヒンドゥー教の一部として包摂された。初期の報告書は、ヒンドゥー教の類型論の伝統と学術的前提、およびインド学の基礎となっている主要な仮定と誤った前提を確立した。インデンによれば、ヒンドゥー教は帝国の宗教家が固定観念的に描いていたようなものではなく、ヒンドゥー教をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの一元論的汎神論や哲学的理想主義と同一視することも適切ではない。^[85]

ヒンドゥー教は明確に定義された厳格な存在ではなく、「曖昧な境界」を持つカテゴリーとして見ることができると示唆する学者もいる。宗教的表現のいくつかの形態はヒンドゥー教の中心であり、他の形態はそれほど中心ではないが、それでもカテゴリー内にとどまっている。この考えに基づいて、ガブリエラ・アイヒンガー・フェロ・ルッツィはヒンドゥー教の定義に対する「プロトタイプ理論アプローチ」を開発した。^[86]

ヒンドゥー教は、信者にとって伝統的な生き方である。^[90]多くの信者は、ヒンドゥー教の「正統」形態をサナータナ・ダルマ、「永遠の法」または「永遠の道」と呼ぶ。^{[91] [ 92]}ヒンズー教徒は、ヒンドゥー教が数千年の歴史を持つと考えている。マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナに語られているプラ​​ーナ年代記は、ヒンドゥー教に関連する出来事のタイムラインを紀元前3000年よりずっと前に想定している^。ダルマという言葉は、ここでは、元のサンスクリット^語の意味ではなく、現代のインド・アーリア語に似た宗教を意味するために使用されている。ヒンドゥー教徒の生活のあらゆる側面、すなわち富の獲得（アルタ）、欲望の充足（カーマ）、そして解放の達成（モクシャ）は、ここでは「ダルマ」の一部と見なされており、それは「正しい生き方」とそれらの充足における永遠の調和のとれた原則を包含している。^{[93] [94]ヒンドゥー教に対して}サナータナ・ダルマという用語を使用するのは現代的な用法であり、ヒンドゥー教の起源はヒンドゥー教のテキストに明らかにされているように、人類の歴史を超えたところにあるという信念に基づいている。^{[95] [96] [97] [98] [説明が必要]}

サナータナ・ダルマとは「時を超えた永遠の真理」を意味し、ヒンズー教徒はこれを自らの宗教の起源とみなしている。それは人類の歴史を超えた起源を持つ永遠の真理と伝統、つまり世界で最も古い聖典であるヴェーダに神によって啓示された真理（シュルティ）である。 ^{[99] [100]}多くのヒンズー教徒にとって、ヒンズー教は少なくとも古代ヴェーダの時代まで遡ることができる伝統である。西洋の「宗教」という用語は「教義と単一の創始者に遡る制度」を意味する限り、ヒンズー教の伝統には不適切であるとハッチャーは述べている。^{[99] [101] [注 15]}

サナータナ・ダルマは歴史的に、ヒンドゥー教で宗教的に定められた「永遠の」義務を指し、正直、生き物を傷つけないこと（アヒンサー）、清浄、善意、慈悲、忍耐、寛容、自制、寛大さ、禁欲主義などの義務です。これらの義務は、ヒンドゥー教徒の階級、カースト、宗派に関係なく適用され、階級やカースト（ヴァルナ）や人生の段階（プルシャールタ）スヴァダルマ^{[web 4]}近年、この用語はヒンドゥー教の指導者、改革者、国家主義者によってヒンドゥー教を指すために使用されています。サナータナ・ダルマは、歴史を超越し、「不変で、分割できず、究極的には宗派にとらわれない」ヒンドゥー教の「永遠の」真実と教えの同義語となっています。^[ウェブ4]

ヒンズー教をヴァイディカ・ダルマと呼ぶ者もいる。^[103]サンスクリット語の「ヴァイディカ」という言葉は、「ヴェーダに由来する、またはヴェーダに準拠する」または「ヴェーダに関連する」という意味である。^{[web 5]}伝統的な学者たちは、権威ある知識の源としてヴェーダを受け入れる者と受け入れない者をヴァイディカとアヴァイディカという用語で区別し、ジャイナ教、仏教、チャルヴァカからインドのさまざまな学派を区別した。クラウス・クロスターマイヤーによると、ヴァイディカ・ダルマという用語は、ヒンズー教の最も古い自己呼称である。^{[104] [105]}アルヴィンド・シャルマによると、歴史的証拠は、西暦4世紀までに「ヒンズー教徒はヴァイディカ・ダルマまたはその変形という用語で自分たちの宗教を指していた」ことを示唆している。 ^[106]ブライアン・K・スミスによれば、「ヴァイディカ・ダルマという用語が、歴史的、文化的、イデオロギー的特殊性を適切に考慮すれば、『ヒンズー教』や『ヒンズー教の宗教』と比較され、翻訳されるかどうかについては、少なくとも議論の余地がある」とのことである。^[107]

いずれにせよ、多くのヒンドゥー教の宗教的資料では、非ヴェーダ的（そしてヴェーダのヴァルナーシュラマ（カーストと人生の段階）の正統性を拒否する）とみなす人物やグループを異端者（パーシャンダ/パーカンダ）と見なしています。たとえば、バーガヴァタ・プラーナでは、仏教徒、ジャイナ教徒、およびパスパタ派やカーパーリン派などの一部のシヴァ派をパーシャンダ（異端者）と見なしています。^[108]

アレクシス・サンダーソンによると、初期のサンスクリット語文献では、ヴァイディカ派、ヴァイシュナヴァ派、シャイヴァ派、シャクティ派、シャウラ派、仏教、ジャイナ教の伝統が区別されている。しかし、西暦1千年紀後半のインド人のコンセンサスは、「ヒンドゥー教を仏教やジャイナ教に対抗する複雑な存在として概念化し、特定の形態の無律法主義的なシャクティ派とシャイヴァ派だけをその範疇から除外するようになった」。^{[web 6]ヒンドゥー哲学の}ミーマーンサー学派の中には、パンチャラトリカなどのアガマはヴェーダに従わないため無効であると考える者もいた。カシミールの学者の中には、秘教的なタントラの伝統をヴァイディカ派のダルマの一部であると否定する者もいた。^{[web 6] [web 7]}紀元 500 年頃に遡るアティマルガ シャイヴァ派の禁欲主義の伝統は、ヴァイディカ派の枠組みに異議を唱え、自分たちのアガマと実践は有効であるだけでなく、ヴァイディカ派のものよりも優れていると主張しました。^{[web 8]}しかし、サンダーソンは、このシャイヴァ派の禁欲主義の伝統は、自分たちがヴェーダの伝統に真に忠実であるとみなし、「ブラフマニズムのシュルティとスムリティは、自分たちの領域において普遍的かつ唯一無二に有効であると全員一致で主張し、それゆえ、それら [ヴェーダ] は人間にとって有効な知識の唯一の手段である [...]」と付け加えました。^{[web 8]}

ヴァイディカ・ダルマという用語は「ヴェーダに基づいた」実践規範を意味するが、「ヴェーダに基づいた」とは実際に何を意味するのかは不明であると、ジュリアス・リプナーは述べている。^[101]リプナーは、ヴァイディカ・ダルマ、つまり「ヴェーダの生き方」は、「ヒンズー教は必ずしも宗教的である」という意味ではなく、ヒンズー教徒がその用語に「慣習的または制度的な意味」を普遍的に受け入れているという意味でもないと述べている。^[101]多くの人にとって、それは文化的な用語でもある。多くのヒンズー教徒はヴェーダのコピーを持っておらず、キリスト教徒が聖書に関連したり、イスラム教徒がコーランに関連したりするのと同じように、ヴェーダの一部を見たり個人的に読んだりしたことがない。しかし、リプナーは「これは、彼ら（ヒンズー教徒）の人生全体の方向性がヴェーダに遡ることができない、または何らかの形でヴェーダから派生していないという意味ではない」と述べている。^[101]

多くの敬虔なヒンズー教徒は暗黙のうちにヴェーダの権威を認めているが、この承認はしばしば「その人が自分自身をヒンズー教徒であるとみなしているという宣言に過ぎない」^{[109] [注 16]}であり、「今日のインド人のほとんどはヴェーダを口先だけで信じており、その内容にはまったく関心がない」^[110]とリップナーは述べている。一部のヒンズー教徒はヴェーダの権威に異議を唱え、それによって暗黙のうちにヒンズー教の歴史におけるヴェーダの重要性を認めている、とリップナーは述べている。^[101]

バル・ガンガダル・ティラクは、ギータ・ラーハシャ（1915年）の中で、次のような定義を与えている。「ヴェーダを敬意をもって受け入れること、救済の手段や方法が多様であるという事実を認識すること、そして崇拝すべき神の数が多いという真実を認識すること」。 ^{[111] [112]}これは、1966年にインド最高裁判所によって引用され、^{[111] [112]} 1995年に再び「『適切かつ満足のいく定義』として」引用され、^[113]今日でもヒンズー教徒の法的定義となっている。^[114]

ヒンドゥー教の信仰は広大で多様であるため、ヒンドゥー教は単一の宗教ではなく、宗教の家族として言及されることが多い。^{[web 9]}この宗教の家族内の各宗教には、異なる神学、実践、聖典がある。^{[web 10] [115] [116] [117] [web 11]}ヒンドゥー教には「信仰の宣言や信条にコード化された統一された信仰体系」はなく、^[40]むしろインドの宗教的現象の多様性を包括する包括的な用語である。^{[a] [118]}インド最高裁判所によると、

世界の他の宗教とは異なり、ヒンドゥー教は特定の預言者を主張せず、特定の神を崇拝せず、特定の哲学的概念を信じず、特定の宗教的儀式やパフォーマンスに従いません。実際、ヒンドゥー教は宗教や信条の伝統的な特徴を満たしていません。それは生き方であり、それ以上のものではありません。^[119]

ヒンドゥー教という用語を単一に定義することの問題の一部は、ヒンドゥー教には創始者がいないという事実である。^[120]ヒンドゥー教は、さまざまな伝統の総合体であり、^[121]「バラモン教の正統実践、放棄者の伝統、そして民間または地方の伝統」である。^[122]

有神論をヒンドゥー教の統一教義として用いるのも難しい。なぜなら、ヒンドゥー教の哲学の中には有神論的創造存在論を唱えるものがある一方で、他のヒンドゥー教徒は無神論者であったり、無神論者であったりするからである。^[123]

違いがあるにもかかわらず、統一感もあります。^[124]ほとんどのヒンドゥー教の伝統は、宗教的または神聖な文学であるヴェーダを崇拝していますが、^[125]例外もあります。^[126]これらのテキストは、ヒンドゥー教徒にとって古代の文化遺産と誇りを思い出させるものです。 [ ^{127] [128]}ただし、ルイ・ルヌーは「最も正統的な領域でさえ、ヴェーダへの敬意は単に帽子を上げることになっている」と述べています。^{[127] [129]}

ハルファスは、シヴァ派とヴィシュヌ派は「自己完結的な宗教的星座」とみなされるかもしれないが、^{[124]それぞれの伝統の「理論家と文学的代表者」 [124]}の間にはある程度の相互作用と参照があり、「より広いアイデンティティ感覚、共有された文脈における一貫性の感覚、共通の枠組みと地平への包含感」の存在を示していると述べている。^[124]

バラモンは、ヴェーダ後のヒンドゥー教の統合の発展、ヴェーダ文化の地域社会への普及、そして地域を超えたバラモン文化への地元の宗教性の統合において重要な役割を果たした。^[130]グプタ朝以後の時代には、南インドでヴェーダーンタが発展し、正統的なバラモン文化とヒンドゥー文化が保存され、^[131]古代のヴェーダの伝統を基盤としながら「ヒンドゥー教の多様な要求に適応」した。^[132]

インドのいくつかの宗教や伝統に共通する概念は、12世紀からさらに発展しました。^[133]ローレンゼンは、「家族の類似性」の出現と、彼が「中世および現代のヒンドゥー教の始まり」と呼ぶものが、紀元300年から600年頃に初期のプラーナの発達と初期のヴェーダ宗教との連続性とともに形作られたことをたどります。^[134]ローレンゼンは、ヒンドゥー教徒の自己アイデンティティの確立は、「対照的なイスラム教徒の他者との相互自己定義のプロセスを通じて」起こったと述べています。^[135]ローレンゼンによると、この「他者の存在」^[135]は、さまざまな伝統や流派の間の「ゆるやかな家族の類似性」を認識するために必要です。^[136]

インド学者のアレクシス・サンダーソンによると、イスラム教がインドに到着する前、「サンスクリット語の資料は、ヴァイディカ、ヴァイシュナヴァ、シャイヴァ、シャクタ、サウラ、仏教、ジャイナ教の伝統を区別していたが、仏教やジャイナ教に対抗する集合体としてこれらの最初の5つを示す名前はなかった」。サンダーソンは、この正式な名前の不在は、対応するヒンドゥー教の概念が存在しなかったことを意味するものではないと述べている。西暦1千年紀後半までには、仏教やジャイナ教とは異なる信仰と伝統の概念が出現した。^{[web 6]この複雑な伝統は、特定の}無律法主義タントラ運動を除いて、現在のヒンドゥー教のほとんどすべてをそのアイデンティティとして受け入れた。 ^{[web 6]}当時の保守的な思想家の中には、特定のシャイヴァ、ヴィシュヌ、シャクタのテキストや実践がヴェーダと一致しているかどうか、または全体的に無効であるかどうかを疑問視する者もいた。当時の穏健派、そして後のほとんどの正統派学者は、多少の違いはあるものの、信仰の基盤、儀式の文法、精神的な前提、そして救済論は同じであることに同意した。「このより大きな統一感は、ヒンズー教と呼ばれるようになった」とサンダーソンは述べている。^{[web 6]}

ニコルソンによれば、12世紀から16世紀の間にすでに「一部の思想家は、ウパニシャッド、叙事詩、プラーナ、そして後になってヒンドゥー哲学の主流派の「6つの体系」（サッダーサナ）として知られる学派の多様な哲学的教えを、一つの全体として扱い始めた」[ ^137] 。 「哲学的区別が曖昧になる」傾向は、ミケル・バーリーも指摘している。^[138]ハッカーはこれを「包括主義」と呼び^[125]、マイケルズは「同一視の習慣」について語っている。^[8]ローレンゼンは、ヒンドゥー教徒の明確なアイデンティティの起源を、イスラム教徒とヒンズー教徒の交流^[139]と「対照的なイスラム教徒の他者との相互自己定義」^{[140] [38]}のプロセスに求めている。これは1800年よりかなり前に始まった^[141]。マイケルズは次のように述べている。

イスラム教の優位性への対抗策として、また継続的な地域化の一環として、ヒンドゥー教では宗派の形成と、後のナショナリズムに先立つ歴史化という2つの宗教的革新が起こりました...マラーティー語の詩人トゥカラム（1609-1649）やラムダス（1608-1681）などの聖人や時には戦闘的な宗派指導者は、ヒンドゥー教と過去を称賛する考えを表明しました。バラモンはまた、特に聖地（マハトミヤ）の賛辞や年代記など、ますます歴史的なテキストを制作したり、さまざまな主題に関する引用の大規模なコレクションを収集して編集することに反射的な情熱を抱いたりしました。^[142]

^{「ヒンドゥー教」を「世界唯一の宗教的伝統」 [143]}とする概念や報告は、19世紀の布教活動を行う宣教師やヨーロッパのインド学者によっても広められ、この2つの役割は、時には同じ人物によって担われ、彼らはインドの宗教に関する情報としてバラモン（僧侶）が保存した文献や、宣教師の東洋学者がヒンドゥー教であると推定したアニミズムの観察に依存していた。^{[143] [85] [144]}これらの報告は、ヒンドゥー教についての認識に影響を与えた。ペニントンのような学者は、植民地時代の論争的な報告書が、ヒンドゥー教は悪魔に仕える神秘的な異教に過ぎないという捏造された固定観念を生み出したと述べている。 ^{[注 17]}一方、他の学者は、植民地時代の構築が、ヴェーダ、バガヴァッド・ギーター、マヌスムリティなどのテキストがヒンドゥー教の宗教性の真髄であるという信念に影響を与え、現代では「ヒンドゥー教の教義」がヴェーダーンタの学派（特にアドヴァイタ・ヴェーダーンタ）と関連付けられ、ヒンドゥー教の神秘的な性質の典型的な例としていると述べている。^{[146] [注 18]}ペニントンは、世界宗教としてのヒンドゥー教の研究が植民地時代に始まったことに同意しながらも、ヒンドゥー教が植民地時代のヨーロッパ人の発明であるという意見には反対している。^[147]彼は、ヒンドゥー教徒であると自認する人々の共通の神学、共通の儀式文法、および生活様式は古代にまで遡ることができると述べている。^{[147] [注 19]}

この包括主義^[156]は19世紀と20世紀にヒンドゥー教改革運動と新ヴェーダーンタ^[157]によってさらに発展し、現代のヒンドゥー教の特徴となっています。^[125]

19世紀初頭、インドの近代主義者はヒンドゥー教をインド文明の主要な財産として再主張し、^[71]同時にヒンドゥー教をタントラ的要素から「浄化」し^[158]、ヴェーダ的要素を高めた。西洋の固定観念は覆され、普遍的な側面が強調され、社会問題に対する現代的なアプローチが導入された。^[71]このアプローチはインドだけでなく西洋でも大きな人気を博した。^[71] 「ヒンドゥー近代主義」^[159]の代表的な人物には、ラム・モハン・ロイ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、サルヴェパリ・ラダクリシュナン、マハトマ・ガンジーがいる。^[160]

ラージャ・ランモハン・ロイはヒンドゥー教ルネッサンスの父として知られている。^[161]彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダに大きな影響を与えた。フラッドによれば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダは「現代のヒンドゥー教徒の自己理解の発展と西洋のヒンドゥー教観の形成において非常に重要な人物」であった。^[162]彼の哲学の中心にあるのは、神はすべての存在の中に存在し、すべての人間はこの「生来の神性」との一体化を達成できるという考えであり、^[159]この神性を他者の本質として見ることで愛と社会の調和が促進される。 [159]ヴィヴェーカーナンダによれば、ヒンドゥー教には本質的な統一性があり、それがその多様な形態の根底にある。 [ ^{159 ]}フラッドによれば、ヴィヴェーカーナンダのヒンドゥー教観は「今日の英語圏の中流階級のヒンドゥー教徒のほとんどに一般的に受け入れられている」。^[163]サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、西洋の合理主義とヒンドゥー教を調和させ、「ヒンドゥー教を本質的に合理主義的で人道的な宗教体験として提示した」^{[164] 。}

この「グローバル ヒンズー教」^{[165] は}、国境を越えた世界的魅力を放ち、^[165]フラッドによれば、「キリスト教、イスラム教、仏教と並ぶ世界宗教になりつつある」^{[165] 。 [165]}ヒンズー教徒のディアスポラ コミュニティにとっても、非西洋文化や宗教に惹かれる西洋人にとっても。 [165]社会正義、平和、「人類の精神的変容」など、普遍的な精神的価値を強調している。 [ ^165]これは、ヒンズー文化の要素が西洋に輸出され、そこで人気を博し、その結果インドでも人気が高まった「再文化化」[166] またはピザ効果 [166] によって部分的に発展した。[166] このヒンズー文化のグローバル化により、「西洋^社会で重要^な文化的勢力となった教えが西洋にもたらされ、それが今度はその起源地であるインドで重要な文化的勢力となった」^{[167] 。}

ヒンドゥトヴァ運動は、ヒンドゥー教の統一を広く主張し、相違点を退け、インドを古代からのヒンドゥー教の国とみなしてきた。^{[168]また、}インドではヒンドゥー教国家主義が政治的に優位であるという仮定があり、これは「ネオ・ヒンドゥトヴァ」としても知られている。^{[169] [170]}ネパールでも、インドと同様にヒンドゥトヴァの優位性が高まっている。^{[171]ヒンドゥー教の範囲は、多くの宣教師組織、特に}ISKCONによるヨガやハレ・クリシュナ運動などの文化的影響により、世界の他の地域でも拡大しており、これはインドのヒンドゥー教徒が世界の他の国々に移住したことによるものでもある。 ^{[172] [173]ヒンドゥー教は、多くの}西洋諸国と一部のアフリカ諸国で急速に成長している。^{[注 20]}

ヒンドゥー教には中心となる教義上の権威がなく、多くのヒンドゥー教徒は特定の宗派や伝統に属していると主張していない。^[16]しかし、学術研究では、シヴァ派、シャクティズム、スマート派、ヴィシュヌ派の4つの主要な宗派が使用されている。^{[74] [75] [17] [18]}これらの宗派は、崇拝される中心神、伝統、救済論的見解において主に異なっている。^[176]リプナーは、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要な宗教に見られるものとは異なっていると述べ、ヒンドゥー教の宗派は個人が複数の宗派を実践しているため曖昧であり、「ヒンドゥー教の多中心主義」という用語を提案している。^[177]

ヒンドゥー教内の各伝統の人口動態や傾向に関する国勢調査データは存在しない。^[178]ヒンドゥー教の異なる伝統における信者の相対的な数については、推定値がまちまちである。ジョンソンとグリムによる2010年の推定によると、ヴィシュヌ派が約6億4100万人、ヒンドゥー教徒の67.6%を占める最大のグループであり、次いでシャイヴァ派が2億5200万人、26.6%、シャクティ派が3000万人、3.2%、その他の伝統である新ヒンドゥー教や改革派ヒンドゥー教が2500万人、2.6%を占めている。^{[179] [180]}一方、ジョーンズとライアンによると、シャイヴァ派はヒンドゥー教の中で最大の伝統である。^{[181] [注 21]}

ヴィシュヌ派は、ヴィシュヌ^{[注 22]}とその化身、特にクリシュナとラーマを崇拝する信仰心の強い宗教的伝統である。^[183]​​ この宗派の信者は一般的に禁欲的ではなく、修道士であり、「親密で愛情深く、喜びにあふれ、遊び心のある」クリシュナや他のヴィシュヌの化身に触発されたコミュニティイベントや信仰心の実践を志向している。 ^[176]これらの実践には、コミュニティダンス、キルタンやバジャンの歌唱が含まれることもあり、音と音楽には瞑想的かつ精神的な力があると考える人もいる。^[184]ヴィシュヌ派では、寺院での礼拝や祭りは典型的に手の込んだものである。^[185]バガヴァッド・ギーターとラーマーヤナ、そしてヴィシュヌに焦点を当てたプラーナが、その有神論的基盤となっている。^[186]

シャイヴァ教はシヴァ神に焦点を当てた伝統である。シャイヴァ教徒は禁欲的な個人主義に惹かれ、いくつかのサブスクールがある。^[176]彼らの実践にはバクティスタイルの献身主義が含まれるが、彼らの信念はアドヴァイタやラージャ・ヨーガなどのヒンズー教の非二元的一元論のスクールに傾いている。^{[187] [184]}寺院で礼拝するシャイヴァ教徒もいれば、ヨガを重視し、自分自身でシヴァ神と一体になろうと努める者もいる。^[188]アバターは珍しく、一部のシャイヴァ教徒は、男性原理と女性原理の融合として、半人半女として神を視覚化する（アルダナリシュヴァラ）。シャイヴァ教はシャクティ教と関連があり、シャクティはシヴァ神の配偶者と見なされている。^{[187]コミュニティのお祝いには祭りや、ヴィシュヌ派との}クンブ・メーラなどの巡礼への参加が含まれる。^[189]シヴァ教はカシミールからネパールまでのヒマラヤ北部と南インドでより一般的に実践されてきた。^[190]

シャクティズムは、宇宙の母としてのシャクティまたはデーヴィの女神崇拝に焦点を当てており、^[176]特にアッサムやベンガルなどのインドの北東部および東部の州で一般的です。デーヴィは、シヴァの配偶者であるパー​​ルヴァテ​​ィのような穏やかな姿で、またはカーリーやドゥルガーのような獰猛な戦士の女神として描かれています。シャクティズムの信者は、シャクティを男性原理の根底にある力として認識しています。シャクティズムはタントラの実践とも関連しています。 ^[191]コミュニティのお祝いには祭りがあり、その中には行列や海やその他の水域への偶像沈めなどが含まれます。^[192]

スマータ主義は、シヴァ、ヴィシュヌ、シャクティ、ガネーシャ、スーリヤ、スカンダというすべての主要なヒンドゥー教の神を同時に崇拝することに重点を置いています。^[193]スマータの伝統は、西暦紀元初頭のヒンドゥー教の（初期の）古典期に発展し、ヒンドゥー教がバラモン教と地元の伝統との相互作用から出現した。^{[194] [195]}スマータの伝統はアドヴァイタ・ヴェーダーンタに沿っており、属性のある神（サグナ・ブラフマン）の崇拝を、属性のない神（ニルグナ・ブラフマン、アートマン、自己認識）を最終的に実現するための旅と見なしたアディ・シャンカラを創始者または改革者としています。^{[196] [197]}スマータ主義という用語は、ヒンドゥー教のスムリティテキストに由来し、テキストの伝統を覚えている人々を意味します。^{[187] [198]}このヒンズー教の宗派は、哲学的なジナ・ヨーガ、聖典の研究、反省、神と自己の一体性を理解するための瞑想の道を実践しています。^{[187] [199]}

ヒンドゥー教は伝統的に多民族宗教である。インド亜大陸では、多くのインド・アーリア人、ドラヴィダ人、その他南アジア民族の間で広く信仰されており、^[200]例えばメイテイ人（インド北東部マニプール州に住むチベット・ビルマ系民族）がそうだ。^[201]

さらに、古代と中世には、ヒンドゥー教は、西は アフガニスタン（カブール）から東は東南アジアのほぼ全域（カンボジア、ベトナム、インドネシア、フィリピンの一部）を含む大インドを含むアジアの多くのインド化王国の国教であり、15世紀までには仏教とイスラム教にほぼすべての地域で取って代わられたが、^{[202] [203]インドネシアの}バリ人^[27]やテンゲレセ人^[204]、ベトナムのチャム人など、いくつかの未だヒンドゥー教のオーストロネシア系少数民族を除いて。^{[205]また、}インド分割後にインドに移住したアフガニスタンのパシュトゥーン人の小さなコミュニティは、ヒンドゥー教を信仰し続けている。^[206]

パキスタンのインド・アーリア系カラーシャ人は伝統的に、古代インド・イラン宗教と密接に関連し、古代ヴェーダ宗教に似た土着宗教を実践している。^[207]カラーシャ人はアレクサンダー大王のギリシャ兵の子孫であるという起源説話によりギリシャ宗教と関連づけられているが、カラーシャ人はインド・アーリア語を話し、彼らの宗教はアレクサンダー大王の軍隊の宗教よりもヒンドゥー教に近い。^[208]

ガーナには、スワミ・ガナナンダ・サラスワティやアフリカのヒンズー教修道院の活動によりヒンズー教に改宗した新しいガーナ系ヒンズー教徒が多くいます。 ^{[209] 20世紀初頭から、ババ・プレマナンダ・バラティ（1858-1914）、}スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダなどの宣教師の力により、ヒンズー教は西洋の人々の間に一定の広がりを見せました。^[210]

ヒンドゥー教の古代の聖典は、最初はヴェーダサンスクリットで書かれ、後に古典サンスクリットで書かれるようになった。これらの聖典は、シュルティとスムリティの2つに分類される。シュルティはアパウルシェヤ（文字通り「人間が作ったものではない」）だが、リシ（文字通り「予言者」）によって啓示され、最高の権威を持つとされ、一方スムリティは人間が作ったもので、二次的な権威を持つ。^[211]これらはダルマの2つの最高の源泉であり、他の2つはシシュタ・アーチャラ/サダーチャラ（文字通り「高貴な人々の行い」）とアートマ・トゥシュティ（文字通り「自分を喜ばせるもの」）である。^{[注 24]}    

ヒンドゥー教の聖典は、書き留められる前に何世紀にもわたって世代を超えて作成され、暗記され、口頭で伝えられてきました。^{[212] [213]}何世紀にもわたって、賢者は教えを洗練し、シュルティとスムリティを拡張し、ヒンドゥー教の6つの古典的な流派の認識論的および形而上学的理論を含むシャストラを開発しました。^[要出典]

シュルティ（文字通り「聞かれたもの」）^{[214]は主に}ヴェーダを指し、これはヒンドゥー教の聖典の最古の記録を形成し、古代の賢者（リシ）に啓示された永遠の真理であると考えられています。^[215]ヴェーダには、リグ・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つがあります。各ヴェーダは、サンヒター（マントラと祝福）、アーラニヤカ（儀式、式典、犠牲、象徴的な犠牲に関するテキスト）、ブラフマナ（儀式、式典、犠牲に関する注釈）、ウパニシャッド（瞑想、哲学、精神的知識を論じたテキスト）の4つの主要なテキストタイプに分類されています。^{[216] [217] [218] [219]}ヴェーダの最初の2つの部分はその後カルマカンダ（儀式の部分）と呼ばれ、最後の2つはジュナカーンダ（精神的な洞察と哲学的な教えを論じた知識の部分）を形成します。^{[220] [221] [222] [223]} 

ウパニシャッドはヒンドゥー教の哲学思想の基礎であり、さまざまな伝統に大きな影響を与えてきました。^{[224 ] [ 225] [152]}シュルティ（ヴェーダの集成）のうち、ウパニシャッドだけがヒンズー教徒の間で広く影響力を持ち、ヒンドゥー教の最高の聖典とみなされ、その中心的思想はヒンドゥー教の思想と伝統に影響を与え続けています。^{[224] [150]}インドの哲学者サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、ウパニシャッドは登場以来ずっと支配的な役割を果たしてきたと述べています。^{[226]ヒンドゥー教には108の}ムクティカ・ウパニシャッドがあり、そのうち10から13が学者によって主要ウパニシャッドとして様々に数えられています。^{[223] [227]}

スムリティ（文字通り「記憶されたもの」）の中で最も有名なのは、ヒンドゥー教の叙事詩とプラーナ（文字通り「古いもの」）です。叙事詩はマハーバーラタとラーマーヤナで構成されています。バガヴァッド・ギーターはマハーバーラタの不可欠な部分であり、ヒンドゥー教の最も人気のある聖典の1つです。^{[228]時には}ギトーパニシャッドと呼ばれ、シュルティ（「聞いた」）のカテゴリに分類され、内容はウパニシャッドです。^[229]紀元 300年頃から構成され始めたプラーナは^[230]、広範な神話を含み、生き生きとした物語を通じてヒンドゥー教の一般的なテーマを広める上で中心的な役割を果たしています。ヨガ・スートラは、20世紀に再び人気を博したヒンドゥー教のヨガの伝統の古典的なテキストです。^[231]  

19世紀以来、インドの近代主義者たちはヒンドゥー教の「アーリア起源」を再び主張し、ヒンドゥー教をタントラ的要素から「浄化」し^[158]、ヴェーダ的要素を高めてきた。ヴィヴェーカーナンダのようなヒンドゥー教の近代主義者たちはヴェーダを精神世界の法則とみなしており、たとえ賢者に啓示されなかったとしても、それは依然として存在するであろう。^{[232] [233]}

タントラは、神の女性的なエネルギーを強調した宗教的な経典であり、その擬人化された姿は穏やかで激しいものです。タントラの伝統では、ラーダー、パールヴァテ​​ィー、ドゥルガー、カーリーが擬人化された姿だけでなく象徴的にも崇拝されています。^[234]タントラのアガマは権威ある経典、またはシヴァからシャクティへの教えを指し、[ ^235]ニガマはヴェーダとシャクティからシヴァへの教えを指します。^[235]ヒンドゥー教のアガマ派では、ヴェーダ文献とアガマは同等に権威があります。^{[236] [237]}

ヒンドゥー教の信仰における主要なテーマには、ダルマ（倫理・義務）、サンサーラ（煩悩への絡み合いと、その結果としての誕生、生、死、再生の継続的なサイクル）、カルマ（行為、意図、結果）、モクシャ（執着とサンサーラからの解放）、さまざまなヨーガ（道や実践）などがあります（ただし、これらに限定されません）。^[11]しかし、これらのテーマのすべてがヒンドゥー教のさまざまな異なる体系に見られるわけではありません。モクシャやサンサーラの信仰は、特定のヒンドゥー教の信仰には存在せず、来世の信仰を特徴とする初期のヒンドゥー教にも存在しませんでした。この痕跡は、シュラッダなどのさまざまなヒンドゥー教の信仰の中に今でも見られます。祖先崇拝はかつてヒンドゥー教の信仰の不可欠な部分を形成し、今日でもさまざまなフォークヒンドゥー教の流れで重要な要素として見られます。^{[238] [239] [240] [241] [242] [243] [244]}

プルシャルタとは、人間の人生の目的を指します。古典的なヒンドゥー教の思想では、プルシャルタとして知られる、人間の人生の4つの正しい目標または目的、すなわちダルマ、アルタ、カーマ、モクシャが受け入れられています。^{[245] [246]}

ヒンズー教では、ダルマは人間の第一の目標とみなされている。^[247]ダルマの概念には、生命と宇宙を可能にする秩序であるrtaに合致すると考えられる行動が含まれ、 ^[248]義務、権利、法律、行為、美徳、および「正しい生き方」が含まれる。^[249]ヒンズー教のダルマには、宗教的義務、各個人の道徳的権利と義務、および社会秩序、正しい行為、および徳のある行為を可能にする行動が含まれる。^[249]ダルマは、世界の調和と秩序を維持するために、存在するすべての存在が受け入れ、尊重しなければならないものである。それは、自分の本質と真の使命を追求し、実行することであり、宇宙の協調の中で自分の役割を果たすことである。^[250]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドはそれを次のように述べている。

ダルマよりも高いものはありません。弱者はダルマによって強者に打ち勝ちます。王に打ち勝つのと同じです。まさにそのダルマは真理 (サティヤ) です。したがって、人が真理を語るとき、人々は「彼はダルマを語っている」と言います。また、人がダルマを語るとき、「彼は真理を語っている」と言います。両者は 1 つだからです。

— ブリハダラニヤカ ウパニシャッド、1.4.xiv ^{[251] [252]}

マハーバーラタでは、クリシュナはダルマをこの世とあの世の両方の事柄を支えるものと定義しています。（Mbh 12.110.11）。サナータナという言葉は永遠、永続、永久を意味します。したがって、サナータナダルマは始まりも終わりもないダルマであることを意味します。^[253]

アルタとは、義務を果たし、経済的に繁栄し、充実した人生を送るために、手段、資源、資産、または生計を高潔に追求することです。これには、政治生活、外交、物質的な幸福が含まれます。アルタの概念には、あらゆる「生活手段」、つまり、自分が望む状態になることを可能にする活動と資源、富、キャリア、経済的安定が含まれます。^[13]ヒンズー教では、アルタの適切な追求は、人間の人生の重要な目的と考えられています。^{[254] [255]}

ヒンドゥー哲学の中心的な前提は、すべての人が喜びに満ちた、満足のいく、充実した人生を送るべきであり、すべての人のニーズが認められ、満たされるべきであるというものである。人の欲求は、十分な手段が利用可能である場合にのみ満たされる。したがって、アルタは、喜びに満ちた、満足のいく、充実した人生に必要な手段の追求として最もよく説明される。^[256]

カーマ（サンスクリット語、パーリ語：काम）は、欲望、願望、情熱、憧れ、感覚の喜び、人生の美的楽しみ、愛情、愛情を意味し、性的な意味合いの有無は問わない。^{[257] [258]}

現代インド文学ではカーマは性欲を指すことが多いが、古代インド文学ではカーマは広義で、芸術から得られる喜びなど、あらゆる種類の楽しみや喜びを含む。古代インドの叙事詩マハーバーラタでは、カーマは、人間の人生の他の目的（ダルマ、アルタ、モクシャ）と調和しているときに、5つの感覚の1つ以上とその感覚に関連するものとの相互作用によって生み出される、快適で望ましい経験であると説明されている。^[259]

ヒンズー教では、カーマはダルマ、アルタ、モクシャを犠牲にすることなく追求される人間の生活の不可欠かつ健康的な目標であると考えられています。^[260]

モクシャ（サンスクリット語：मोक्ष、ローマ字表記：  mokṣa）またはムクティ（サンスクリット語：मुक्ति）は、ヒンドゥー教における究極かつ最も重要な目標である。モクシャは悲しみや苦しみからの解放、そして多くのヒンドゥー教の有神論派にとっては輪廻（生と死のサイクル）からの解放と関連した概念である。死後の世界におけるこの終末論的なサイクルからの解放は、ヒンドゥー教の有神論派ではモクシャと呼ばれている。^{[250] [261] [262]}

ヒンズー教ではアートマンは永遠であると信じられており、プルシャ（宇宙の自己または宇宙の意識）の概念があるため、^[263]死は永遠のアートマンやプルシャと比較すると取るに足らないものと見なされることがあります。^[264]

モクシャの意味はヒンズー教のさまざまな学派によって異なります。

アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、解脱を達成すると、人は自分の本質、つまり自己が純粋意識、つまり目撃意識であることを知り、それがブラフマンと同一であることを認識していると主張しています。^{[265] [266]}

ドヴァイタ（二元論）派の信奉者は、死後の解脱の状態では、個々の本質はブラフマンとは異なるが、限りなく近いと信じている。そして、解脱を達成した後は、ロカ（天国）で永遠を過ごすことを期待している。^[要出典]

より一般的には、ヒンドゥー教の有神論派では、解脱は輪廻からの解放とみなされることが多いが、一元論派などの他の派では、解脱は人の生涯の間に起こる心理学的概念である。^{[267] [265] [268] [269] [266]}

ドイチュによれば、モクシャとは、存在の完全な状態、自己実現、自由、そして「宇宙全体を自己として実現する」という超越的な意識である。^{[267] [265] [269]} クラウス・クロスターマイヤーは、心理学的概念として捉えた場合のモクシャとは、^[266]これまで束縛されていた能力から解放され、制限のない生活への障害が取り除かれ、人がより真の意味で人間になれることを意味すると示唆している。この概念は、これまでブロックされ、締め出されていた、未使用の人間の創造性、思いやり、理解の潜在能力を前提としている。^[266]

モクシャの本質に関するこれらの異なる見解のため、ヴェーダーンタ学派はこれをジヴァンムクティ（現世での解放）とヴィデハムクティ（死後の解放）の2つの見解に分けます。 ^{[266] [270] [271]}

カルマは文字通りには行動、仕事、行為と翻訳され、^[272]ヴェーダの「原因と結果の道徳法則」理論を指すこともあります。^{[273] [274]}この理論は、(1) 倫理的または非倫理的な因果関係、(2) 倫理化、つまり良い行動または悪い行動には結果が伴う、(3) 再生の組み合わせです。^[275]カルマ理論は、個人の過去の行動を参照して現在の状況を説明するものとして解釈されます。これらの行動とその結果は、人の現在の生活にある場合もあれば、ヒンズー教の一部の学派によると、過去の生活にある場合もあります。^{[275] [276]この誕生、生、死、再生のサイクルは、}サンサーラと呼ばれます。モクシャを通じてサンサーラから解放されると、永続的な幸福と平和が保証されると信じられています。^{[277] [278]}ヒンドゥー教の聖典は、未来は自由意志から生じる現在の人間の努力と、状況を設定した過去の人間の行為の両方の関数であると教えています。^[279]輪廻転生、つまりサンサーラという考えは、リグ・ヴェーダなどの歴史的なヒンドゥー教のテキストの初期の層には記載されていません。^{[280] [281]ラナデによると、}リグ・ヴェーダの後期の層には、再生の考えへのアプローチを示唆する考えが記載されています。^{[282] [283]セイヤーズによると、これらの最も初期のヒンドゥー文学には、祖先崇拝や、}シュラッダ（祖先に食物を捧げる）などの儀式が示されている。アーラニヤカやウパニシャッドなどの後期のヴェーダのテキストは、輪廻転生に基づいた異なる救済論を示しており、祖先儀式にはほとんど関心を示さず、初期の儀式を哲学的に解釈し始めています。^{[284] [285] [286]}輪廻転生とカルマの思想は、釈迦やマハーヴィーラよりも古い後期ヴェーダ時代のウパニシャッドにその起源がある。^{[287] [288]}

ヒンズー教は多様な思想体系であり、多種多様な信仰がある^{[65] [289] [web 14]。}神の概念は複雑で、各個人や従う伝統や哲学によって異なる。ヒンズー教は一神教（つまり、他の神の存在を認めながら単一の神に献身する）と呼ばれることもあるが、そのような用語は一般化しすぎている。^{[290] [291]}

誰が本当に知っているのか？
誰がここでそれを宣言するのか？
それはどこから生み出されたのか？この創造物はどこから来たのか？
神々はその後にこの宇宙の創造とともにやって来た。
それではそれがどこから生じたのか誰が知っているのか？

—  Nasadiya Sukta、宇宙の起源に関するもの、Rigveda、10:129–6 ^{[292] [293] [294]}

リグ・ヴェーダのナサディヤ・スークタ（創造賛歌）は、宇宙を創造したもの、神と唯一者の概念、そして唯一者ですら宇宙がどのようにして誕生したかを知っているかどうかについて「形而上学的思索の感覚を示す」最も古いテキストの^{1つです。 [295] [296] [297]}リグ・ヴェーダは、優劣のないさまざまな神々を一神教的に称賛しています。 ^[298]賛歌は、唯一の真実と唯一の究極の現実を繰り返し言及しています。ヴェーダ文学の「唯一の真実」は、現代の学問では、一神教、一元論、そして自然の偉大な出来事とプロセスの背後にある神格化された隠された原理として解釈されています。^[299]

ヒンズー教徒は、すべての生き物には自我があると信じている。すべての人のこの真の「自我」はアートマンと呼ばれている。自我は永遠であると信じられている。^[300]ヒンズー教の一元論的/汎神論的（非二元論的）神学（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派など）によれば、このアートマンはブラフマン、つまり至高の精神または究極の実在と区別できない。^[301]アドヴァイタ学派によれば、人生の目標は、自分の自我が至高の自我と同一であること、至高の自我がすべてのもの、すべての人に存在し、すべての生命は相互に関連し、すべての生命は一体性があることを認識することである。^{[302] [303] [304]} 二元論的学派（ドヴァイタ派とバクティ派）は、ブラフマンを個々の自我とは別の至高の存在と理解している。^[305]ヒンドゥー教では宗派によってヴィシュヌ、ブラフマー、シヴァ、シャクティなど様々な最高神を崇拝しています。神はイシュヴァラ、バガヴァン、パラメーシュワラ、デーヴァ、デーヴィなどと呼ばれ、これらの言葉はヒンドゥー教の宗派によって意味が異なります。^{[306] [307] [308]}

ヒンドゥー教のテキストは多神教の枠組みを受け入れているが、これは一般的に、無生物の自然物に生命力と活気を与える神聖な本質または輝きとして概念化されている。^[309]人間、動物、木、川、すべてのものに神性がある。それは、川、木、仕事道具、動物や鳥、昇る太陽、友人や客、教師や両親への供物の中に観察できる。^{[309] [310] [311]}これらがそれ自体で神聖であるのではなく、それらの中の神性によってそれぞれが神聖で尊敬に値するのである。ブティマーとウォーリンの見解では、すべてのものに神性が表れているというこの認識は、すべてのもの自体が神聖であるとするアニミズムと、ヒンドゥー教のヴェーダ的基礎をまったく異なるものにしている。^{[309]アニミズムの前提は多様性を見出し、したがって人間と人間、人間と動物、}人間と自然などに関して、権力を競う能力は平等であると考えています。ヴェーダの見解では、この競争、人間と自然の平等、または多様性ではなく、すべての人とすべてのものを統合する圧倒的で相互に関連する単一の神性を認識しています。^{[309] [312] [313]}

ヒンドゥー教の聖典には、デーヴァ（女性形はデヴィ）と呼ばれる天体の名前が挙げられており、英語では神々や天の存在と訳される。^{[注 25]}デーヴァはヒンドゥー文化の不可欠な部分であり、芸術、建築、アイコンを通して描かれ、デーヴァに関する物語は聖典、特にインドの叙事詩やプラーナの中で語られている。しかし、彼らはしばしば個人的な神であるイシュヴァラとは区別されており、多くのヒンドゥー教徒はイシュヴァラの特定の顕現の1つを彼らのイシュタ・デーヴァター、つまり選ばれた理想として崇拝している。^{[314] [315]}選択は個人の好みの問題であり、^[316]地域や家族の伝統の問題である。^{[316] [注 26]}多数のデーヴァはブラフマンの顕現と考えられている。^[318]

アバターという言葉はヴェーダ文献には登場しない。^[319]ヴェーダ後文献では動詞として、特に紀元6世紀以降のプラーナ文献では名詞として登場する。^[320]神学的には、輪廻転生という考えはヒンドゥー教の神ヴィシュヌのアバターと最もよく関連付けられるが、この考えは他の神々にも適用されてきた。^{[321]ヒンドゥー教の聖典にはヴィシュヌのアバターの様々なリストが登場し、}ガルーダ・プラーナの10のダシャヴァタラやバガヴァタ・プラーナの22のアバターが挙げられるが、後者はヴィシュヌの化身は無数であると付け加えている。^[322]ヴィシュヌのアバターはヴィシュヌ派の神学において重要である。女神に基づくシャクティズムの伝統では、デーヴィーのアバターが存在し、すべての女神は同じ形而上学的なブラフマン^[323]とシャクティ（エネルギー） [324]の異なる側面であると考えられています。^{[ 325]}ガネーシャやシヴァなどの他の神々のアバターも中世のヒンドゥー教のテキストで言及されていますが、これは重要ではなく、時折見られます。^[326]

有神論と無神論の両方の考えは、認識論的および形而上学的理由から、ヒンドゥー教のさまざまな学派に豊富に存在します。たとえば、初期のニヤーヤ学派のヒンドゥー教は無神論/無神論でしたが、^[327]後期のニヤーヤ学派の学者は神が存在すると主張し、その論理理論を使用して証明を提供しました。^{[328] [329]}他の学派はニヤーヤ学者に反対しました。サーンキヤ学派^[330]、ミーマーンサー学派^{[331] 、}およびカールヴァカ学派のヒンドゥー教は無神論/無神論であり、「神は不必要な形而上学的仮定である」と主張しました。^{[web 15] [332] [333]}ヴァイシェーシカ学派は、自然主義に依存し、すべての物質は永遠であると考える別の無神論的伝統として始まりましたが、後に創造主ではない神の概念を導入しました。^{[334] [335] [336]}ヒンズー教のヨーガ学派は「個人的な神」という概念を受け入れ、ヒンズー教徒が自らの神を定義することを許した。^[337]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、神や神格の余地のない、一元論的で抽象的な自己と一体性を説いた。モハンティはこれを「宗教的ではなく、精神的」な視点と呼んでいる。^[338]ヴェーダーンタのバクティ派は、各人間とは異なる創造主である神を説いた。^[305]

ヒンズー教の神は、しばしば女性的側面と男性的側面の両方を持って表現される。神における女性的側面の観念は、シヴァとパールヴァテ​​ィ（アルダナリシュヴァラ）、ヴィシュヌとラクシュミ、ラーダーとクリシュナ、シータとラーマの組み合わせに顕著に表れている。^[339]

グラハム・シュヴァイクによれば、ヒンドゥー教は古代から現代に至るまで、世界の宗教の中で最も強い神聖な女性性を持っている。^[340]女神は最も秘教的なシャイヴァ派の伝統の中心であると考えられている。^[341]

権威と永遠の真理はヒンズー教において重要な役割を果たしている。^[342]宗教的伝統と真理は聖典に含まれていると信じられており、賢者、導師、聖者、またはアバターによってアクセスされ、教えられている。^[342]しかし、ヒンズー教には権威への疑問、内部討論、宗教的テキストへの異議申し立ての強い伝統もある。ヒンズー教徒は、これが永遠の真理の理解を深め、伝統をさらに発展させると信じている。権威は「[...] 共同でアイデアを発展させ、自然理性の共有論理に従う傾向のある知的文化を通じて媒介された。」^[342]ウパニシャッドの物語には、権威者に疑問を投げかける登場人物が登場する。^[342]ケナ・ウパニシャッドは、何かが「何の」力によってそうなるのか、ケナ（kena ）を繰り返し尋ねている。 ^[342]カター・ウパニシャッドとバガヴァッド・ギータには、生徒が教師の劣った答えを批判する物語があります。^[342]シヴァ・プラーナでは、シヴァがヴィシュヌとブラフマーに質問します。^[342]疑いはマハーバーラタで繰り返し役割を果たしています。^[342] ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダは、ラーダーを通して批判を提示します。^[342]

ヒンズー教徒の多くは、家庭で宗教儀式を行っている。^[344]儀式の内容は地域、村、個人によって大きく異なる。ヒンズー教では儀式は義務ではない。儀式の性質や場所は個人の選択に任されている。敬虔なヒンズー教徒の中には、沐浴後の夜明けの礼拝（通常は家族の神社で、典型的にはランプを灯し神々の像の前に食べ物を捧げる）、宗教的な経典の朗読、バジャン（信仰の賛美歌）の歌唱、ヨガ、瞑想、マントラの詠唱などの日常的な儀式を行う者もいる。^[345]

ヴェーダの儀式である火の供養（ヤグナ）とヴェーダの賛美歌の詠唱は、ヒンドゥー教の結婚式などの特別な機会に行われます。^[346]死後の儀式など、人生におけるその他の主要なイベントには、ヤグナとヴェーダのマントラの詠唱が含まれます。^{[web 16]}

マントラの言葉は「それ自体が神聖」であり^{[347] 、「}言語的な発話を構成するものではない」。^[348]その代わりに、クロスターマイヤーが指摘するように、ヴェーダの儀式に応用されると、マントラは魔法の音、「目的を達成するための手段」となる。^{[注 27]}バラモン教の観点では、音はそれ自体の意味を持ち、マントラは「創造の原始的なリズム」であり、それが指し示す形態に先行すると考えられている。^[348]マントラを唱えることで、宇宙は再生され、「創造の形態をその根底から活気づけ、養うことによって再生される。音の純粋さが保たれる限り、マントラの唱えは、その言説的意味が人間に理解されるかどうかに関係なく、有効である。」^{[348] [331]}

サーダナは「達成する」という意味の語源「サーダナ」から派生した言葉で、精神的な目標を実現するための手段を意味します。ヒンズー教のさまざまな宗派はそれぞれ独自のサーダナの概念を持っていますが、束縛からの解放という特徴は共通しています。束縛の原因、その束縛から解放される方法、そしてその道に導くことができるのは誰か、または何なのかについては、宗派によって異なります。^{[349] [350]}

ヒンドゥー教では、人生の主要な節目はサンスカーラ（通過儀礼）として祝われる。^{[351] [352]}通過儀礼は必須ではなく、性別、コミュニティ、地域によって詳細が異なる。^[353]紀元前1千年紀の中頃に編纂されたゴータマ・ダルマ・スートラには48のサンスカーラが記載されているが、 ^{[354]数世紀後に編纂された}グリハスートラやその他の文献には12から16のサンスカーラが記載されている。^{[351] [355]}ヒンドゥー教のサンスカーラのリストには、赤ちゃんの誕生や赤ちゃんの命名式などの外的な儀式だけでなく、すべての生き物に対する慈悲や前向きな姿勢などの決意や倫理に関する内的な儀式も含まれている。 ^[354]

ヒンズー教における主要な伝統的な通過儀礼には、^[353] ガルバダナ（妊娠）、プムサヴァナ（胎児が子宮内で動き蹴り始める前の儀式）、シマントンナヤナ（妊婦の髪の分け目、ベビーシャワー）、ジャタカルマン（新生児を祝う儀式）、ナマカラナ（子供に名前を付ける）、ニシュクラマナ（赤ちゃんが初めて家を出て外の世界へ出ること）、アンナプラシャナ（赤ちゃんが初めて固形食を食べること）、チュダカラナ（赤ちゃんの最初の散髪、剃髪）、カルナヴェーダ（耳のピアス）、ヴィディヤランバ（赤ちゃんが知識を得ること）、ウパナヤナ（学校への入学儀式）、^{[356] [357]} ケシャンタとリトゥスッディ（男の子の最初のひげそり、女の子の初潮）、サマヴァルタナ（卒業式）、ヴィヴァハ（結婚）、ヴラタ（断食、スピリチュアルな勉強）などがあります。アンティエシュティ（成人は火葬、子供は埋葬）。^[358]現代では、ヒンズー教徒の間でも、どのサンスカーラを遵守するかについて地域差があり、場合によっては、シュラッダ（火葬後の食事の儀式）などの追加の地域的な通過儀礼が実践されています。^{[353] [359]}

バクティとは、信者による個人的な神または象徴的な神への献身、参加、愛を指します。^{[web 17] [360]} バクティ・マルガは、ヒンズー教では、精神性の多くの可能な道の1つであり、解脱への代替手段であると考えられています。^[361]ヒンズー教徒の選択に委ねられた他の道は、ジュナ・マルガ（知識の道）、カルマ・マルガ（行為の道）、ラージャ・マルガ（瞑想と瞑想の道）です。^{[362] [363]}

バクティは、マントラやジャパ（呪文）を唱えることから、自宅の神棚での個人的な祈りまで、さまざまな方法で実践されています。 ^[364]または寺院のムルティまたは神の聖像の前での祈り。^{[365] [366]} ヒンズー教の寺院と家庭の祭壇は、現代の有神論的ヒンズー教における崇拝の重要な要素です。^[367]多くの人が特別な機会に寺院を訪れますが、ほとんどの人は、神やグルの聖像を含む家の専用の場所である家庭の祭壇で毎日祈りを捧げます。^[367]

日常的な礼拝の形態の1つに、アーラティ、つまり「祈願」がある。これは、炎が捧げられ、「賛美の歌を伴奏とする」儀式である。^[368]有名なアーラティには、ヴィシュヌへのヒンディー語の祈りであるOm Jai Jagdish Hareや、ガネーシャへのマラーティー語の祈りであるSukhakarta Dukhahartaなどがある。^{[369] [370]}アーラティは、神々から「人間の模範」まで、さまざまな存在に捧げ物をするために使用できる。^[368]たとえば、アーラティは、主神がヴィシュヌの化身であるバラジ寺院を含む多くの寺院で、神の信者であるハヌマーンに捧げられる。^[371]スワミナラヤン寺院と家庭の神棚では、信者が最高神とみなすスワミナラヤンにアーラティが捧げられる。^[372]

その他の個人的およびコミュニティの慣習には、プージャのほか、アーラティ^[373]、キルタン、バジャンがあり、一団の信者が信仰の詩や賛美歌を朗読したり、詩を歌ったりする。^{[web 18] [374]}神の選択はヒンズー教徒の裁量に任されているが、ヒンズー教の信仰で最もよく見られる伝統には、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派がある。^[375]ヒンズー教徒は複数の神を崇拝することがあるが、それらはすべて、ブラフマンと呼ばれる同一の究極の現実、宇宙の精神、絶対的な精神的概念の、一神教的な顕現である。^{[376] [377] [318]}ペチェリスは、バクティ・マルガは単なる儀式的な信仰ではなく、心の状態を洗練し、神を知り、神に参加し、神を内面化することを目的とした実践や精神的活動を含むと述べている。^{[378] [379]}バクティの実践はヒンズー教の人気が高く、簡単に観察できる側面ですが、すべてのヒンズー教徒がバクティを実践しているわけではなく、属性のある神（サグナ・ブラフマン）を信じているわけではありません。^{[380] [381]ヒンズー教の並行した実践には、属性のない神（}ニルグナ・ブラフマン）と自分の中の神への信仰が含まれます。 ^{[382] [383]}

ヒンドゥー教の祭り（サンスクリット語：Utsava、文字通り「より高く上げる」）は、個人生活と社会生活をダルマに織り込む儀式である。^{[384] [385]}ヒンドゥー教には年間を通じて多くの祭りがあり、その日付は太陰太陽暦によって設定され、多くは満月（ホーリー）または新月（ディワリ）のいずれかと一致し、季節によって変わることが多い。^{[386]いくつかの祭りは地域的にのみ見られ、地元の伝統を祝うが、}ホーリーやディワリなどいくつかは汎ヒンドゥー的である。^{[386] [387]祭りは通常、ヒンドゥー教の出来事を祝うもので、精神的なテーマを暗示し、}ラクシャバンダン（またはバイドゥージ）祭り での兄弟姉妹の絆など、人間関係の側面を祝う。^{[385] [388]}同じ祭りでもヒンズー教の宗派によって異なる物語が描かれる場合があり、地域のテーマ、伝統的な農業、地元の芸術、家族の集まり、プージャの儀式や宴会などが祝祭に取り入れられる。^{[384] [389]}

主要な地域的または汎ヒンドゥー教的な祭りには以下のものがあります。

多くの信者が巡礼を行いますが、巡礼は歴史的にヒンズー教の重要な部分であり、今日でもそうです。^{[390]巡礼地は、}ティルタ、クシェトラ、ゴピタ、マハラヤと呼ばれます。^{[391] [392]}ティルタに関連するプロセスまたは旅は、ティルタヤトラと呼ばれます。^[393]ヒンズー教のテキストであるスカンダプラーナによると、ティルタには3種類あります。ジャンガムティルタは、サドゥ、リシ、グルの移動可能な場所へのものです。スタワールティルタは、ベナラス、ハリドワール、カイラス山、聖なる川などの不動の場所へのものです。一方、マナスティルタは、真実、慈悲、忍耐、思いやり、柔らかな言葉、自己の心の場所へのものです。^{[394] [395]} クヌート・A・ヤコブセンによれば、ティルタ・ヤトラとはヒンズー教徒にとって救済的価値を持つものであり、山や森、海岸、川や池などの巡礼地だけでなく、美徳、行為、学問、心の状態も含まれる。^{[396] [397]}

ヒンズー教の巡礼地は叙事詩マハーバーラタやプラーナに記されている。^{[398] [399]}ほとんどのプラーナには、ティルタ・マハートミヤに関する大きなセクションと観光ガイドが含まれており、^[400]聖地や訪問先について説明している。^{[401] [402] [403]}これらのテキストでは、バラナシ（ベナレス、カーシー）、ラーメーシュワラム、カンチプラム、ドワルカ、プリー、ハリドワール、シュリー・ランガム、ヴリンダーヴァン、アヨーディヤー、ティルパティ、マヤプール、ナスドワラ、12のジョーティルリンガ、シャクティ・ピタが特に聖地として言及されているほか、大河が合流する（サンガム）または海に合流する地理も言及されている。 ^{[404] [399]}クンブ・メーラは、太陽の祭りマカール・サンクランティの前夜に行われるもう一つの大きな巡礼である。この巡礼は3年ごとに4つの場所を巡り、ガンジス川とヤムナー川の合流点にあるプラヤグラージ、ガンジス川源流近くのハリドワール、シプラ川沿いのウッジャイン、ゴダヴァリ川のほとりにあるナシックである。^[405]これは世界最大の集団巡礼の一つで、推定4千万から1億人がこの行事に参加する。^{[405] [406] [web 19]}この行事では、人々は太陽に祈りを捧げ、川で沐浴する。^[405]この伝統はアディ・シャンカラに由来する。^[407]

巡礼の中には、ヒンズー教徒が様々な理由で行うヴラタ（誓い）の一部であるものがある。 ^{[408] [409]}赤ちゃんの誕生などの特別な機会を記念したり、赤ちゃんの最初の散髪などの通過儀礼の一環として行ったり、病気が治った後に行ったりすることもある。^{[410] [411]}また、祈りが叶った結果であることもある。^[410]ヒンズー教徒の中には、ティルタを行う別の理由として、愛する人の死後にその人の願いを尊重するため、または偲ぶためという人もいる。^[410]これには、故人の遺灰をティルタ地域の小川、川、海に撒くことが含まれる。ティルタへの旅は、死の悲しみを乗り越えるのに役立つと、ヒンズー教の文献には書かれている。^{[410] [注 28]}

ヒンズー教におけるティルタのその他の理由は、有名な寺院を巡ったり、ガンジス川などの川で沐浴したりして、若返ったり、精神的な功徳を得たりすることです。^{[414] [415] [416]}ヒンズー教の伝統では、ティルタは、意図しない過ちや意図的な罪に対する後悔に対処し、苦行を行うための推奨される手段の1つでした。^{[417] [418]}巡礼の適切な手順は、ヒンズー教のテキストで広く議論されています。^[419]最も受け入れられている見解は、最大の苦行は徒歩で移動するか、旅程の一部を徒歩で行うことであり、乗り物の使用は巡礼が他の方法では不可能な場合にのみ許容されるというものです。^[420]

「ヒンドゥー文化」という用語は、ヒンズー教徒が従う祭りや服装規定など、主にインドや東南アジアの文化から影響を受けた宗教に関連する文化の側面を指します。

ヒンドゥー教の芸術は、ヒンドゥー教と文化的に結びついた芸術的伝統とスタイルを包含し、ヒンドゥー教の聖典、儀式、崇拝との宗教的関連の長い歴史を持っています。

ヒンドゥー暦パンチャンガ（サンスクリット語：पञ्चाङ्ग）またはパンジカは、インド亜大陸と東南アジアで伝統的に使用されているさまざまな太陰太陽暦の1つであり、社会的およびヒンドゥー教の宗教的目的のために地域によってさらにバリエーションがあります。それらは、太陽の周期の恒星年と3年ごとの月の周期の調整に基づいた時間管理の同様の基本的な概念を採用していますが、月の周期または太陽の周期への相対的な重点、月の名前、および新年の始まりとする時期が異なります。^[430]さまざまな地域の暦のうち、最も研究され知られているヒンドゥー暦は、南インドのデカン地方にあるシャリヴァハナ・シャカ（シャリヴァハナ王に基づく、インドの国家暦でもある）と、ネパールとインドの北部および中央部にあるビクラム・サムヴァト（ビクラミ）で、どちらも太陰周期を重視するものです。これらの暦の新年は春に始まります。タミル・ナードゥ州やケーララ州などの地域では太陽の周期が重視されており、これはタミル暦（タミル暦はヒンドゥー暦のような月名を使用しているが）やマラヤーラム暦と呼ばれ、これらは紀元1千年紀後半に起源を持つ。^{[430] [431]ヒンドゥー暦は}パンチャンガム（पञ्चाङ्गम्）と呼ばれることもあり、東インドではパンジカとしても知られている。^[432]

古代ヒンドゥー暦の概念設計は、ヘブライ暦、中国暦、バビロニア暦にも見られますが、グレゴリオ暦とは異なります。^{[433]グレゴリオ暦では、12の太陰周期（太陰日354日） [434]}とほぼ365の太陽日との不一致を調整するために月に追加の日数が追加されますが、ヒンドゥー暦では太陰月の完全性を維持しながら、祭りや作物関連の儀式が適切な季節に行われるように、32〜33か月に1回、追加の完全な月を挿入します。^{[433] [431]}

ヒンドゥー暦はインド亜大陸でヴェーダの時代から使われており、世界中のヒンドゥー教徒によって、特にヒンドゥー教の祭りの日程を決めるために今も使われている。インドの初期の仏教徒コミュニティは古代ヴェーダ暦、後にヴィクラミ暦、そして地元の仏教暦を採用した。仏教の祭りは太陰暦に従って予定され続けている。^[435]仏教暦とカンボジア、ラオス、ミャンマー、スリランカ、タイの伝統的な太陰太陽暦も、ヒンドゥー暦の古いバージョンに基づいている。同様に、古代ジャイナ教の伝統は、祭り、テキスト、碑文にヒンドゥー暦と同じ太陰太陽暦に従ってきた。しかし、仏教とジャイナ教の時間計測システムは、ブッダとマハーヴィーラの生涯を基準点として使用しようとした。^{[436] [437] [438]}

ヒンドゥー暦は、ヒンドゥー占星術や十二支の実践にも重要です。また、神々の縁起の良い日や、エカダシなどの断食の機会を祝うためにも使われます。^[439]

ヒンドゥー社会はヴァルナと呼ばれる4つの階級に分類されている。バラモン：ヴェーダの教師と僧侶、クシャトリヤ：戦士と王、ヴァイシャ：農民と商人、シュードラ：召使と労働者である。^[440] バガヴァッド・ギーターはヴァルナを個人の義務（スヴァダルマ）、生まれつきの性質（スヴァバーヴァ）、そして自然な傾向（グナ）に結び付けている。^[441]マヌスムリティはさまざまなカーストを分類している。^{[web 20]}ヴァルナ 内のある程度の流動性と柔軟性は、カースト制度における社会的差別の申し立てに異議を唱えており、多くの社会学者が指摘しているが^{[442] [443]、}一部の学者はこれに反対している。^[444]学者たちは、いわゆるカースト制度が経典によって認可されたヒンズー教の一部なのか、それとも社会慣習なのかを議論している。^{[445] [web 21] [note 29]}そして、現代の様々な学者は、カースト制度はイギリスの植民地政権によって構築されたと主張している。^[446]

ヴェーダーンタの著作では、知識の放棄者は通常、ヴァルナティタ、つまり「すべてのヴァルナを超えた者」と呼ばれています。比丘は、食べ物を乞う家族のカーストを気にしないように勧められています。アディ・シャンカラのような学者は、ブラフマンがすべてのヴァルナを超えているだけでなく、ブラフマンと同一視される人はカーストの区別や制限も超越していると断言しています。^[447]

ヒンズー教徒が人生の目標をどのように定義するかにかかわらず、その目標を達成するために賢者が教えた方法（ヨガ）がいくつかあります。ヨガは、健康、平穏、精神的洞察のために身体、心、意識を鍛えるヒンズー教の規律です。 ^[448]ヨガに関するテキストには、ヨガ・スートラ、ハタ・ヨガ・プラディーピカ、バガヴァッド・ギータ、そしてそれらの哲学的および歴史的根拠としてのウパニシャッドがあります。ヨガは手段であり、ヒンズー教の4つの主要なマルガ（道）は、バクティ・ヨガ（愛と献身の道）、カルマ・ヨガ（正しい行いの道）、ラージャ・ヨガ（瞑想の道）、およびジュニャーナ・ヨガ（知恵の道）です。 ^[449]個人は、自分の性向や理解に応じて、1つまたは複数のヨガを他のヨガよりも好む場合があります。1つのヨガを実践することで他のヨガを排除するわけではありません。運動としてのヨガの現代的な実践（伝統的にはハタヨガ）は、ヒンズー教との関係で論争を呼んでいる。^[450]

ヒンズー教には、芸術、建築、文学、礼拝において神聖なものを表現するための象徴と図像学の発達したシステムがある。これらのシンボルは、聖典や文化的伝統から意味を得る。ブラフマンとアートマンを表す音節「オーム」は、ヒンズー教そのものを表すようになったが、一方で、スワスティカ（サンスクリット語：स्वस्तिक、ローマ字：svastika）は縁起の良い印である^[451]や、額のティラカ（文字通り、種）は、精神的な第三の目がある場所であると考えられており^{[452]、儀礼的な歓迎、祝福、または}儀式や通過儀礼への参加を示す。^[453]線が入った精巧なティラカは、特定の宗派の信者を特定することもある。花、鳥、動物、楽器、対称的な曼荼羅の絵、物体、リンガム、偶像はすべてヒンドゥー教の象徴的な図像の一部です。^{[454] [455] [456]}

ヒンズー教徒は、植物や人間以外の動物を含むすべての生き物に神性が浸透していると信じられているため、アヒンサー（非暴力）の実践とすべての生命の尊重を主張しています。 ^[457]アヒンサーという用語は、ウパニシャッド^[458] 、叙事詩マハーバーラタ^[459]に登場し、アヒンサーはパタンジャリのヨガスートラ^{[460 ]の5つの}ヤマ（自制の誓い）の最初のものです。

アヒンサーに従い、多くのヒンズー教徒はより高次の生命を尊重するために菜食主義を受け入れている。インドにおいて、肉、魚、卵を一切食べない厳格な乳製品菜食主義者（あらゆる宗教の信者を含む）は20％から42％と推定されているが、その他の人々はそれほど厳格でない菜食主義者か非菜食主義者である。^[461]肉を食べる人々は、肉の生産にジャトカ（速死）法を求め、ハラール（ゆっくり血抜きして死なせる方法）法を嫌う。速死法は動物の苦しみを軽減すると信じているからである。^{[462] [463]}食習慣は地域によって異なり、ベンガルのヒンズー教徒とヒマラヤ地域または河川デルタ地域に住むヒンズー教徒は定期的に肉と魚を食べている。^[464]特定の祭りや行事で肉を避ける人もいる。^[465]肉を食べる敬虔なヒンズー教徒は、ほとんどの場合牛肉を食べない。ヒンズー教では、特に牛が神聖なものとみなされている。^{[466] [467] [468]}ヒンズー教社会では、牛は伝統的に世話役や母性的な存在とみなされており、^{[469]ヒンズー教社会は牛を利他的な施し、 [470]}無私の犠牲、優しさ、寛容さの象徴として尊んでいる。 ^[471]現代でも厳格な菜食主義を守り続けているヒンズー教のグループは数多くある。肉、卵、魚介類を摂らない食生活を守るグループもある。[ 472 ^]ヒンズー教の信仰では、食べ物は身体、心、魂に影響を与える。^{[473] [474]}シャーンディリヤ・ウパニシャッド^[475]やスヴァトマーラーマ^{[476] [477]}などのヒンズー教の経典では、ヤマ（徳の高い自制心）の一つとしてミタハラ（適度な食事）を推奨している。バガヴァッド・ギーターは、17.8節から17.10節で、身体と心を摂取する食物と結び付けています。^[478]

シャクティズムの伝統に属するヒンズー教徒^[479]や、バリ島やネパールなどの地域のヒンズー教徒^{[480] [481]の中には、}動物の犠牲を捧げる習慣がある。^[480]犠牲にされた動物は儀式の食物として食べられる。^[482]対照的に、ヴィシュヌ派のヒンズー教徒は動物の犠牲を忌み嫌い、強く反対する。^{[483] [484]}動物に対する非暴力の原則はヒンズー教で徹底的に採用されているため、動物の犠牲は珍しく^[485]、歴史的に痕跡的な周辺的慣習にまで低下している。^[486]

ヒンズー教寺院は神の家である。^[487]それは人間と神々を一緒にするために設計された空間と構造であり、ヒンズー教の考えや信念を表現する象徴が吹き込まれている。^[488]寺院にはヒンズー教の宇宙論のすべての要素が組み込まれており、最も高い尖塔またはドームは、ブラフマーの住居と精神的宇宙の中心を思い出させるメルー山を表し、 ^[489]ダルマ、カーマ、アルタ、モクシャ、カルマを象徴的に表す彫刻と図像。^{[490] [491]}レイアウト、モチーフ、プラン、および建築プロセスは、古代の儀式、幾何学的な象徴を暗唱し、ヒンズー教のさまざまな流派に固有の信念と価値観を反映している。^{[488]ヒンズー教寺院は、多くのヒンズー教徒（すべてではない）にとって精神的な目的地であるだけでなく、芸術、年次祭典、}通過儀礼の儀式、およびコミュニティのお祝いのランドマークでもある。 ^{[492] [493]}

ヒンドゥー教寺院は、様々な様式、多様な場所、異なる建設方法を採用し、様々な神や地域の信仰に適応しています。^[494]ヒンドゥー教寺院の2つの主要な様式は、南インドで見られるゴープラム様式と北インドで見られるナガラ様式です。 ^{[web 23] [web 24]}その他の様式には、洞窟寺院、森林寺院、山岳寺院があります。^[495]しかし、違いがあるにもかかわらず、ほとんどすべてのヒンドゥー教寺院は、いくつかの共通の建築原則、中心となるアイデア、象徴性、テーマを共有しています。^[488]

多くの寺院には1体以上の偶像（ムルティ）が置かれています。主尖塔の下のブラフマ・パーダ（寺院の中心）にある偶像とグラブグリヤは、ヒンドゥー教寺院の焦点（ダルシャナ、光景）として機能します。^[496]より大きな寺院では、中央の空間は信者が歩き回り、普遍的な本質であるプルシャ（ブラフマン）の周りを儀式的に巡礼するための回廊で囲まれているのが一般的です。^[488]

伝統的に、ヒンズー教徒の人生は4つのアーシュラマ（人生の段階、僧院の意味もある）に分けられる。^[497] 4つのアーシュラマとは、ブラフマチャリヤ（学生）、グリハスタ（世帯主）、ヴァーナプラスタ（引退）、サンニャーサ（放棄）である。^[498] ブラフマチャリヤは、独身の学生の人生段階を表す。グリハスタは、個人の結婚生活を指し、家庭を維持し、家族を育て、子供を教育し、家族中心でダルマ的な社会生活を送る義務がある。^[498]グリハスタ段階はヒンズー教徒の結婚式から始まり、社会学的な文脈ではすべての段階の中で最も重要な段階であると考えられてきた。この段階のヒンズー教徒は徳の高い生活を追求しただけでなく、人生の他の段階の人々や人類を継続する子孫を支える食料と富を生み出したからである。^[499]ヴァナプラスタは引退段階であり、人が家庭の責任を次の世代に引き継ぎ、顧問の役割を引き受け、徐々に世間から身を引いていく段階です。^{[500] [501]}サンニャーサ段階は、放棄と無関心の状態、物質的な生活からの離脱を示し、一般的には意味のある財産や家を持たず（禁欲状態）、モクシャ、平和、シンプルな精神生活に焦点を当てます。^{[502] [503]}

アシュラマ制度はヒンドゥー教におけるダルマ概念の一側面である。^[499]人生の4つの正しい目標（プルシャルタ）と組み合わされたアシュラマ制度は、伝統的にヒンドゥー教徒に充実した人生と精神的な解放を提供することを目的としていた。^[499]これらの段階は通常は連続しているが、ブラフマチャリア段階の後であれば、誰でもサンニャーサ（苦行者）段階に入り、いつでも苦行者になることができる。^[504]サンニャーサはヒンドゥー教では宗教的に義務付けられておらず、高齢者は家族と一緒に暮らす自由がある。^[505]

ヒンズー教徒の中には、解脱（モクシャ）や他の形の精神的完成を求めて、出家生活（サンニャーサ）を選ぶ者もいる。 ^[15]出家者は、物質的な追求から離れた、質素で禁欲的な生活、瞑想と精神的熟考に身を捧げる。^[506]ヒンズー教の僧侶は、サンニャーシー、サードゥ、またはスワミと呼ばれる。女性の出家者はサンニャーシニと呼ばれる。出家者は、ヒンズー教における人生の究極の目標であると信じられている精神的解放（モクシャ）への献身と、質素なアヒンサーに基づく生活様式のため、ヒンズー社会で高い尊敬を受けている。^[503]出家者の中には修道院に住む者もいれば、寄付された食料や慈善活動に頼って生活を送りながら、あちこちを放浪する者もいる。^[507]

ヒンドゥー教の多様な歴史^[11]は、鉄器時代以来のインド亜大陸における宗教の発展と重なり、あるいは同時に進行しており、その伝統の一部は青銅器時代のインダス文明などの先史時代の宗教にまで遡る。伝統的なイティハーサ・プラーナ とそこから派生した叙事詩・プラーナ年代記では、ヒンドゥー教は数千年にわたって存在する伝統であるとされているが、学者たちはヒンドゥー教を、多様なルーツ^[63]を持ち、単一の創始者を持たない^{[509] [注 30]インド}の様々な文化と伝統の総合物[ ^{508 ] [22 ]とみなしており、ヴェーダ時代の後、}紀元前 500年^[22]から200年^[23]頃、紀元後 300年頃の間に出現した^[22]。

ヒンドゥー教の歴史は、発展の時期に分けられることが多い。最初の時期は、インダス文明と地元の先史時代の宗教を含む、ヴェーダ以前の時代で、紀元前1750年頃に終わる。この時期に続いて北インドではヴェーダ時代が訪れ、インド・アーリア人の移住とともに歴史的なヴェーダ宗教が導入され、紀元前1900年から紀元前1400年の間に始まった。^{[513] [注 31]}それに続く紀元前800年から紀元前200年までの時期は、「ヴェーダ宗教とヒンドゥー教の転換点」であり、^{[516]ヒンドゥー教、}ジャイナ教、仏教の形成期である。紀元前1000年頃からの叙事詩と初期プラーナ文学の時代は、紀元前1000年頃からの叙事詩と初期プラーナ文学の時代である。 紀元前200年から紀元後500年にかけては、ヒンドゥー教の古典的な「黄金時代」（紀元後 320年～650年頃）が訪れ、グプタ朝の時代と重なる。この時代には、サーンキヤ、ヨーガ、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタの6つのヒンドゥー哲学の宗派が発展した。シャイヴァ教やヴァイシュナヴィズムなどの一神教の宗派は、この同じ時期にバクティ運動を通じて発展した。紀元後650年から紀元後1100年頃は、古典期後期^[8]または中世初期にあたり、古典的なプラーナ派ヒンドゥー教が確立され、アーディ・シャンカラがアドヴァイタ・ヴェーダーンタを強力に統合した。^[517]

 1250年 から1750年頃のヒンドゥー教とイスラム教の両支配下でのヒンドゥー教では、^{[518] [519]}バクティ運動がますます顕著になり、現在でも影響力を保っています。ヒンドゥー教徒に対する歴史的な迫害は、イスラム教支配下で起こりました^[520]また、キリスト教宣教師によっても起こりました^[521]。ゴアでは、1560年にポルトガル人植民者によって行われた異端審問も、ヒンドゥー教徒に対する最も残忍な迫害の一つと考えられています。^[522]植民地時代には、ユニテリアン主義や神智学など、西洋の運動に部分的に触発されたさまざまなヒンドゥー改革運動が発生しました^[523]。ネパール王国では、シャー王朝によるネパール統一が国家のヒンドゥー化を伴い、  1950年代頃まで続きました。^{[524] [検証に失敗]}インド人はフィジー、モーリシャス、トリニダード・トバゴなどのイギリス植民地でプランテーション労働者として雇われました。^[525] 1947年のインド分割は宗教的な線に沿って行われ、インド共和国はヒンズー教徒が多数派となって誕生しました。 [ ^526]インド分割中に、イスラム教徒とヒンズー教徒の両方を含む20万人から100万人の人々が殺害されました。^{[527] 20世紀の間に、}インド人ディアスポラにより、すべての大陸でヒンズー教徒の少数派が形成され、絶対数で最大のコミュニティは米国、 [ ^528]と英国にありました。^[529]

20世紀から21世紀にかけて、インド、ネパール^{[530] [531] [532]}、インドネシア^{[533] [注 32]では、ヒンドゥー教からの改宗やヒンドゥー教への改宗が物議を醸し、議論の的となってきたが、} ISKCON、サティヤ サイ 組織、ヴェーダーンタ協会などの多くの宣教団体が、ヒンドゥー教の中核文化をインド国外で広める上で影響力を及ぼしてきた。^{[注 20]}アーリア・サマージなどのヒンドゥー改革運動の宗教指導者は、イスラム教徒とキリスト教徒をヒンドゥー教に改宗させるシュッディ運動を開始したが、 ^{[535] [536]}ブラフモ・サマージなどの指導者は、ヒンドゥー教は非宣教宗教であると主張した。^[534]ヒンドゥー教のこれらすべての宗派は、自らのグループに新しいメンバーを歓迎しているが、ヒンドゥー教のさまざまな流派の他の指導者は、イスラム教とキリスト教の宣教師による熱心な布教活動を考えると、「ヒンドゥー教には布教など存在しない」というこの見解は再検討されなければならないと述べている。^{[534] [535] [537]また、主に}インド、ネパール、バングラデシュで、ヒンドゥトヴァの形で、政治におけるヒンドゥー教徒のアイデンティティが増加している。^[538]復興運動は、主にRSS、BJP 、インドのサンガ・パリヴァルの他の組織など、多くの組織によって開始され、奨励されているが、ネパールのシブセナ・ネパールやRPP、マレーシアのHINDRAFなど、ヒンドゥー教民族主義政党や組織も多数存在する。^{[539] [524]}

ヒンドゥー教はインドの主要な宗教である。同国の人口12億1千万人（2011年国勢調査）の約80％がヒンドゥー教を信仰している（信者数9億6600万人）。^[540]インドには世界のヒンドゥー教徒の94％が居住している。^{[541] [542]}その他の重要な人口はネパール（2300万人）、バングラデシュ（1300万人）、インドネシアのバリ島（ 390万人）である。^[543]パキスタンにもかなりの数のヒンドゥー教徒がいる（520万人）。^[544]ジャワ島のインドネシア・テンゲレ人^[204]の大半とベトナムのチャム族もヒンドゥー教を信仰しており、チャム族の大部分はニントゥアン省に居住している。^[545]

人口統計的に、ヒンドゥー教はキリスト教とイスラム教に次いで世界で3番目に大きな宗教です。^{[546] [547]ヒンドゥー教は}イスラム教とキリスト教に次いで世界で3番目に急速に成長している宗教であり、2010年から2050年の間に34%の成長が予測されています。^[548]

ヒンズー教徒の割合が最も高い国：

ヒンズー教

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