ヒンドゥー教のナショナリズム

ヒンドゥー教ナショナリズムは、インド亜大陸固有の社会的、文化的伝統に基づいた政治思想の表現として総称されてきた。「ヒンドゥー教ナショナリズム」は、ヒンドゥー・ラーシュトラヴァーダの単純化された翻訳である。より適切には「ヒンドゥー教の政治体制」と表現される。^[1]

インド固有の思想の流れは、インド政治についての独特のアイデンティティを形成するのに役立ち^[2]、植民地主義に疑問を投げかける基盤を提供したため、インドの歴史において非常に重要なものとなった。^[3]これらはまた、武装闘争、 ^[4]強制的な政治、^[5]非暴力的な抗議に基づく独立運動の間、インドの民族主義者にインスピレーションを与えた。 ^[6]これらはまた、インドの社会改革運動や経済思想にも影響を与えた。^[5]

今日、ヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー性を意味する ）は、インドにおけるヒンドゥー民族主義政治の支配的な形態である。政治イデオロギーとしてのヒンドゥトヴァという用語は、 1923年にヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルによって明確に表現された。 ^[7]ヒンドゥトヴァ運動は、「右翼過激主義」の変形として^{[8] 、均質化された多数派と}文化的覇権の概念に固執する「古典的な意味でのほぼファシスト」として説明されてきた。^{[9]一部のアナリストは「ファシスト」というレッテルに異議を唱え、ヒンドゥトヴァは「}保守主義」または「民族的絶対主義」の極端な形態であると主張する。 ^{[10]ヒンドゥトヴァを}分離主義イデオロギーと表現する者もいる。^{[11] [12]}ヒンドゥーヴァはインド人民党(BJP)、ヒンドゥー民族主義ボランティア組織ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング(RSS)、サナタン・サンスタ、^[7]ヴィシュヴァ・ヒンドゥー教区(VHP)、およびサング・パリヴァルと呼ばれるエコシステム内のその他の組織によって擁護されている。^[13]

20世紀前半、インド国民会議の諸派は「ヒンドゥー政治」やヒンドゥー国家の理念と同一視され続けた。^{[14] [要ページ]} 「ヒンドゥー」という言葉は、歴史を通じて、定義のない包括的な表現として使われ、インドの土着の伝統や人々を指すために使われてきた。「ヒンドゥー」という言葉が宗教的な意味合いを帯びて広く使われるようになったのは18世紀後半になってからであり、土着の伝統を表す換喩として使われ続けた。ヒンドゥー教の国家主義的イデオロギーや政治言語は、言語的にも社会的にも非常に多様であった。ヒンドゥー教は特定の宗教グループを代表していないため、「ヒンドゥー国家主義」や「ヒンドゥー教徒」などの用語は、宗教や国家主義の議論においては問題があると考えられている。ヒンズー教徒は均質なコミュニティとして識別できるため、一部の個々のインド国民会議の指導者は、世俗的なナショナリズムの一般的な立場の中に「ヒンズー教徒」の意味を持つ象徴主義を誘発することができました。^{[14] [15]}

インドの文化集団の多様性とヒンドゥー教ナショナリズムの穏健な立場により、ヒンドゥー教ナショナリズムは宗教的ナショナリズムというよりも文化的ナショナリズムとみなされることもある。 ^[16]

シヴァージーとその征服はヒンドゥー教のナショナリズムの基礎となったと言われています。^{[17] [18] [19]}ヒンドゥトヴァの創始者ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルは、シヴァージーがムガル帝国の軍勢を打ち破ったことでインド全土のヒンドゥー教徒の心を「刺激した」と書いています。^[20]

マハラジャディラジャ・プリトビ・ナラヤン・シャーは、北インドがイスラム教徒のムガル帝国の支配者によって支配されていたため、新たに統一されたネパール王国をアサル・ヒンドゥスタン（「ヒンズー教徒の本当の土地」）と宣言した。この宣言は、彼の治世中にヒンズー教の社会規範であるダルマシャーストラを施行し、彼の国をヒンズー教徒が居住できる場所とするためになされた。彼はまた、北インドの残りの地域をムグラン（ムガル帝国の国）と呼び、この地域をイスラム教徒の外国人が侵入していると呼んだ。^[21]ゴルカリがカトマンズ渓谷を征服した後、プリトビ・ナラヤン・シャー王はパタンからキリスト教のカプチン派宣教師を追放し、ネパールをアサリ・ヒンドゥスタン（ヒンズー教徒の本当の土地）と改名した。 ^{[22] [全文引用必要]}タガダリ族はネパールの首都で特権的な地位を享受し、これらの出来事の後、当局へのより大きなアクセスも与えられた。^{[23] [24]その後、ヒンドゥー化は}ネパール王国の主な政策となった。^{[22] [全文引用が必要]}ハルカ・グルン教授は、インドにおけるイスラム教のムガル帝国とキリスト教のイギリス統治の存在が、ネパール王国にヒンドゥー教徒の避難所を建設するためのヒンドゥー教ナショナリズムの設立を余儀なくさせたと推測している。^{[22] [全文引用が必要]}

ゴルカ王国の旧バラダリ政府の政策は、ダルマシャーストラ^[25]などの古代ヒンドゥー教のテキストに由来していた。国王はヴィシュヌ神の化身とみなされ、立法、司法、行政機能の最高権力者であった。^[25]司法機能は、ヒンドゥー教のダルマの行動規範の原則に基づいて決定された。^[25]国王は、国を怒らせた者を追放する完全な権利を持ち、また犯罪者を赦免して国への帰国を認める権利を持っていた。^{[25]政府は、}パンデ家やタパ家などのネパールの政治的氏族の支配により、実際には絶対君主制ではなく、シャー王は傀儡の支配者であった。^{[25]これらの基本的なヒンドゥー教のテンプレートは、ネパールが}ヒンドゥー国家として統治されていた証拠を提供している。

ネパールの民法典であるムルキ・アインは、ジャン・バハドゥル・ラナがヨーロッパ旅行の後に作成を委託され、1854年に制定されました。それは伝統的なヒンドゥー法に根ざしており、ネパールで数世紀にわたる社会的慣習を成文化しました。^[26]この法律には、プラヤシッタ（罪の回避と除去）とアーチャラ（さまざまなコミュニティの慣習法）も含まれていました。それは、カース王朝の視点から、当時のネパールのヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒の全員を単一の階層的な公民法に組み込む試みでした。^{[27] [28]}ヒンドゥー教のヴァルナシュラマにおけるネパールのジャーティの取り決めでは、タガダリが階層構造の最高位とされています。^[29]タマン族、シェルパ族、タルー族の民族言語グループはマトワリ（「酒を飲む者」）と呼ばれ、カシ族、ネワール族、テライ族の人々はタガダリ（「聖なる糸を身につける者」）と呼ばれました。 ^[29]タガダリカーストはカーストから追放されない限り、いかなる刑事罰を受けても奴隷にされることはありませんでした。^[30]ネパールの主なカースト区分は、タガダリ（聖なる糸を身につける者）、マトワリ（酒を飲む者）、ダリット（不可触民）です。^{[31] [32] [33]}

多くのヒンドゥー教改革運動は19世紀に始まった。これらの運動はウパニシャッドやヴェーダーンタといった古代の聖典の新たな解釈を導き、社会改革にも重点を置いた。^{[5]これらの運動の顕著な特徴は、植民地時代の}西洋文化の優位性という概念に対抗したことである。これが愛国的な思想の高まりにつながり、植民地インドにおける独立運動の文化的、思想的基盤を形成した。^[3]

ブラフモー・サマージは、 1828年にベンガルの学者ラム・モハン・ロイによって始められた。ラム・モハン・ロイは、古代ウパニシャッドの文献から、合理主義的な「近代」インドのビジョンを創り出そうと努めた。社会的には、彼は当時存在していた迷信を批判し、^{[34]一神教のヴェーダの宗教を信仰した。彼が最も力を入れたのは社会改革であった。彼は}カースト差別と闘い、女性の平等な権利を主張した。^[35]ブラフモーはイギリス政府や西洋化したインド人から好意的な反応を得たが、その知的なヴェーダーンタ主義とユニテリアンの見解のために、より広いヒンドゥー社会から大きく孤立していた。しかし、古代インドの文献の合理的かつ論理的な解釈に基づいてヒンドゥーの精神性を体系化する彼らの努力は、ベンガルやインド全土の他の運動によって引き継がれることになる。^[3]

アーリア・サマージは、19世紀後半の包括的なヒンドゥー教復興運動の1つと考えられています。 アーリア・サマージの創始者であるスワミ・ダヤナンダは、偶像崇拝、カースト制限、不可触民、児童婚を拒否し、女性の平等な地位と機会を主張しました。彼は、キリスト教やイスラム教に反対したのと同じくらい、「バラモン教」（ヴェーダの知識の腐敗につながったと信じていました）に反対しました。^[5]アーリア・サマージは社会運動と見なされることが多かったが、ランプラサド・ビスミル、^[36]バガト・シン、シャムジ・クリシュナヴァルマ、バーイ・パラマナンド、ララ・ラジパト・ライなど、インド独立運動の多くの革命家や政治指導者は、アーリア・サマージに触発されました。^[37]

19世紀のヒンドゥー教改革者としては、スワミ・ヴィヴェーカーナンダもいます。学生時代のヴィヴェーカーナンダは、現代西洋思想を教育されました。^[3]彼は、カルカッタのカーリー女神寺院の僧侶で、後に彼の師となるラーマクリシュナと出会う前に、短期間ブラフモー・サマージに参加しました。 ^[3]オリエンタリズム、普遍主義、普遍主義の影響を受けて、ヴィヴェーカーナンダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを再解釈し、それをヒンドゥー教の精神性の真髄、そして人間の宗教性の発展として提示しました。^{[38]このプロジェクトは、}ユニテリアン教会と協力して厳格な一神教を広めたブラフモー・サマージのラーム・モハン・ロイから始まりました。^[38]この再解釈によってネオ・ヴェーダーンタが生まれ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタがヨガなどの規律や社会奉仕の概念と組み合わされ^[38]、ヴィヴェーカーナンダが「実践的ヴェーダーンタ」と呼んだ禁欲主義の伝統から完成に到達しました。実践的な側面には、本質的に社会改革への参加が含まれていました。^[3]

彼は、西洋化した聴衆にヒンドゥー教の精神性を知的に理解できるようにした。 1893年9月11日にシカゴで開催された世界宗教会議で彼が行った有名な演説は、西洋で彼の思想が大いに受け入れられ、西洋で、そして後にインドでも彼を著名人にした。^{[3]彼の影響は、}非二元論、ニューエイジ、ラマナ・マハルシの崇拝など、西洋の一般的な精神性の中に今でも認められる。

ヴィヴェーカーナンダのメッセージの主要な要素はナショナリズムであった。彼は、ヒンドゥー教の精神性を持ち、西洋の物質主義に対抗できるヒンドゥー国家の復興という観点から、自らの努力を非常に重視していた。インド文化に対する西洋文化の優位性という概念は、ヒンドゥー教の精神性に基づいて疑問視されるべきものであった。それはまた、今日のヒンドゥー教ナショナリズムの主なインスピレーションにもなった。^[3]民族スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）の最も尊敬される指導者の一人、ババサヘブ・アプテの生涯の口癖は、「ヴィヴェーカーナンダはRSSにとってのギータのようなものである」であった。一部の歴史家は、これが、勃興期の独立運動に明確な国家アイデンティティを与え、ヨーロッパのナショナリズムの単なる派生機能に陥らないようにしたと指摘している。^[2]

シュリ・オーロビンドは民族主義者であり、インドの完全な政治的独立という考えを最初に受け入れた人物の一人である。彼はスワミ・ヴィヴェーカーナンダの著作とバンキム・チャンドラ・チャトパディヤイの小説に触発された。^[39]彼は「インドの自由を求める主張は、悪政や圧制の容疑ではなく、自由に対する生来の権利に基づいていた」。彼は、国家の進歩、国家改革の第一の要件は、自由で健全な国民的思考と行動の自由な習慣であり、奴隷状態では不可能であると信じていた。^[40]彼はインド独立の目標に向かって活動する革命グループ、アヌシラン・サミティの一員であった。 ^[41]わずか4年間の短い政治経歴の中で、彼は1907年のインド国民会議のセッションにベンガルからの代表団を率いて参加し^[40]、革命新聞バンデ・マタラムに寄稿した。

彼は有名なウッタルパラ演説で、インドの民族主義運動の本質と目標を次のように概説した。

私は、ナショナリズムは信条、宗教、信仰であるとはもはや言いません。私たちにとってナショナリズムとは、サナタン・ダルマである、と言いたいのです。このヒンドゥー教国家はサナタン・ダルマとともに誕生し、サナタン・ダルマとともに動き、サナタン・ダルマとともに成長しました。サナタン・ダルマが衰退すると、国家も衰退します。そして、サナタン・ダルマが滅びる可能性があるなら、サナタン・ダルマとともに国家も滅びるでしょう。

同じ演説の中で、彼はヒンドゥー教の包括的な視点も示したが、それはヴィール・サヴァルカールやディーンダヤル・ウパディヤイといった後代のヒンドゥー教民族主義思想家が展開した地動説とは相容れないものである。

しかし、ヒンドゥー教とは何でしょうか。私たちがサナタン、永遠と呼ぶこの宗教とは何でしょうか。ヒンドゥー教は、ヒンドゥー国家がそれを保持してきたからこそヒンドゥー教なのです。結局のところ、この半島では海とヒマラヤ山脈の隔絶された場所で育ち、この神聖で古代の地で、アーリア人種に代々保存するようにという使命として与えられたからです。しかし、ヒンドゥー教は単一の国の境界によって限定されているわけではなく、世界の限られた部分に特有に、そして永遠に属しているわけでもありません。私たちがヒンドゥー教と呼ぶものは永遠の宗教です。なぜなら、それは他のすべてを包含する普遍的な宗教だからです。宗教が普遍的でなければ、永遠ではあり得ません。偏狭な宗教、宗派的な宗教、排他的な宗教は、限られた時間と限られた目的のためにしか生きられません。これは、科学の発見と哲学の思索を包含し、それを先取りすることで唯物論に打ち勝つことができる唯一の宗教です。

1910年に彼は政治生活から身を引いて、残りの人生を精神修養と執筆に費やした。^{[39]しかし彼の著作は、有名な}チッタゴン蜂起を含む革命家や独立運動にインスピレーションを与え続けた。^[42]スワミ・ヴィヴェーカーナンダとシュリ・オーロビンドはともに、ヒンドゥー教の精神性と伝統の中にインドの自由と栄光のビジョンの基礎を築いたとされている。

1924年、マハトマ・ガンジーは次のように書いています。

この[キリスト教]布教は世界に平和をもたらすことはないでしょう。改宗はインドにとって有害で​​す。もし私が権力を持ち、法律を制定できるなら、私は間違いなくすべての布教をやめるべきです... 名誉ある例外を除き、キリスト教宣教師団が、地球上で最も穏やかで最も文明的であると考えられている人々を貧困に陥れ、衰弱させ、士気を低下させるシステムを積極的に支持してきたと言わざるを得ないのは、私にとって辛いことです。^{[43] [44]}

ヒンドゥー教ルネッサンス運動の影響は大きく、20世紀に入る頃にはヒンドゥー教の文化的ナショナリズムの思想とインド・ナショナリズムの思想が合流した。^[5]宗派主義やヒンドゥー教多数派主義に反対しているように見える傾向でさえ、両者を同義語として語ることができる。^[5]ヒンドゥー教ルネッサンス運動はイギリス統治に対する革命運動に多大な影響を及ぼし、20世紀最初の10年間に始まった闘争や政治運動の哲学的基礎を形成した。

アヌシラン・サミティは、20世紀初頭のインドで顕著な革命運動の一つであった。1902年にオーロビンドとバンキム・チャンドラの信奉者によってバガヴァッド・ギーターの教えを広める文化団体として設立された。しかし、サミティはすぐにインドにおけるイギリス植民地支配を打倒することを目標とした^[4]。サミティのさまざまな支部が郊外のフィットネスクラブを装ってインド全土に出現したが、暗黙の目的としてメンバーに秘密裏に武器訓練を施し、イギリス植民地政権に対抗することを狙っていた^{[45] 。}

1908 年 4 月 30 日、ムザファルプルで、革命家 2 人、クディラム・ボースとプラフッラ・チャキが、イギリス軍将校キングスフォードを狙ったイギリス軍の護送車に爆弾を投げ込んだ。2 人は逃走しようとして逮捕された。オーロビンドも 1908 年 5 月 2 日に逮捕され、アリポール刑務所に送られた。当時のベンガル副総督アンドリュー・フレイザーがイギリスのミント卿に送った報告書には、シュリ・オーロビンドは 1906 年に国立大学の教授としてカルカッタに来たものの、「以来、革命党の主要顧問を務めている。彼が悪事を働く可能性を阻止することが最も重要である。なぜなら、彼は主導者であり、道具を簡単に別の道具に置き換えることができるからだ」と記されていた。しかし、オーロビンドに対する告訴は証明されず、彼は無罪となった。グループのメンバーの多くは告訴され、移送されて終身刑に処された。他のメンバーは身を潜めた。^[46]

1910年、オーロビンドが政治から身を引いて出家生活を送ることを決意すると、^[39]アヌシラン・サミティは衰退した。裁判を逃れた革命家の一人、バガ・ジャティンは、後にジュガンタルと呼ばれるグループを結成した。ジュガンタルは植民地政府に対する武装闘争を継続したが、主要メンバーの逮捕とその後の裁判により、その影響力は弱まった。メンバーの多くは悪名高いアンダマン・セルラー刑務所に終身投獄された。^[46]

1905年、サンスクリット語学者でアーリア・サマージストのシャムジ・クリシュナヴァルマがロンドンでインディア・ハウスという名前で革命運動を始めた。この運動の立役者はVD・サヴァルカルと言われている。クリシュナヴァルマはまた月刊誌「インド社会学者」を発行し、イギリス植民地政府に対する武装闘争の考えを公然と支持した。^[47]この運動はロンドンのインド人移住者の間でよく知られるようになった。1909年にガンジーがロンドンを訪れた際、彼は革命家たちと演壇を共有し、暴力闘争を採用することとラーマーヤナがそのような暴力を正当化するかどうかという問題で両者は丁重に意見の相違を認めた。ガンジーは若い革命家たちの「愛国心」を賞賛しながらも、社会変革のための彼らの「暴力的な青写真」には「声高に反対」した。一方、革命家たちは、彼の立憲主義への固執とインド国民会議の穏健派指導者との親密な関係を嫌った。さらに、彼らは彼の「消極的抵抗」の方法を女々しく屈辱的だとみなした。^[48]

インディア・ハウスは、インディア・ハウスと親しかった革命家マダン・ラール・ディングラによるウィリアム・ハット・カーゾン・ウィリーの暗殺を受けて、すぐに閉鎖の危機に瀕した。サヴァルカールも告訴され、流刑となった。シャムジ・クリシュナ・ヴァルマはパリに逃亡した。^[47]インディア・ハウスは、後にサヴァルカールが著書『ヒンドゥトヴァ』でまとめた思想の形成を支援した。ヒンドゥトヴァはインド独立に向けて重要性を増し、1937年にサヴァルカルが党首となったヒンドゥー・マハサバという政党の核となるイデオロギーを形成した。また、1925年に設立された民族自決党（Rashtriya Swayamsevak Sangh ）では婉曲的に「民族主義」と改名された主要イデオロギーとなり、^[49] 、現在の与党であるインド人民党（ Bharatiya Janata Party ）では婉曲的に「インドらしさ」と改名された主要イデオロギーとなった。^[50]

「ラル・バル・パル」とは、20世紀初頭のインド民族主義運動と独立闘争に影響力を及ぼした3人の民族主義指導者、ララ・ラジパト・ライ、バル・ガンガダル・ティラク、ビピン・チャンドラ・パルを指す言葉です。

ララ・ラジパト・ライはパンジャブ州北部出身。アーリア・サマージに多大な影響を受け、ヒンドゥー改革運動に参加した。^{[5] 1888年に}インド国民会議に参加し、インド独立運動の重要人物となった。^{[51]数多くの教育機関を設立。}ラホールに設立した国立大学は革命思想の中心地となり、バガト・シンなどの革命家が学んだ大学となった。^[52]サイモン委員会に対する行進を先導しているとき、警棒で突撃され致命傷を負った。彼の死をきっかけに、チャンドラシェカール・アザドやバガト・シンなどの革命家は、ララ・ラジパト・ライの死の責任があると考えたイギリス人警察官JP・サンダースを暗殺した。^[51]

バル・ガンガダル・ティラクは、インド中部のマハラシュトラ州出身の民族主義指導者である。彼は「インド動乱の父」として広く称賛されており、報道機関やガネーシャ・チャトゥルティなどのヒンズー教の行事、牛などのシンボルを利用して、インドにおける英国統治に対する動乱を引き起こした。^[53]ティラクは1890年にインド国民会議に加わった。こうした指導者の影響を受けて、インド国民会議の政治的言説は、植民地支配は「非英国的」であるという丁寧な非難から、「スワラージは私の生得権であり、私はそれを手にする」というティラクの率直な主張へと変化した。^[54]

ベンガルのビピン・チャンドラ・パルは、インドの民族主義運動のもう一人の著名人で、現代のヒンドゥー改革者と考えられており、ヒンドゥー文化ナショナリズムを支持し、宗派主義とヒンドゥー多数派主義に反対した。^[5]彼は1886年にインド国民会議に参加し、革命的なインド議会の主要メンバーの一人でもあった。^[55]

マハトマ・ガンジーは自らを「ヒンドゥー教の民族主義者」と呼んだことは一度もないが、ダルマのような概念を信じて広め、自身の社会・政治哲学の一部として「ラーマ・ラージヤ」（ラーマ神の統治）という概念を導入した。 ^[56]ガンジーは「政治的独立とは、英国下院やロシアのソビエト統治、イタリアのファシスト統治、ドイツのナチス統治の模倣を意味するのではない。彼らには彼らの才能に合った制度がある。我々は我々の才能に合った制度を持たなければならない。それがどのようなものかは私には分からない。私はそれをラーマラージヤ、すなわち純粋な道徳的権威に基づく人民の主権と表現した」と述べた。^[57]

ガンジーは、「ラーマ・ラージャ」は彼にとって平和と正義を意味すると強調し、「ラーマラージャの古代の理想は、間違いなく真の民主主義の一つであり、最も卑しい市民でさえ、複雑で費用のかかる手続きを経ることなく、迅速な正義を確信できる」と付け加えた。 ^[58]また、それはすべての宗教への尊重を意味するとも強調した。「私のヒンズー教は、すべての宗教を尊重することを教えてくれます。ここにラーマラージャの秘密があります」^[59]

ガンジーは「ラーム国王とはヒンドゥー教の国王を意味するのではない。私が意味するのはラーム国王、神の国王、神の王国である」と明言したが、彼の「ラーマ国王」という概念はヒン​​ドゥー教のナショナリズムの主要な概念となった。^{[60] [61]}

マダン・モハン・マルヴィヤは教育学者でインド国民会議の政治家でもあり、バガヴァッド・ギーター（バガヴァッド・ギーター）の哲学を声高に支持した。彼は1909年と1918年にインド国民会議の議長を務めた。 ^[6]彼はインド国民会議では「穏健派」とみなされ、ガンジーと非常に親しい関係にあった。彼はムンダカ・ウパニシャッドからサンスクリット語の「サティヤーメヴァ・ジャヤテ」（真実のみが勝利する）というフレーズを広めた。これは今日インド共和国の国是となっている。^{[62]彼は1919年に}ベナラス・ヒンドゥー大学を設立し、初代副学長となった。^[63]

ヒンドゥー民族主義の台頭において重要な役割を果たしたもう一人の指導者は、ナグプールのケシャブ・バリラム・ヘッジワールである。ヘッジワールはカルカッタで医学生として働いていたとき、ヒンドゥー・マハサバ、アヌシラン・サミティ、ジュガンタルの革命活動に参加していた。 ^[65]彼は1921年に英国政府から扇動罪で告発され、1年間投獄された。彼は短期間インド国民会議のメンバーであった。^[65] 1925年に彼は会議を離れ、ヒンドゥー・マハサバの指導者B.S.ムーンジェ、バプジ・ソーニ、ガタテ・ジなどの支援を得て、独立インドにおけるヒンドゥー運動の中心となる民族スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）を結成した。^[66]彼が設立した民族スワヤンセヴァク・サンガは、インドの社会的、政治的領域に及ぶ影響力を持つ最も著名なヒンドゥー組織の一つとなった。

1930年にマハトマ・ガンディーがイギリス政府に対するサティヤーグラハ運動を始めたとき、ヘッジワールは自身の立場でこの運動に参加し、RSSが独立運動に公式に参加することを許可しなかった。 ^[67] RSSは政党というよりは社会運動であると自らを位置づけ、インド独立運動のいずれにおいても中心的な役割を演じなかった。^{[68] [69]}しかし、RSSはイスラム教徒と協力するというインド国民会議の方針を断固として拒否した。^[68]その後、1934年にインド国民会議は党員がRSS、ヒンドゥー・マハサバ、ムスリム連盟に参加することを禁止した。^[69]

1940年にヘッジワールが死去した後、MS・ゴルワルが同組織の長となった。RSSは反英活動への参加を避け続けた。ゴルワルは英国植民地政府にRSSを禁止する口実を与えたくなかったからである。^{[70] : 60}ムスリム連盟がパキスタンの独立を要求するラホール決議を可決した後、RSSはヒンドゥー国家の樹立を訴えたが、独立運動には関与しなかった。英国植民地政府が軍事演習と非公式組織での制服着用を禁止すると、ゴルワルはRSSの軍事部門を解散させた。^{[70] : 60} RSSはインド独立運動^[71]にも海軍反乱にも関与していなかった。^{[66] [72]}

ベンガル・ヒンドゥー祖国運動とは、1947年にベンガル・ヒンドゥー教徒がインド国内に自らの祖国を作ろうとした運動を指す。この運動は、ベンガル州全体をパキスタンに組み入れ、イギリス領インドのイスラム教徒の祖国にするというムスリム連盟の提案と運動を受けて行われた。この運動は1946年後半、特にカルカッタ大虐殺とノアカリ虐殺の後に始まり、1947年4月には大きな勢いを増し、最終的には1947年6月20日にヒンドゥー教徒が多数派を占める地域の議員が分割を支持する判決を下し、ベンガル州が西ベンガルと東パキスタンに分割されたことで成功した。

ナトゥラム・ゴドセによるマハトマ・ガンディーの暗殺後、RSSが暗殺に関与したと非難され、サンガ・パリヴァールは苦境に陥った。共謀者と暗殺者とともに、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルも逮捕された。裁判所はサヴァルカルを無罪とし、RSSは共謀者とは全く無関係であると判断された。^[73]ゴドセがメンバーだったヒンドゥー・マハサバーは、会員数と人気を失った。大衆の怒りの影響はヒンドゥー・マハサバーに永久的な影響を及ぼした。

1925年に設立された民族奉仕団は、インドにおけるイギリス統治の終わりまでに成長した。^[73] 1948年1月、マハトマ・ガンジーはRSSの元メンバーであるナトゥラム・ゴドセによって暗殺された。 ^{[74] [75]}暗殺後、RSSの多くの著名な指導者が逮捕され、1948年2月4日、当時の内務大臣パテルによってRSSは組織として禁止された。暗殺に関する法廷手続き中、ゴドセは1946年に組織を脱退したと主張し始めた。^[76]当時のインド副首相兼内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルは、「RSSの隊員たちはガンジーの死後、喜びを表し、お菓子を配った」と述べた。^[77]

起訴された RSS 指導者たちは、インド最高裁判所によって陰謀罪で無罪となった。1948 年 8 月に釈放された後、ゴルワルカルは RSS の禁止を解除するようジャワハルラール・ネルー首相に手紙を書いた。ネルー首相がこの件は内務大臣の責任であると返答した後、ゴルワルカルはこの件についてヴァッラブハイ・パテルに相談した。パテルは RSS が正式な成文憲法^{[78]を採択して公表するという絶対的な前提条件を要求し、その中でパテルは RSS が}インド憲法への忠誠を誓うこと、インド国旗として三色旗を受け入れること、組織のトップの権限を定義すること、内部選挙を実施して組織を民主化すること、思春期前の子供たちを運動に参加させる前に両親の許可を得ること、暴力と秘密主義を放棄することを期待した。^{[79] [80] [70] : 28}

ゴルワルカルはこの要求に反対する運動を開始し、再び投獄された。その後、RSSの憲法が起草されたが、当初はパテルの要求をまったく満たしていなかった。再度の運動が失敗した後、最終的にRSSの憲法は、組織の長の選出手順と未成年者の入学を除いて、パテルの希望に沿って改正された。しかし、憲法に書き込まれた組織の内部民主主義は「死文化」したままだった。^[81]

1949年7月11日、インド政府は、RSSの禁止を解除し、RSSの指導者ゴルワルカールが、インド憲法に対するグループの忠誠心とインド国旗の受け入れと尊重を民主的に策定されるRSS憲法でより明確にするという約束を考慮して、RSSの禁止を解除する決定を下したという声明を発表した。^{[82] [70] : 60}

禁止令が撤回された後、RSSは活動を再開した。^[73] 1960年代には、RSSのボランティアがさまざまな社会運動や政治運動に参加した。ボランティアが多数参加した運動には、著名なガンジー主義者のヴィノバ・バーヴェが率いる土地改革運動のブーダン^[83]や、同じくガンジー主義者のジャヤプラカシュ・ナラヤンが率いるサルボダヤ^[84]などがある。RSSが支援する労働組合、Bharatiya Mazdoor Sangh、政党Bharatiya Jana Sanghも、60年代末までにかなり目立つ存在となった。

もう一つの顕著な進展は、RSSの支援を受けたヒンドゥー教指導者の組織であるヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）の結成であり、さまざまなヒンドゥー教宗派を統一し、社会改革を先導することを目指していた。ムンバイで行われた最初のVHPの会合には、シャンカラチャリア全員、ジャイナ教指導者、シク教指導者のタラ・シン・マルホートラ師、ダライ・ラマ、スワミ・チンマヤナンダなどの現代のヒンドゥー教指導者などが出席した。設立当初から、VHPは不可触民とカースト制度という社会悪に対する協調的な攻撃を主導し、同時に、特に指定カースト、後進階級、部族を対象に、教育と医療の分野で社会福祉プログラムを立ち上げた。^[85]

RSSボランティアによって設立され支援された組織は、総称してサンガ・パリヴァールとして知られるようになった。その後数十年にわたり、インドの社会的、政治的な空間におけるサンガ・パリヴァールの影響力は着実に拡大していった。^[85]

アヨーディヤー紛争（ヒンディー語：अयोध्या विवाद ）は、インドにおける政治的、歴史的、社会宗教的な論争であり、ウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤー県にあるアヨーディヤー市の一区画をめぐって争われている。主な争点は、ヒンドゥー教の神ラーマ生誕の地と伝統的にみなされている場所へのアクセス、その場所にあるバーブリー・モスクの歴史と場所、そしてモスクを建てるために以前のヒンドゥー教寺院が破壊されたか、または改造されたかどうかである。

西側諸国の保守政党の傾向とは対照的に、BJPは女性やLGBTQなどの性的少数派から支持されてきた。^{[86] [87]}同党は、女性を支援する運動や、女性医師の強姦殺人容疑に対する抗議運動を後援する上で影響力を持ち、「夜を取り戻せ」運動と呼ばれている。^{[88] [89]}

ベンオイ・クマール・サルカー教授は、ヒンドゥー・ラーストラという用語を作り出した。彼の著書『ヒンドゥー・ラーストラの構築』（হিন্দুরাস্ট্রেরগড়ন）では、ヒンドゥー国家の構造と、ヒンドゥー国家の社会経済的および政治的システムに関する指針が提示された。彼は、ヒンドゥー・ラーシュトラの先駆的な思想家とみなされている。彼の哲学を「サルカーリズム」と呼ぶ人も多い。

このテーマに関する彼の著作は3万ページ近くに及んだ。 [90 ^]彼の出版物の完全なリストは、バンディオパディヤイの著書『ベノイ・クマール・サルカルの政治思想』に掲載されている。^[91]

• 1914/1921ヒンドゥー社会学の肯定的な背景^[92]
• 1916ヒンドゥー文化の世界的勢力としての始まり（西暦300-600年）^[93]
• 1916ヒンズー教徒の目から見た中国の宗教^[94]
• 1918年ヒンドゥー教の精密科学における功績 科学発展史の研究^[95]

1919年、彼はアメリカ政治学評論誌に「ヒンドゥー教の国際関係理論」を発表した。この理論はカウティリヤ、マヌ、シュークラなどの思想家やマハーバーラタのテキストを参考にしたものである。^{[96] [97]} 1921年には政治学季刊誌に「ヒンドゥー教の国家理論」を発表した。^[97]バリー・ブザンとアミタブ・アチャリヤによると、サーカールの著作は「インド人による最初の主要な国際関係論の貢献であり、独自の非西洋国際関係論を展開する最初の近代的取り組みの1つである可能性がある」という。^[97]

サヴァルカルは、20世紀に「ヒンドゥー」という用語を、彼がヒンドゥー性を意味する「ヒンドゥトヴァ」と呼んだものによって明確に説明しようとした最初の人物の一人である。^[98]「ヒンドゥトヴァ」という用語の造語は、非宗教的で合理主義者であったサヴァルカル^{（誰によると？）}が、この用語に付随するあらゆる宗教的意味合いから切り離そうとした試みであった。彼はヒンドゥーという言葉を「インドを祖国と聖地の両方とみなす人」と定義した。このように、彼はヒンドゥトヴァ（「ヒンドゥー性」）またはヒンドゥーをヒンドゥー教とは異なるものと定義した。^[98]この定義は、アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）をその範囲外とし、土着の宗教宗派のみをヒンドゥーとみなした。^[99]

この区別は、宗教的慣習ではなく、領土への忠誠心に基づいて強調された。カリフ制運動とそれに続くマラバール反乱を背景に書かれたこの本で、サヴァルカルは「彼ら（イスラム教徒とキリスト教徒）の聖地は、はるか遠くのアラビアやパレスチナにある。彼らの神話や神々、思想や英雄たちは、この土地の産物ではない。したがって、彼らの名前や考え方は、外国起源のにおいがする。彼らの愛は分裂している」と書いた。^[98]

サヴァルカールは、ヒンドゥトヴァはヒンドゥー教と同じものではなく、宗教や儀式ではなくインドの国民性の基礎に関するものであることを明確にした。^[7]

 サヴァルカールはまた、ヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー教の政治体制と訳される）の概念を定義した。 ^[100]ヒンドゥー教の政治体制の概念は、ヒンドゥー教徒とその文化の保護を要求し、政治・経済システムは西洋から借用した概念ではなく、土着の思想に基づくべきであることを強調した。

ムーケルジーは、インド人民党の前身である国民主義政党、インド人民党の創立者だった。ムーケルジーは、ネール首相のパキスタン首相への招待や、両国で少数派委員会を設立し少数派の権利を保障するという共同協定に断固反対した。彼は、宗教弾圧と政府による暴力を恐れて国を離れた東パキスタンからの何百万人ものヒンズー教徒難民の恐ろしい流入について、パキスタンに直接責任を負わせたかったのだ。

RSSのゴルワルカルと協議した後、ムーケルジーは1951年10月21日にデリーでインド人民党（BJS）を設立し、初代党首に就任した。BJSは国民主権運動（Rashtriya Swayamsevak Sangh）と思想的に近く、ヒンドゥー民族主義の政治部門と広くみなされていた。インドのイスラム教徒に対する宥和政策には反対だった。BJSはまた、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒双方の個人法問題を規定する統一民法を支持し、牛の屠殺を禁止し、イスラム教徒が多数派を占めるジャンムー・カシミール州に与えられた特別地位を終わらせることを望んだ。BJSはヒンドゥトヴァ政策を創設し、これはインドのヒンドゥー教徒多数派のより広範な政治的表現となった。

ムケルジーは、インド国民会議がカシミールに独自の旗と首相を持つ特別な地位を与える決定に反対した。会議の決定によれば、インド大統領を含め、誰もカシミールの首相の許可なしにカシミールに入ることはできない。この決定に反対して、彼は1953年5月11日にカシミールに入った。その後、彼は逮捕され、荒れ果てた家に投獄された。^[101]シャマ・プラサドは乾性胸膜炎と冠状動脈疾患を患っており、逮捕から1ヶ月半後にそれらの合併症のために病院に運ばれた。^[要出典]担当医にペニシリンアレルギーであることを伝えていたにもかかわらず、彼はペニシリンを投与され、1953年6月23日に死亡した。ムーカジーの死により、ネルー首相は許可証制度、サダール・エ・リアサットの職、ジャンムー・カシミール州首相を廃止せざるを得なくなった。^[102]

ムカジー氏はRSSとは関係がなかったが、RSSやヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャッドのメンバーや支持者から広く尊敬されている。

ラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）の2代目指導者であるMS・ゴルワルカールは、著書『Bunch of Thoughts』の中で、宗教にとらわれず領土への忠誠心に基づいた「ヒンドゥー」の定義をさらに推し進めた。ヒンドゥトヴァとヒンドゥー・ラーシュトラは、ゴルワルカールの思想とRSSの思想の基礎を形成することになる。

ゴルワルカールは宗教的多元主義を強調しながらも、セム系の一神教と排他主義は土着のヒンドゥー文化と相容れない、反するものであると信じていた。彼は次のように書いている。

これらの信条（イスラム教とキリスト教）には、預言者、聖典、神はただ一人しかおらず、その預言者以外には人間の魂を救う道はない。このような主張の不合理さを理解するのに、大した知性は必要ない。

彼はこう付け加えた。

この国の国民的伝統に関する限り、崇拝の方法の変化によって個人が土地の息子ではなくなり、異邦人として扱われるべきであるなどとは決して考えない。ここ、この国では、神がどんな名前で呼ばれても異論はない。この土地には、あらゆる信仰と宗教的信念に対する愛と尊敬が根付いている。他の信仰に寛容でない者は、この土地の息子であるはずがない。^[103]

さらに彼は、領土への忠誠心に関するサヴァルカールの見解に同調しつつも、ある程度の包括性を持って次のように書いている。「したがって、我々のイスラム教徒とキリスト教徒の同胞に期待されていることは、彼らが『宗教的少数派』であるという観念や、彼らの異質な精神的背景を捨て去り、この土地の共通した国民的流れに溶け込むことだけだ。」^[103]

マハトマ・ガンディーの暗殺後、ゴルワルカールとヒンドゥー・マハサバの幹部であるシャマ・プラサード・ムカルジーらがジャン・サングという新しい政党を設立し、^[104]多くのヒンドゥー・マハサバのメンバーがジャン・サングに加わった。

もう一人の RSS のイデオローグであるディーンダヤル・ウパディヤヤは、 1965 年 4 月 22 日から 25 日にかけてボンベイで行われた 4 回の講義の形で、かつてのインド人民党の政治哲学として統合的ヒューマニズムを提示し、社会経済的解放の手段としての共産主義と資本主義の両方を拒否する第三の道を提示しようとした。

HV シェシャドリや KS ラオのような RSS の後の思想家たちは、「ヒンドゥー ラーシュトラ」という言葉の非神政的性質を強調しました。彼らは、この言葉がしばしば不適切に翻訳され、誤って解釈され、神政国家として誤って固定観念化されていると考えました。RSS の上級指導者である HV シェシャドリは、ある著書の中で、「ヒンドゥー ラーシュトラは宗教的概念ではないので、政治的概念でもありません。一般的に、神政国家または宗教的ヒンドゥー国家として誤解されています。国家 (ラーシュトラ) と州 (ラージヤ) はまったく異なるものであり、決して混同すべきではありません。州は純粋に政治的な概念です。州は、政治的権威が人から人へ、または政党から政党へと移行するにつれて変化します。しかし、国民の人々は変わりません。」と書いています。^[105]彼らは、ヒンドゥー ラーシュトラの概念は世俗主義と民主主義の原則と完全に一致していると主張しました。^[106]

「ヒンドゥトヴァ」という概念は、RSSのような組織やインド人民党（BJP）のような政党によって支持され続けている。しかし、その定義は、サヴァルカルが定めた「聖地」という概念ほど厳格ではなく、包括主義と愛国主義を強調している。BJPの指導者で当時野党のリーダーだったアタル・ビハリ・ヴァジパイは、1998年にヒンドゥトヴァにおける「聖地」の概念を次のように表現した。「メッカはイスラム教徒にとって聖地であり続けることができるが、インドは彼らにとって聖地よりも神聖であるべきだ。モスクに行ってナマズを捧げることもできるし、ローザを続けることもできる。私たちには何の問題もない。しかし、メッカかイスラム教とインドのどちらかを選ばなければならないなら、インドを選ばなければならない。イスラム教徒は皆、この国のためだけに生き、死ぬという気持ちを持つべきだ。」^[107]

1995年の画期的な判決で、インド最高裁判所は「通常、ヒンドゥトヴァは生き方や心の状態として理解されており、宗教的なヒンドゥー原理主義と同一視されたり、そのように理解されたりするものではない。ヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒であることをやめることなく、非ヒンドゥー教を信仰する可能性があり、ヒンドゥー教徒は総合的に考え、他の崇拝形態、奇妙な神々、相反する教義を間違っているとか好ましくないというよりも不十分であるとみなす傾向があるため、世界と人類の幸福のために最高の神の力が互いに補完し合うと信じる傾向がある」と述べた^[108]。

1996年から2006年にかけて毛沢東主義者が率いたネパール内戦と、それに続く2006年のネパール革命によるネパール王政の廃止の後、 2008年にネパールは世俗国家であると宣言された。世俗共和国となる前、ネパール王国はヒンドゥー教を国教とする世界で唯一の国であった。^{[109] [110]}その後、ネパール民族平和党は憲法を改正し、王政とヒンドゥー国家の再建を支持した。^{[111] 2015年12月、}カトマンズでヒンドゥー教徒支持者と王政支持者の抗議活動が行われた。^[112]ネパール共産党マオイスト派のプラチャンダ議長は、イスラム教徒は国家によって抑圧されていると主張し、2008年のネパール制憲議会選挙で同党がテライ地域で敗北したため、イスラム教徒の支持を集めるために、ムスリム・ムクティ・モルチャはイスラム教徒に特別な権利を与えるとイスラム教徒の群衆に保証した。^{[113]しかし、2015年にネパール}人民解放党がネパールで行った「ヒンドゥー・ラーシュトラ」運動では、ネパールのイスラム教徒グループは、ネパールが「ヒンドゥー・ラーシュトラ」（ヒンドゥー国家）になることを要求し、世俗的な憲法と比較して「安全を感じる」と主張した。ネパールのイスラム教徒グループはまた、ネパールで他のすべての宗教に対する改宗を促進するキリスト教の影響力が高まっていることが、ネパールがすべての宗教が保護されるヒンドゥー国家のアイデンティティを持つことを望んでいる理由であると述べた。^{[114] [115]ムスリム・ラーシュトラワディ・}マンチ・ネパールガンジの議長を務めるムスリム指導者バブ・カーン・パタンはヒンドゥー・ラーシュトラ運動を支持し、バンケ地区のムスリム市民の80パーセントがヒンドゥー国家の復活を支持していると主張した。彼はネパールのヒンドゥー国家の支持について次のように説明した。

国を世俗化することは、イスラム教徒とヒンズー教徒の長年の団結を壊すための計画に他なりません。したがって、国民が宗教的寛容さを持って生活できるようにするためには、国の古いヒンズー教国家としてのアイデンティティを復活させる以外に選択肢はありません。私たちは世俗的なアイデンティティは必要ありませんが、すべての人にとって安全と平和を保証するため、国がヒンズー教国家と呼ばれることを望んでいます。私たちはネパールのイスラム教徒であり、この土地のイスラム教徒であるという独自の文化を持っていることを誇りに思っています。政党が突然国を世俗化する決定を下すまで、すべては順調に進んでいました。これは嘆かわしいことです。彼らが外国のエージェントの命令で行動したことは明らかです。^{[114] [115]}

2017年ネパール総選挙の党綱領を発表した際、親ヒンドゥー派のネパール人民党のカマル・タパ議長は、ヒンドゥー教国家の樹立が国家の統一と安定を確立する唯一の手段であると述べた。同氏は、国家の世俗化は一般大衆の関与なしに行われたため、この問題については国民投票を行う必要があると述べた。さらにタパ議長は、ネパールを世俗共和国に転換することはネパールの国民的アイデンティティを弱める組織的な試みであり、宗教改宗は先住民とダリットのコミュニティに深刻な影響を及ぼしていると主張した。^[116]ネパール人民党は、宗教の自由を伴うヒンドゥー教国家の樹立を支持すると表明し、2017年3月19日にそのための修正案を登録した。^[117]

2020年11月30日、カトマンズでヒンドゥー教徒支持派と王政支持派の抗議活動が行われた。同様の抗議活動がポカラやブトワルなどの他の主要都市でも行われた。^[118]

2020年12月4日、マイティガルで大規模な抗議活動が行われ、ナヤ・バネシュワールで終了し、立憲君主制によるヒンドゥー教国家の復活を要求した。^{[119]抗議者たちは、現代ネパールの建国の父である}プリトビ・ナラヤン・シャー国王の国旗とポスターを掲げ、ヒンドゥー教国家を支持するスローガンを叫んだ。抗議者たちは、ヒンドゥー教国家は国家統一と国民の幸福の手段であると主張した。この抗議活動は、最大規模の王政支持デモの一つと考えられている。^[120]

2021年1月11日、カトマンズでヒンドゥー教の君主制国家の復活を求める大規模な抗議活動が行われた。首相官邸周辺の抗議活動者に対し警察の警棒が突きつけられ、抗議活動者は石や棒で応戦した。^[121] 2021年8月には、ネパール陸軍元将軍のルークマングッド・カタワル氏が率いる同様の抗議活動も見られた。^[122]

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• プラダン、クマール L. (2012)、ネパールのタパ政治：ビム・セン・タパ（1806-1839年）を中心に、ニューデリー：コンセプト出版会社、p. 278、ISBN 978-81-8069-813-2
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