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イエス | |
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| 生まれる | 紀元前 6年から4年頃[a] |
| 死亡 | 西暦30年または33年（33歳または38歳） |
| 死因 | 磔刑[b] |
| 知られている | キリスト教の中心人物イスラム教の 主要人物バハイ教、ドゥルーズ派、ラスタファリ教の重要人物 |
| 両親 | |
イエス[d]（紀元前 6年から4年頃 -紀元後30年または33年）は、イエス・キリスト[e] 、ナザレのイエスなど、さまざまな名前や称号で呼ばれた、1世紀のユダヤ人の説教者および宗教指導者でした。[10]彼は世界最大の宗教であるキリスト教の中心人物です。ほとんどのキリスト教徒は、イエスが神の子の化身であり、旧約聖書で預言されているダビデの血統の子孫である待望の救世主、つまりキリストであると信じています。
事実上、現代の古代学者は皆、イエスが歴史的に存在したことに同意している。[f]イエスの生涯に関する記述は福音書、特に新約聖書の正典四福音書に含まれている。学術的研究により、福音書の歴史的信頼性と、福音書が歴史上のイエスをどの程度正確に反映しているかについて、様々な見解が出ている。[18] [g] [21] [22]
イエスは生後8日目に割礼を受け、成人の頃に洗礼者ヨハネから洗礼を受け、荒野で40昼夜断食した後、自らの宣教活動を始めた。イエスは巡回教師で、神の権威をもって神の律法を解釈し、しばしば「ラビ」と呼ばれた。 [23]イエスはユダヤ人仲間と神に従う最善の方法についてしばしば議論し、癒しを行い、たとえ話で教え、信者を集め、その中から12人が選ばれた使徒に任命された。イエスはエルサレムで逮捕され、ユダヤ当局により裁判にかけられ、[24]ローマ政府に引き渡され、ユダヤ地方のローマ総督ポンテオ・ピラトの命令で十字架にかけられた。イエスの死後、信者たちはイエスが死からよみがえったと確信するようになり、イエスの昇天後、彼らが形成した共同体はやがて初期キリスト教会となり、世界的な運動として拡大していった。[25]彼の教えと生涯に関する記述は、当初は口頭伝承によって保存され、それが書かれた福音書の源になったと推測されています。[26]
キリスト教神学には、イエスが聖霊によって宿り、処女マリアから生まれ、奇跡を起こし、キリスト教会を創立し、罪の償いのために磔刑に処され、死からよみがえり、天国に昇り、そこから再び戻ってくるという信仰が含まれている。一般的に、キリスト教徒は、イエスが人々を神と和解させてくれると信じている。ニカイア信条は、キリスト教終末論におけるイエスの再臨と結びついた出来事である肉体の復活の前か後に、イエスが生者と死者を裁くと断言している。大多数のキリスト教徒は、イエスを三位一体の3つの位格のうちの2番目である神の子の化身として崇拝している。[h]イエスの生誕は毎年、一般的には12月25日[i] 、クリスマスとして祝われる。イエスの磔刑は聖金曜日に、復活は復活祭の日曜日に称えられる。世界で最も広く使われている暦の時代（現在は西暦2024年（または紀元2024年））は、イエスのおおよその誕生日に基づいています。[27]
イスラム教では、イエス[j] は救世主であり、イスラエルの民に遣わされた神の預言者であり、最後の審判の日の前に地球に戻ってくると考えられている。イスラム教徒は、イエスは処女マリアから生まれたが、神でも神の子でもなかったと信じている。ほとんどのイスラム教徒は、イエスが殺されたり十字架にかけられたりしたとは信じておらず、神がイエスが生きている間に天国に引き上げたと信じている。[k]イスラム教徒は、イエスが奇跡を起こし、神がイエスに聖なる書物である福音書を明らかにしたが、その書物は解説か本文、またはその両方で歪曲されていると信じている。イエスはバハイ教、ドゥルーズ派、ラスタファリ派でも崇拝されている。対照的に、ユダヤ教は、イエスが待望の救世主であるという信念を否定し、イエスは救世主の預言を成就せず、合法的に油を注がれておらず、神性も復活もなかったと主張している。
名前
イエスの時代の典型的なユダヤ人は名前が一つしかなく、時には「[父の名前]の息子」という語句やその人の出身地が続くこともあった。[28]そのため、新約聖書ではイエスは一般的に「ナザレのイエス」と呼ばれている。[l]ナザレのイエスの隣人たちはイエスを「大工、マリアの息子、ヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモンの兄弟」、「大工の息子」、「ヨセフの息子」と呼んだ。ヨハネによる福音書では、弟子フィリポはイエスを「ナザレのヨセフの息子イエス」と呼んでいる。
英語名のイエスはギリシャ語のイェスオスから来ており、ヨシュア（ヘブライ語ではイェホシュア、後のイェシュア）の訳語であり、イエスの誕生当時のユダヤでは珍しいことではなかった。一般的な語源学では、イェホシュアとイェシュアという名前は「救う」という動詞と「救い」という名詞に関連している。[29]マタイによる福音書には、天使がヨセフに現れて「イエスと名付けなさい。彼は民をその罪から救うからである」と指示したことが記されている。[30]
イエス・キリスト
キリスト教の初期から、キリスト教徒はイエスを「イエス・キリスト」と呼んできた。[31] 「キリスト」という言葉は、称号または役職（「キリスト」）であり、名ではない。[32] [33]これはギリシャ語のΧριστός（クリストス）に由来し、[34] [35]これはヘブライ語の「マシアク（משיח）」（「油を注がれた」を意味する）の翻訳であり、通常英語では「メシア」と音訳される。[36]聖書のユダヤ教では、宗教的叙任式の一環として、特定の例外的に神聖な人々や物に聖油を塗るために聖油が使用されていた。[37]
当時のキリスト教徒はイエスを「キリスト」と呼んだ。なぜなら彼らはイエスを、ヘブライ語聖書と旧約聖書で予言されている救世主であると信じていたからである。聖書以降の用法では、キリストは「イエス・キリスト」の一部である名前とみなされるようになった。キリスト教徒（キリストの信奉者を意味する）という語源は1世紀から使われている。[38]
新約聖書における人生と教え
正典福音書
正典の四福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）は、イエスの生涯とメッセージに関する最も重要な情報源です。[28]しかし、新約聖書の他の部分にも、コリントの信徒への手紙一第11章23 ～26節の最後の晩餐など、イエスの生涯の重要なエピソードへの言及が含まれています。[39] [40] [41] [42]使徒言行録[43]は、イエスの初期の宣教活動と、洗礼者ヨハネによるその予期について言及しています。[44] [45] [10]使徒言行録第1章1～11節[46]は、正典の福音書よりもイエスの昇天について多くを語っています。 [ 47 ] [48]福音書よりも前に書かれた、議論の余地のないパウロの手紙では、イエスの言葉や指示が何度も引用されています。[49] [m]
初期キリスト教グループの中には、新約聖書にはないイエスの生涯と教えに関する独自の記述を持つものもあった。これらには、トマスによる福音書、ペテロによる福音書、ユダによる福音書、ヤコブによる福音書外典、その他多くの外典が含まれる。ほとんどの学者は、これらはずっと後になって書かれたものであり、正典の福音書よりも信頼性が低いと結論付けている。[52] [53] [54]
著者、日付、信頼性
正典の福音書は4つの物語から成り、それぞれ異なる著者によるものです。福音書の著者は仮名で、伝統的にイエスと密接な関係のある4人の福音記者に帰せられています。 [55]マルコはペテロの仲間であるヨハネ・マルコが、[56]マタイはイエスの弟子の一人が、[55]ルカは数通の手紙で言及されているパウロの仲間が、 [55]ヨハネはイエスのもう一人の弟子、[55]「愛された弟子」が、それぞれ著者としています。[57]
マルコ福音書の優先順位によれば、最初に書かれたのはマルコによる福音書（紀元60-75年執筆）で、続いてマタイによる福音書（紀元65-85年）、ルカによる福音書（紀元65-95年）、ヨハネによる福音書（紀元75-100年）と続く。[58]ほとんどの学者は、マタイとルカの著者が福音書の出典としてマルコを使用したことに同意している。マタイとルカにはマルコにはない内容も含まれているため、多くの学者は彼らがマルコに加えて別の出典（一般に「Q出典」と呼ばれる）を使用したと推測している。[59]
福音書の研究において重要な側面の 1 つは、福音書が属する文学ジャンルです。ジャンルは「著作の構成と解釈の両方を導く重要な慣習です」。[60]福音書の著者が小説、神話、歴史、伝記のいずれを書こうとしたかは、福音書の解釈に大きな影響を与えます。最近の研究の中には、福音書のジャンルは古代伝記の領域に位置付けられるべきであると示唆するものもあります。[61] [62] [63]批判がないわけではありませんが、[64]福音書は古代伝記の一種であるという立場は、今日の学者の間ではコンセンサスとなっています。[65] [66]
記述の正確さに関しては、イエスの生涯の正確な記述であると考える見解から、 [67]いくつかの点で歴史的に信頼できるかどうか疑問視する見解、[68]基本的なこと以外はイエスの生涯に関する歴史的情報をほとんど提供していないと考える見解まで、さまざまな見解があります。[69] [70]幅広い学者のコンセンサスによると、共観福音書（最初の3つ、マタイ、マルコ、ルカ）はイエスについての最も信頼できる情報源です。[71] [72] [28]
比較構造と内容
マタイ、マルコ、ルカは共観福音書として知られています。これはギリシャ語のσύν（syn「一緒に」）とὄψις（opsis「見解」）に由来しています。[73] [74] [75]これは、内容、物語の構成、言語、段落構造が類似しており、簡単に並べて、その内容を共観的に比較できるためです。[73] [74] [76]学者は一般的に、共観福音書とヨハネによる福音書の間に直接的な文学的関係を見つけることは不可能であることに同意しています。[77]共観福音書の間では多くの出来事の流れ（例えば、イエスの洗礼、変容、十字架刑、使徒たちとの交流）が共有されているが、変容やイエスの悪霊追い出し[78]などの出来事はヨハネ福音書には現れず、また神殿の清めなど他の事柄でも異なっている。[79]
共観福音書はイエスのさまざまな側面を強調しています。マルコ福音書では、イエスは神の御子であり、その偉大な業は神の王国の存在を実証しています。[56]イエスは疲れを知らない奇跡の働き手であり、神と人の両方の僕です。[80]この短い福音書には、イエスの言葉や教えがいくつか記録されています。[56]マタイ福音書は、イエスが旧約聖書で明らかにされた神の意志の成就であり、教会の主であることを強調しています。[ 81]イエスは「ダビデの子」であり、「王」であり、救世主です。[80] [82]ルカは、イエスを困っている人に同情を示す神と人間の救世主として紹介しています。 [83]イエスは罪人と追放者の友人であり、失われた者を探し出して救うために来ました。[80]この福音書には、善きサマリア人や放蕩息子などのよく知られたたとえ話が含まれています。[83]
ヨハネによる福音書の序文では、イエスは神の言葉（ロゴス）の化身であるとされています。 [84]言葉として、イエスは永遠に神と共にあり、すべての被造物に活動し、人類の道徳的、精神的性質の源でした。[84]イエスは過去のどの人間の預言者よりも偉大であるだけでなく、どの預言者よりも偉大でした。イエスは神の言葉を語るだけでなく、神の言葉そのものなのです。[85]ヨハネによる福音書では、イエスは自分の神聖な役割を公に明らかにしています。ここでイエスは命のパン、世界の光、真のぶどうの木などです。[80]
一般的に、新約聖書の著者は、イエスの絶対的な年代記や、イエスの生涯のエピソードを当時の世俗史と同期させることにほとんど関心を示さなかった。[86]ヨハネによる福音書 21:25 に述べられているように、福音書はイエスの生涯の出来事の網羅的なリストを提供しているとは主張していない。[87]これらの記述は主に初期キリスト教の文脈における神学文書として書かれ、タイムラインは二次的な考慮事項であった。[88]この点では、福音書がテキストの約 3 分の 1 をエルサレムでのイエスの生涯の最後の週、つまり受難に費やしていることは注目に値する。[89]福音書は、正確な日付に関する現代の歴史家の要求を満たすほどの詳細を提供していないが、そこからイエスの生涯の物語の概要を描くことは可能である。[68] [86] [88]
系譜と出生
イエスはユダヤ人であり、[10]ヨセフの妻マリアに生まれた。[90]マタイとルカの福音書には、イエスの系図が2つ記されている。マタイは、イエスの祖先をダビデを通してアブラハムにまで遡らせる。[91] [92]ルカは、イエスの祖先をアダムを通して神にまで遡らせる。[93] [94]アブラハムとダビデのリストは同じであるが、その点からは根本的に異なる。マタイはダビデからヨセフまで27世代であるのに対し、ルカは42世代で、2つのリストの名前にはほとんど重複がない。[n] [95] 2つの系図がこれほど異なる理由を説明するために、さまざまな理論が提唱されている。[o]
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マタイとルカはそれぞれイエスの誕生について記述しており、特にイエスが預言の成就としてベツレヘムでマリアという処女から生まれたことについて述べている。ルカの記述はイエスの誕生前の出来事を強調しマリアを中心にしているのに対し、マタイの記述は主に誕生後の出来事を扱いヨセフを中心にしている。[96] [97] [98]どちらの記述もマリアがヨセフという男性と婚約していたが、ヨセフはダビデ王の子孫で生物学的な父親ではなかったと述べており、どちらもイエスの処女懐胎の教義を支持しており、それによればイエスは処女であったマリアの胎内に聖霊によって奇跡的に宿ったという。 [99] [100] [101]同時に、少なくともルカによる使徒言行録には、イエスが古代の多くの人物と同様、二重の父性を持っていたと考えられていたことを示す証拠があり、そこではイエスがダビデの子孫であると述べられている。[102]ヨセフはイエスを自分の子とすることで、必要なダビデの血統をイエスに与えることになります。[103]学者の中には、マリアとエリザベスの血縁関係に基づいて、イエスはマリアからレビ人の血統を受け継いだのではないかと示唆する人もいます。[104]
マタイ伝では、ヨセフは婚約者のマリアが妊娠したために悩むが、[105]ヨセフの4つの夢のうち最初の夢で天使が、マリアを妻に迎えることを恐れることはない、彼女の子供は聖霊によって身ごもったのだからと保証する。[106]マタイ伝2:1-12では、東方の賢者やマギがユダヤ人の王である幼いイエスに贈り物を持ってくる。彼らはベツレヘムの家でイエスを見つける。ヘロデ大王はイエスの誕生を聞き、イエスを殺したいと思い、ベツレヘムとその周辺の男児の殺害を命じる。しかし、天使が2度目の夢でヨセフに警告し、家族はエジプトに逃げ、後にナザレに戻って定住する。[106] [107] [108]
ルカ1:31–38では、マリアは天使ガブリエルから、聖霊の働きによってイエスと名付けられた子供を身ごもって産むことを知らされる。[97] [99]マリアの出産予定日になると、マリアとヨセフは、皇帝アウグストゥスが命じた人口調査に登録するため、ナザレからヨセフの先祖の故郷であるベツレヘムへ旅する。そこでマリアはイエスを産むが、宿屋に部屋がなかったため、生まれたばかりの赤ちゃんを飼い葉桶に置いた。[109]天使が羊飼いの一団に出産を告げ、羊飼いたちはイエスに会いにベツレヘムへ行き、その後、その知らせを広めた。[110]ルカ2:21には、ヨセフとマリアが、ガブリエルがマリアに命じたとおり、生後8日目に赤ん坊に割礼を施し、イエスと名付けたことが記されている。 [111]イエスが神殿に献呈された後、ヨセフ、マリア、イエスはナザレに戻る。[97] [99]
幼少期、家族、職業
ルカとマタイによる福音書によると、イエスの幼少時代の家は、現在のイスラエルにあるガリラヤの町ナザレであり、イエスは家族とそこに住んでいた。ヨセフはイエスの幼少時代の記述には登場するが、それ以降は彼については何も言及されていない。[112] [113]イエスの他の家族、すなわち母マリア、4人の兄弟ヤコブ、ヨセフ（またはヨセフ）、ユダ、シモン、そして名前のない姉妹たちは、福音書や他の資料で言及されている。[114]イエスの母方の祖父母は、ヤコブによる福音書ではヨアキムとアンナと名付けられている。[115]ルカによる福音書には、マリアは洗礼者ヨハネの母エリサベツの親戚であったと記録されている。[116]聖書以外の同時代の資料では、エリサベツがアンナの姉妹ソベの娘であると信じられており、イエスと洗礼者ヨハネは従兄弟であると考えられている。[117] [118] [119]
マルコによる福音書は、イエスが宣教活動を始めた頃、隣人や家族と対立したと伝えている。[120]イエスの母と兄弟がイエスを連れ戻しに来た[121] 。なぜなら、人々はイエスが気が狂っていると言っているからだ。[122]イエスは、自分の追随者こそが本当の家族であると答えた。ヨハネによる福音書では、イエスと母はカナの婚礼に出席し、そこでイエスは母の求めに応じて最初の奇跡を行った。[123]その後、母はイエスの磔刑に付き添い、イエスは母の安否を心配した。[124]
マルコ6:3ではイエスはτέκτων（テクトン）と呼ばれているが、これは伝統的に大工を意味する言葉であるが、建築者など様々な材料で物を作る人を指すこともある。[125] [126]福音書によれば、イエスは聖書を読み、言い換え、議論することができたが、これは必ずしも正式な筆写の訓練を受けたことを意味するわけではない。[127]
ルカによる福音書には、イエスが幼少のころ、エルサレムで両親と2度旅をしたことが記されている。両親はユダヤの律法に従ってイエスを赤子として奉献するためエルサレムの神殿にやって来る。そこでシメオンという男がイエスとマリアについて預言する。[128] 12歳のイエスが過越祭のためにエルサレムへの巡礼の途中で行方不明になったとき、両親は神殿で教師たちの間に座り、彼らの話を聞いたり質問したりしているイエスを見つける。人々はイエスの理解力と答えに驚いている。マリアはイエスが行方不明になったことを叱りつけるが、イエスは「父の家にいるに違いない」と答える。[129]
洗礼と誘惑
共観福音書は、イエスがヨルダン川で洗礼を受け、公の宣教の準備としてユダヤ砂漠で40日間過ごし、その間に受けた誘惑について述べている。[130]イエスの洗礼の記述はすべて、洗礼者ヨハネに関する情報に先行している。[131] [132] [133]ヨハネが、罪の赦しのために悔悛と悔い改めを説き、貧しい人々に施しを与えるよう奨励している様子が描かれている[134]一方で、ペレア周辺のヨルダン川の地域で人々に洗礼を施し、自分よりも「力のある」人物の到来を予言している。[135] [136]
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マルコの福音書では、洗礼者ヨハネがイエスに洗礼を施し、水から上がると聖霊が鳩のように降りてくるのを目にし、天から声が聞こえてイエスが神の子であると宣言する。[137]これは福音書に記されている、天からの声がイエスを「子」と呼ぶ2つの出来事のうちの1つであり、もう1つは変容である。[138] [139]その後、聖霊はイエスを荒野に追いやり、そこでイエスはサタンの誘惑を受ける。[140]ヨハネの逮捕後、イエスはガリラヤで宣教を始める。 [141]
マタイによる福音書では、イエスが洗礼を受けるためにヨハネのもとに来ると、ヨハネは「私はあなたから洗礼を受けなければなりません」と抗議します。 [142]イエスはヨハネに「すべての正義を成就するために」洗礼を続けるように指示します。[143]マタイは、荒野でサタンがイエスに与えた3つの誘惑について詳しく述べています。[144]
ルカによる福音書では、すべての人が洗礼を受け、イエスが祈っていると、聖霊が鳩となって降りてきます。[145]後にヨハネは、弟子たちを遣わしてイエスについて尋ねさせた後、イエスを暗に認識します。 [146]ルカはまた、イエスがガリラヤで宣教を始める前に、荒野で受けた3つの誘惑についても説明しています。 [147]
ヨハネによる福音書は、イエスの洗礼と誘惑については触れていない。[148]ここで、洗礼者ヨハネは、イエスに聖霊が降臨するのを見たと証言している。[149] [150]ヨハネはイエスを神の犠牲の子羊であると公に宣言し、ヨハネの信奉者の中にはイエスの弟子になる者もいる。[72]ヨハネが投獄される前に、イエスは信奉者たちに弟子たちにも洗礼を授けるよう導き、[151]彼らはヨハネよりも多くの人々に洗礼を施している。[152]
公務
共観福音書はイエスの宣教活動における2つの異なる地理的背景を描いている。1つ目はユダヤの北、ガリラヤでイエスが宣教活動を成功させた場面で、2つ目はイエスがエルサレムに向かう途中で拒絶され殺害された場面である。[23]しばしば「ラビ」と呼ばれるイエスは、[23]口頭でメッセージを説いた。[26]注目すべきことに、イエスは自分が癒した人々や悪魔を追い払った人々を含め、自分を救世主と認める人々にそのことを話すことを禁じた（「救世主の秘密」を参照）。[153]
ヨハネはイエスの宣教がガリラヤではなくエルサレムとその周辺で主に行われたと描写しており、イエスの神性は公に宣言され、すぐに認識された。[85]
学者たちはイエスの宣教活動をいくつかの段階に分けます。ガリラヤでの宣教活動は、イエスがサタンの誘惑を退けてユダヤ砂漠からガリラヤに戻ったときに始まります。イエスはガリラヤで説教し、マタイによる福音書第4章18～20節では、後に初期教会の中核となる最初の弟子たちがイエスと出会い、イエスと共に旅を始めます。 [133] [154]この時期には、イエスの主要な説教の1つである山上の垂訓[154] [155]のほか、嵐を静めたり、5000人に食事を与えたり、水の上を歩いたり、その他多くの奇跡やたとえ話が含まれます。[156]そして、ペテロの告白と変容で終わります。 [157] [158]
ペレアンでの宣教において、イエスはエルサレムに向かう途中、ガリラヤ湖からヨルダン川に沿って3分の1ほど下ったところで、洗礼を受けた地域に戻る。[159] [160] [161]エルサレムでの最後の宣教は、枝の主日にイエスが凱旋入城したことで始まる。[162]共観福音書によると、その週にイエスは第二神殿から両替商を追い出し、ユダはイエスを裏切る取引をする。この期間は最後の晩餐と告別説教で最高潮に達する。[131] [162] [163]
弟子と追随者
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宣教活動の初めごろ、イエスは12人の使徒を任命した。マタイとマルコでは、イエスがほんの少しだけ彼らに加わるよう頼んだにもかかわらず、漁師であったイエスの最初の4人の使徒はすぐに同意し、網と船を捨てて加わったと記されている。[164]ヨハネでは、イエスの最初の2人の使徒は洗礼者ヨハネの弟子であった。洗礼者はイエスを見て神の子羊と呼び、2人はこれを聞いてイエスに従った。[165] [166] 12人の使徒に加えて、平野での説教の冒頭では、はるかに大きなグループの人々が弟子であると特定されている。[167]また、ルカ10:1–16では、イエスは70人か72人の弟子を2人ずつに分け、将来の訪問に備えて町を準備するために遣わした。彼らは歓待を受け、病人を癒し、神の王国が来るという知らせを広めるように指示された。[168]
マルコでは、弟子たちは特に鈍感です。彼らはイエスの奇跡[169]やたとえ話[170] 、あるいは「死からよみがえる」とはどういう意味か理解していません。 [171]イエスが後に逮捕されると、彼らはイエスを見捨てます。[153]
教えと奇跡
共観福音書では、イエスは神の王国（マタイでは天の王国）について、多くの場合たとえ話で広範囲に教えています。 [ 172]王国は差し迫ったものとして描写されており[173]、イエスの宣教活動においてすでに存在しているとも描写されています。 [174]イエスは、彼のメッセージを受け入れる人々に王国への参加を約束しています。[175]イエスは、選ばれた人々を集めるために来る終末論的な人物である「人の子」について語っています。 [28]
イエスは人々に罪を悔い改め、神に完全に身を捧げるよう呼びかけた。 [ 28]イエスは弟子たちにユダヤの律法を守るよう告げたが、安息日などに関して、イエス自身が律法を破ったと一部の人から思われている。[28]最も大切な戒めは何かと尋ねられたとき、イエスはこう答えた。「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。…第二もこれと同様である。『隣人をあなた自身のように愛しなさい。』」[176]イエスのその他の倫理的教えには、敵を愛すること、憎しみや欲望を控えること、もう一方の頬を差し出すこと、自分に対して罪を犯した人を許すことなどがある。[177] [178]
ヨハネの福音書は、イエスの教えを単に彼自身の説教としてではなく、神の啓示として提示しています。たとえば、洗礼者ヨハネはヨハネ3:34で「神が遣わした者は、神の言葉を語ります。神は聖霊を限りなく与えてくださるからです」と述べています。ヨハネ7:16でイエスは「わたしの教えはわたしの教えではなく、わたしを遣わした方の教えです」と言っています。ヨハネ14:10でも同じことを主張しています。「わたしが父におり、父がわたしにおられることを信じないのですか。わたしがあなたたちに言う言葉は、わたし自身から話しているのではなく、わたしのうちにおられる父が御業をなさるのです」[179] [180]
およそ30のたとえ話が、記録されているイエスの教えの約3分の1を占めています。[179] [181]たとえ話は長い説教の中や物語の他の場所に現れます。[182]それらはしばしば象徴を含み、通常は物質世界と精神世界を関連づけます。[183] [184]これらの物語の共通のテーマには、神の優しさと寛大さ、そして罪の危険が含まれます。[185]放蕩息子のたとえ話[186]など比較的単純なものもありますが、成長する種子[187]など他のたとえ話は洗練されていて、深遠で難解です。[188]弟子たちがイエスに、なぜ人々にたとえ話で話すのかと尋ねると、イエスは、選ばれた弟子たちは、他の民とは違って「天国の秘密を知る」ように与えられていると答え、「持っている人はさらに与えられ、豊かに持つようになる。しかし、持っていない人はさらに奪われる」と言い、さらに彼らの世代の大半は「鈍い心」を育てており、理解できないのだと言いました。[189]
福音書によると、イエスは宣教活動の大部分を奇跡、特に治癒に捧げている。[190]奇跡は治癒の奇跡と自然界の奇跡の2つに大別できる。[191] [192] [193]治癒の奇跡には、身体的な病気の治癒、悪魔払い、[78] [194]死者の復活などがある。[195] [196] [197] [198]自然界の奇跡は、水をワインに変えたり、水の上を歩いたり、嵐を静めたりといった、イエスの自然界に対する力を示している。イエスは、自分の奇跡は神からのものだと述べている。突然、イエスの反対者たちが、悪魔の王ベルゼブルの力で悪魔祓いをしていると非難すると、イエスは、自分は「神の霊」（マタイ12:28）または「神の指」で悪魔祓いをしていると反論し、あらゆる論理から見て、悪魔は神の子らを助けることを許さないはずだ、なぜならば、それはサタンの家を分裂させ、王国を荒廃させることになるからだと主張した。さらに、イエスは反対者たちに、もし自分がベルゼブルで悪魔祓いをするなら、「あなたたちの息子たちは、だれによって彼らを追い出すのか」と尋ねた。[199] [28] [200]マタイ12:31–32では、イエスは続けて、あらゆる罪、「神に対する侮辱」や「人の子に対する侮辱」さえも許されるが、善（または「聖霊」）を侮辱する者は決して許されない、彼らは永遠に罪の咎を負う、と述べている。
ヨハネ福音書では、イエスの奇跡は「しるし」として描かれており、イエスの使命と神性を証明するために行われた。[201] [202]共観福音書では、一部の律法学者と一部のパリサイ人から権威を証明するために奇跡的なしるしを求められたとき、イエスは拒否し、[201]預言者ヨナのしるし以外には、堕落した邪悪な人々にはどんなしるしも起こらないと述べた。また、共観福音書では、群衆はイエスの奇跡に畏敬の念を持って反応し、病人を癒すようイエスに迫る。ヨハネ福音書では、イエスは群衆から圧力を受けていないと表現されており、群衆はイエスの奇跡にしばしば信頼と信仰をもって反応する。[203]福音書に記されたイエスのすべての奇跡に共通する特徴は、イエスがそれらを自由に行い、いかなる形の報酬も要求したり受け取ったりしなかったことである。[204]イエスの奇跡の記述を含む福音書のエピソードには、教えも含まれることが多く、奇跡自体にも教えの要素が含まれている。[205] [206]奇跡の多くは信仰の大切さを教えています。例えば、 10人のらい病人の清めやヤイロの娘の蘇生では、奇跡の恩恵を受けた人たちは信仰のおかげで治癒したと告げられています。[207] [208]
キリストとしての宣教と変容
三つの共観福音書のほぼ真ん中あたりに、ペテロの告白とイエスの変容という二つの重要な出来事が記されている。[158] [209] [138] [139]この二つの出来事はヨハネによる福音書には記されていない。[210]
ペテロは告白の中でイエスに「あなたはメシア、生ける神の子です」と言います。[211] [212] [213]イエスはペテロの告白が神によって啓示された真理であると断言します。[214] [215]告白の後、イエスは弟子たちに自分の死と復活について語ります。[216]
変容において、[217] [138] [139] [158]イエスはペテロと他の二人の使徒を無名の山に連れて行き、「彼らの前でイエスの姿が変わり、イエスの顔は太陽のように輝き、イエスの服はまばゆいばかりに白くなった」。[218]明るい雲が彼らの周りに現れ、雲の中から声が聞こえた。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼の言うことを聞きなさい。」[219] [138]
受難週
イエスの生涯の最後の週（受難週とも呼ばれる）の描写は、正典福音書の物語の約3分の1を占めており、[89]イエスのエルサレム入城から始まり、磔刑で終わる。[131] [162]
エルサレムでの活動
共観福音書では、エルサレムでの最後の週は、イエスがガリラヤで始めたペレアとユダヤを通る旅の終わりである。 [162]イエスは子ロバに乗ってエルサレムに入城するが、これはゼカリヤ書の預言であるメシアのロバの物語を反映しており、ユダヤ人の謙虚な王がこの道を通ってエルサレムに入城する。[220] [56]道中の人々はイエスの前に外套と木の小枝（シュロの葉として知られる）を置き、詩篇118篇25～26節の一部を歌う。[221] [222] [223] [224]
次にイエスは、商業活動によって神殿を盗賊の巣窟に変えたとして、両替商を第二神殿から追放した。そして、偽預言者、戦争、地震、天体の異常、信者の迫害、「荒廃の忌まわしいもの」の出現、耐え難い苦難など、来たるべき破滅について預言した。 [225]イエスは、謎の「人の子」が天使を遣わして、地球のあらゆる場所から信者を集めると語る。[226]イエスは、これらの奇跡は聞く者の生涯に起こると警告した。[227] [153]ヨハネでは、神殿の清めはイエスの宣教の終わりではなく、始まりに起こる。[228] [85]
イエスは、ユダヤ人の長老たちが彼の権威に疑問を呈し、彼らを批判し、彼らを偽善者と呼ぶなどして、彼らと対立する。[222] [224] 十二使徒の一人であるイスカリオテのユダは、ユダヤ人の長老たちと密かに取引を行い、銀貨30枚でイエスを彼らに引き渡すことに同意した。[229] [230]
ヨハネによる福音書には、イエスが受難週の前にエルサレムで教えを説いた他の二つの祭りが記されている。[231] [120]エルサレム近郊の村ベタニアで、イエスはラザロを死から蘇らせた。この強力なしるし[85]は、イエスを殺そうと企む当局との緊張を高めた。[162] [232] [ 120]ベタニアのマリアはイエスの足に香油を塗り、イエスの埋葬を予兆した。[233]その後、イエスは救世主としてエルサレムに入城した。[120]エルサレムに入城したイエスを出迎える群衆の歓声は、イエスと権力者の間の敵意を増大させた。[162]ヨハネによると、イエスは過越祭の前のエルサレム訪問の際にすでに第二神殿を清めていた。次にヨハネは、イエスが弟子たちと最後の晩餐をとったことを記している。[120]
最後の晩餐
最後の晩餐は、十字架刑の前にイエスがエルサレムで十二使徒と分かち合った最後の食事である。最後の晩餐は四つの正典福音書すべてで言及されており、パウロのコリント人への第一の手紙[234]にも言及されている。[41] [42] [235]食事中に、イエスは使徒の一人が自分を裏切ると予言する。[236]使徒全員が自分を裏切らないと主張したにもかかわらず、イエスは裏切り者はその場にいた者の一人であると繰り返し述べる。マタイ伝26:23–25とヨハネ伝13:26–27では、ユダが裏切り者として明確に特定されている。[41] [42] [236]
共観福音書では、イエスはパンを取り、それを裂き、弟子たちに与えて「これはあなたたちのために与えられる私の体である」と言いました。そして、全員に杯から飲ませて「この杯はあなたたちのために注がれる私の血による新しい契約である」と言いました。[237] [41] [238]キリスト教の聖餐または聖餐の儀式はこれらの出来事に基づいています。[239]ヨハネによる福音書には最後の晩餐のパンとワインの儀式の記述はありませんが、ほとんどの学者はヨハネによる福音書6:22–59（命のパンの説教）が聖餐の性格を持ち、共観福音書と最後の晩餐に関するパウロの著作の制定物語と共鳴していることに同意しています。[240]
4つの福音書すべてにおいて、イエスは翌朝鶏が鳴く前にペテロがイエスを3度否認すると予言している。 [241] [242]ルカとヨハネでは、この予言は晩餐の最中になされている。[243]マタイとマルコでは、この予言は晩餐の後になされており、イエスはまた弟子たちが皆イエスを見捨てると予言している。[244] [245]ヨハネによる福音書は、イエスが食事の後に弟子たちの足を洗った唯一の記録である。 [107]ヨハネには、イエスが弟子たち（ユダはもういない）を自分の旅立ちに備えるために語った長い説教も含まれている。ヨハネによる福音書の第14章から第17章は告別説教として知られ、キリスト論の内容の重要な情報源となっている。[246] [247]
園での苦悩、裏切り、そして逮捕
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共観福音書では、イエスと弟子たちはゲッセマネの園に行き、そこでイエスはこれから受ける試練から逃れられるよう祈る。するとユダが、祭司長、律法学者、長老たちから派遣された武装した暴徒たちとともにやって来る。ユダは群衆にイエスを名乗らせるためにイエスにキスをし、群衆はイエスを逮捕する。彼らを阻止しようとして、イエスの無名の弟子が剣で群衆の中の男の耳を切り落とす。イエスが逮捕された後、弟子たちは隠れ、ペテロは尋問されると、イエスを知らないと三度否定する。三度否定した後、ペテロは鶏の鳴き声を聞き、イエスが自分の否定について予言したことを思い出し、激しく泣く。[245] [153] [241]
ヨハネ18:1-11では、イエスは十字架刑を免れるように祈ってはいません。福音書では、イエスはそのような人間の弱さにほとんど心を動かされないと描写されているからです。[248]イエスを逮捕したのはローマ兵と神殿の衛兵です。[249]イエスはキスで裏切られるのではなく、自分の正体を明かし、そうすると兵士と将校たちは地面に倒れます。福音書では、剣を使ったのはペテロの弟子であるとされており、イエスはペテロを叱責しています。
サンヘドリン、ヘロデ、ピラトによる裁判
逮捕された後、イエスは夜遅く、ピラトの前任者であるローマの行政長官ウァレリウス・グラトゥスによって任命された大祭司カヤパの私邸に連れて行かれた。[250]サンヘドリンはユダヤ人の司法機関であった。[251]福音書の記述は裁判の詳細について異なっている。[252]マタイによる福音書 26:57、マルコによる福音書 14:53、ルカによる福音書 22:54 では、イエスは大祭司カヤパの家に連れて行かれ、その晩、嘲笑され、殴打された。翌朝早く、祭司長と律法学者たちはイエスを議会に連れて行った。[253] [254] [255]ヨハネによる福音書 18:12–14 では、イエスはまずカヤパの義父アンナスのところに連れて行かれ、次に大祭司のところに連れて行かれたと述べられている。 [253] [254] [255]
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裁判の間、イエスはほとんど話さず、弁護もせず、祭司たちの質問に対してもごくまれにしか間接的な答えしか返さなかったため、役人がイエスを平手打ちした。マタイ伝26:62では、イエスの無反応にカヤパが「何も答えないのか」と尋ねている。[253] [254] [255]マルコ伝14:61では、大祭司がイエスに「あなたは祝福された方の子、メシアですか」と尋ねている。イエスは「私がいる」と答え、人の子の到来を予言します。[28]これにより、カヤパは怒りで自分の衣を引き裂き、イエスを冒涜罪で告発します。マタイとルカでは、イエスの答えはより曖昧です。[28] [256]マタイ26:64では、「あなたがそう言った」と答え、ルカ22:70では、「あなたがたは私がいると言う」と言います。[257] [258]
ユダヤ人の長老たちはイエスをピラトの法廷に連れて行き、ローマ総督ポンティウス・ピラトに、国家転覆、貢物の支払いに反対、キリストや王であると主張し、神の子であると主張したなど、さまざまな容疑についてイエスを裁き、有罪にするよう求めた。[259] [255]「王」という言葉の使用は、イエスとピラトの間の議論の中心である。ヨハネ18:36で、イエスは「私の国はこの世のものではない」と述べていますが、ユダヤ人の王であることを明確に否定してはいません。[260] [261]ルカ23:7–15で、ピラトはイエスがガリラヤ人であり、したがってガリラヤとペレアの領主ヘロデ・アンティパスの管轄下に入ることを知ります。[262] [263]ピラトはイエスを裁判にかけるためにヘロデに送りますが、[264]イエスはヘロデの質問に対してほとんど何も言いません。ヘロデとその兵士たちはイエスを嘲笑し、王様のように見せるために高価な衣を着せてピラトのもとに返しました。[262]ピラトはユダヤ人の長老たちを呼び集めて、「この男に罪はない」と発表しました。[264]
当時の過越祭の慣習に従い、ピラトは群衆が選んだ囚人1人を釈放した。彼は群衆に、イエスとバラバ（בר-אבאまたはBar-abbâ、「父の息子」、一般的な名であるアバ「父」から）という殺人者のどちらかを選ぶよう命じた。[265]長老たちに説得され、[266]群衆はバラバを釈放し、イエスを十字架につけることを選んだ。[267]ピラトはヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語で「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」（描写ではINRIと略される）と書かれた看板をイエスの十字架に貼り、[268] [269]イエスを鞭打ち、十字架につけるために送った。兵士たちはイエスの頭に茨の冠をかぶせ、ユダヤ人の王としてイエスを嘲笑した。彼らはイエスを殴り、罵倒した後、十字架刑のためにゴルゴタとも呼ばれるカルバリー[270]に連れて行った。[253] [255] [271]
磔刑と埋葬
イエスの磔刑は、正典の4福音書すべてに記されている。裁判の後、イエスは十字架を背負ってカルバリーの丘に連れて行かれる。伝統的に通ったと考えられている道はヴィア・ドロローサとして知られている。3つの共観福音書は、キレネ人シモンがローマ人に強制されてイエスを助けたことを示している。[272] [273]ルカ23:27–28で、イエスは、自分について来た群衆の中の女性たちに、自分のために泣くのではなく、自分と自分の子供たちのために泣くようにと告げている。[272]カルバリーの丘で、イエスは鎮痛剤として通常提供される調合物に浸したスポンジを差し出される。マタイとマルコによると、イエスはそれを断った。[272] [273]
兵士たちはイエスを十字架にかけ、衣服をくじ引きで分けた。十字架上のイエスの頭上にはピラトの「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」という銘文が刻まれている。兵士や通行人はイエスを嘲笑した。有罪判決を受けた2人の泥棒もイエスと共に十字架にかけられた。マタイとマルコでは、2人の泥棒がイエスを嘲笑している。ルカでは、1人がイエスを叱責し、もう1人がイエスを擁護している。[272] [274] [275]イエスは後者に「あなたは今日、私と一緒に楽園にいるでしょう」と告げる。[276] 4つの福音書には、十字架刑の場にイエスの女性弟子たちがいたことが記されている。ヨハネでは、イエスは母マリアと愛弟子を見て、彼女の面倒を見るように言う。[277]
ヨハネ19:33–34では、ローマ兵が二人の盗賊の足を折って死を早めようとしたが、イエスの足は折らなかった。イエスはすでに死んでいたからである。その代わりに、一人の兵士が槍でイエスの脇腹を突き刺し、血と水が流れ出た。[274]共観福音書は暗闇の期間があったと報告しており、イエスが亡くなると神殿の重い幕が裂けた。マタイ27:51–54では、地震で墓が開いた。マタイとマルコでは、この出来事に恐れをなしたローマの百人隊長がイエスは神の子であると述べている。[272] [278]
同じ日に、アリマタヤのヨセフはピラトの許可とニコデモの助けを得て、イエスの遺体を十字架から降ろし、清潔な布で包み、岩を掘って作った新しい墓に埋葬した。[272]マタイによる福音書27章62～66節では、翌日、ユダヤ人の祭司長たちがピラトに墓の鍵をかけるよう求め、ピラトの許可を得て祭司たちは入り口を覆う大きな石に封印を施したとされている。[272] [279]
復活と昇天
福音書はイエスの復活の瞬間については記述していない。イエスの空の墓の発見とイエスの数回の出現について記述しており、それぞれの物語には明確な違いがある。[280]
四福音書では、マグダラのマリアは日曜の朝、一人で、あるいは他の女性1人または数人と一緒に墓に行きます。[281]墓は空で、石は転がされており、記述によって1人または2人の天使がいます。共観福音書では、女性たちはイエスはここにはおらず、復活したと告げられます。[282]マルコとマタイでは、天使はまた、弟子たちにガリラヤでイエスに会うように伝えるように指示します。[283]ルカでは、ペテロは墓が空であると告げられた後、墓を訪れます。[284]ヨハネでは、彼は愛弟子と一緒にそこへ行きます。[285]マタイは、墓にいたローマの衛兵について言及しています。 [286]衛兵はエルサレムの祭司たちに何が起こったかを報告します。祭司たちは弟子たちが夜中にイエスの遺体を盗んだと彼らに賄賂を渡します。 [287]
四福音書は、その後、復活したイエスの様々な出現について記述している。イエスは、マルコによる福音書16:9とヨハネによる福音書20:14–17で、マグダラのマリアに初めて姿を現し、[288]マタイによる福音書28:9では「もう一人のマリア」にも姿を現した。[289]一方、ルカによる福音書では、エマオに向かう二人の弟子に初めて姿を現したと報告されている。 [290]その後、イエスはエルサレムかガリラヤで11人の弟子に姿を現した。[291]ルカによる福音書24:36–43では、イエスは自分が霊ではないことを証明するために、食べ物を食べ、触知できる傷を弟子たちに見せている。 [292]また、ヨハネによる福音書20:24–29では、イエスはトマスの疑いを解くために、傷を見せている。 [293]共観福音書では、イエスは弟子たちに福音のメッセージをすべての国々に広めるよう命じています。 [107] [294]一方、ヨハネ21章では、イエスはペテロに羊の世話をするように言っています。[48] [295]
イエスの昇天については、ルカによる福音書第24章50～53節、使徒行伝第1章1～11節に記されており、テモテへの第一の手紙第3章16節にも言及されている。使徒行伝では、復活から40日後、弟子たちが見守る中、「イエスは上げられ、雲に覆われて彼らの目から消えた」とある。ペテロの第一の手紙第3章22節では、イエスは「天に昇り、神の右におられる」と記されている。[48]
使徒行伝には、イエスが昇天した後に現れた場面がいくつか記されている。使徒行伝7章55節では、ステファノは死ぬ直前に天を見つめて「イエスが神の右に立っておられる」のを目にする。[296]ダマスカスへの道中、使徒パウロはまばゆい光を見て「私はあなたが迫害しているイエスである」という声を聞き、キリスト教に改宗する。[297]使徒行伝9章10～18節では、イエスはダマスカスのアナニアに幻の中でパウロを癒すよう指示する。[298]ヨハネの黙示録には、地球の終わりの日に関するイエスの啓示が含まれている。[299]
初期キリスト教
イエスの死後、使徒行伝の最初の章に記されているように、イエスの追随者たちは皆、生まれつきか改宗によってユダヤ人であり、聖書では「改宗者」という用語が使われており、[300]歴史家は彼らをユダヤ人キリスト教徒と呼んでいる。初期の福音書のメッセージは口頭で広まり、おそらくアラム語で伝えられたが、[301]すぐにギリシャ語でも広まった。[302]新約聖書の使徒行伝とガラテヤ人への手紙には、最初のキリスト教共同体がエルサレムに集中し、その指導者にはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、使徒ヨハネが含まれていたと記録されている。[303]
使徒パウロは改宗後、東地中海地域の様々な非ユダヤ人コミュニティにイエスの教えを広めました。パウロがキリスト教の考え方に与えた影響は、他のどの新約聖書著者よりも大きいと言われています。[304] 1世紀の終わりまでに、キリスト教はユダヤ教とは別の宗教として内外に認識され始めました。ユダヤ教自体は、第二神殿の破壊後の数世紀にさらに洗練され、発展しました。[305]
新約聖書や紀元1世紀の他のキリスト教の著作に数多く引用されていることから、初期のキリスト教徒は一般的にヘブライ語聖書（タナック）を宗教文書として使用し、崇拝していたことがわかります。そのほとんどはギリシャ語（七十人訳）またはアラム語（タルグム）への翻訳です。[306]
初期キリスト教徒は、新約聖書正典に含まれるものを含め、多くの宗教作品を著した。歴史家が歴史上のイエスやキリスト教内の聖典を理解するために使用する主な資料となった正典のテキストは、おそらく西暦50年から120年の間に書かれたものである。[307]
歴史的見解
啓蒙時代以前は、福音書は正確な歴史記録とみなされていたが、それ以降、福音書の信頼性に疑問を呈し、福音書に記されたイエスと歴史上のイエスを区別する学者が現れた。[308] 18世紀以降、歴史上のイエスをめぐる3つの別々の学術的探求が行われてきたが、それぞれが明確な特徴を持ち、異なる研究基準に基づいており、その基準は探求の過程で発展したものが多かった。[78] [309]イエスの存在については学術的に広く合意されており、[f]彼の生涯の概要については基本的な合意があるが、[p]さまざまな学者が描くイエスの肖像は、互いに異なることが多く、福音書に描かれたイメージとも異なる。[311] [312]
イエスの生涯を歴史的に再構築するアプローチは、福音書の記述が可能な限り信頼できる証拠として受け入れられた19世紀の「最大主義」アプローチから、イエスに関するほとんど何も歴史的として受け入れられなかった20世紀初頭の「最小主義」アプローチまでさまざまでした。[313] 1950年代に、歴史的イエスの第2の探求が加速するにつれて、最小主義アプローチは衰退し、21世紀では、プライスのような最小主義は少数派です。[314] [315]福音書の無謬性に対する信念は歴史的に裏付けられていませんが、1980年代以来、多くの学者は、歴史的に確実であると考えられているいくつかの事実に加えて、イエスの生涯の他の特定の要素は「歴史的に可能性が高い」と主張してきました。[314] [316] [317]したがって、歴史的イエスに関する現代の学術研究は、最も可能性が高い要素を特定することに焦点を当てています。[318] [319]
1世紀のユダヤとガリラヤ
紀元6年、ユダヤ、イドマヤ、サマリアはローマ帝国のヘロデ王朝の属国から帝国の属州、これもユダヤと呼ばれるようになった。属国王ではなくローマの長官がこの地域を統治した。長官はカイサリア・マリティマから統治し、エルサレムはイスラエルの大祭司が統治した。例外として、宗教的祭典の期間には長官がエルサレムにやって来たが、その期間は宗教的、愛国的な熱狂が不安や反乱を引き起こすこともあった。ユダヤとガリラヤのユダヤ人の領土は異邦人の土地に囲まれていたが、ローマの法律と慣習により、ユダヤ人は法的にも文化的にも分離したままでいられた。ガリラヤは明らかに繁栄しており、貧困は社会秩序を脅かすほどではなかった。[28]
これはヘレニズム時代ユダヤ教の時代であり、ユダヤ教の宗教的伝統とヘレニズム時代のギリシャ文化の要素が融合した。西ローマ帝国の崩壊と東地中海のイスラム教徒の征服まで、ヘレニズム時代ユダヤ教の中心地は、アレクサンドリア（エジプト）とアンティオキア（現在のトルコ南部）であった。これらは中東および北アフリカ地域の2つの主要なギリシャ都市集落であり、どちらも紀元前4世紀末、アレクサンダー大王の征服をきっかけに設立された。ヘレニズム時代ユダヤ教は、第二神殿時代のエルサレムにも存在していたが、そこではヘレニズム主義者と伝統主義者（ユダヤ主義者と呼ばれることもある）の間で対立があった。ヘブライ語聖書は、聖書のヘブライ語と聖書のアラム語からユダヤのコイネーギリシャ語に翻訳された。アラム語へのタルグム訳もこの時代に作成されたが、どちらもヘブライ語の知識の衰退によるものである。[320]
ユダヤ人は、神からモーセに与えられたと言われる5つの書物であるトーラを信仰と宗教的実践の基礎としていた。3つの主要な宗教的宗派は、パリサイ派、エッセネ派、サドカイ派であった。これらの宗派を合わせても、人口のほんの一部に過ぎなかった。ほとんどのユダヤ人は、おそらくローマとの戦争を通じて、神が異教の支配者から彼らを救い出す時を待ち望んでいた。[28]
出典
新約聖書学者は、正典の福音書を分析する際に、大きな課題に直面します。[322]福音書は現代的な意味での伝記ではなく、著者はイエスの神学的重要性を説明し、公の宣教活動を語りますが、彼の生涯の多くの詳細は省略されています。[322]
イエスの死と復活に関連する超自然的な出来事の報告は、この挑戦をさらに困難にしている。[322] 学者たちは、著者がイエスを賛美しようとしていたため、福音書は情報源として不十分であると考えている。[68]エド・サンダースは、イエスの生涯に関する情報源は、学者がアレクサンダー大王 の生涯について持っている情報源よりも優れていると述べている。[68]
学者たちは、出来事の史実性を判断するために、独立証明の基準、一貫性の基準、不連続性の基準など、いくつかの基準を使用します。 [323]出来事の史実性は、情報源の信頼性にも依存します。実際、福音書はイエスの生涯の独立した記録でも一貫した記録でもありません。おそらく最も古い書かれた福音書であるマルコは、何十年にもわたって最も歴史的に正確であると考えられてきました。[324]最も新しい書かれた福音書であるヨハネの福音書は、共観福音書とかなり異なっているため、一般的に信頼性が低いと考えられていますが、今ではますます多くの学者が、共観福音書の伝統と同じくらい、あるいはそれ以上に歴史的に価値のある古い資料の核が含まれている可能性があることを認識しています。[325]
一部の学者（特にイエスのセミナー）は、非正典のトマスによる福音書はイエスのたとえ話や格言の多くに対する独立した証言である可能性があると考えています。たとえば、トマスはイエスが貧しい人々を祝福したこと、そしてこの格言がQ資料の同様の格言と組み合わされる前に独立して広まっていたことを確認しています。[326]しかし、大多数の学者はこのテキストに懐疑的で、紀元2世紀に遡るべきだと考えています。[327] [328]
その他の非正典キリスト教文献も歴史的なイエスの研究に価値があるかもしれない。[72]
イエスの歴史的存在を証明する初期の非キリスト教的資料には、歴史家ヨセフスとタキトゥスの著作がある。[q] [321] [330]ヨセフスの研究家ルイス・フェルドマンは、ヨセフスがユダヤ古代誌第20巻でイエスに言及していることの「真正性を疑う者はほとんどいない」と述べており、少数の学者だけが異論を唱えている。[331] [332]タキトゥスは著書『年代記』第15巻でキリストとピラトによるキリストの処刑について言及している。学者たちは一般的に、タキトゥスのイエスの処刑に関する言及は本物であり、独立したローマの資料として歴史的価値があると考えている。[333]
非キリスト教の資料は2つの点で価値がある。第一に、中立的または敵対的な立場の者でさえ、イエスが実際に存在したことに疑いを抱くことはなかったことを示している。第二に、キリスト教の資料に見られるイエスの大まかなイメージと一致する。つまり、イエスは教師であり、奇跡を行う者としての評判があり、兄弟のヤコブがいて、非業の死を遂げたということである。[334]
考古学は学者たちがイエスの社会世界をよりよく理解するのに役立ちます。[335]例えば、最近の考古学的研究は、イエスの宣教において重要な都市であったカペナウムが、フォーラムやアゴラさえない、貧しく小さな都市であったことを示しています。[336] [337]この考古学的発見は、イエスがガリラヤ地方のその地域の貧しい人々の間で相互の分配を主張したという学者の見解とよく一致しています。[336]
年表
イエスはガリラヤのユダヤ人であり[10] 、 1世紀初頭に生まれ、ユダヤで西暦30年か33年に亡くなりました。[338]一般的な学者の見解では、イエスは洗礼者ヨハネと同時代の人で、紀元26年から36年まで在位していたローマ総督ポンティウス・ピラト[192]の命令で十字架にかけられたと考えられています。 [192]
福音書には、イエスの誕生年に関するいくつかの記述がある。マタイ伝2:1では、イエスの誕生は紀元前4年ごろに亡くなったヘロデ大王の治世と関連づけられており、ルカ伝1:5では、ヘロデがイエスの誕生直前に王位に就いていたとされているが[339] [340]、この福音書では、イエスの誕生を10年後に行われたキリニウスの人口調査とも関連づけている。 [341] [342]ルカ伝3:23では、イエスが宣教活動を始めたとき「およそ30歳」であったと述べられているが、使徒行伝10:37–38によれば、その前に洗礼者ヨハネの宣教活動があり、ルカ伝3:1–2には、ティベリウス帝の治世の第15年（紀元28年または29年）に始まったと記録されている。 [340] [343]福音書の記述を歴史的データと照合し、他の様々な方法を使用することで、ほとんどの学者はイエスの誕生日を紀元前6年から4年の間と推定していますが、[343] [344]より広い範囲を含む推定値を提案する人もいます。[r]
イエスの宣教活動の年代範囲は、いくつかの異なるアプローチを用いて推定されてきた。[345] [346]これらのうちの1つは、ルカによる福音書3:1-2、使徒行伝10:37-38、およびよく知られているティベリウスの治世の日付を適用して、イエスの宣教活動の開始時期を西暦28-29年頃としている。[347]別のアプローチでは、ヨハネによる福音書2:13-20の神殿に関する記述（イエスの宣教活動の開始時にエルサレムの神殿は建設46年目であったと主張する）と、ヘロデ大王によって神殿の再建が彼の治世18年に開始されたというヨセフスの記述[348]を用いて、西暦27- 29年頃と推定している。[345] [349]もう一つの方法は、ヨセフスの著作に基づいて、洗礼者ヨハネの死とヘロデ・アンティパスとヘロディアの結婚の日付を使用し、それをマタイ14:4とマルコ6:18と関連付ける。 [350] [351]ほとんどの学者がヘロデとヘロディアの結婚の日付を西暦28～35年としていることを考えると、この方法は西暦28～29年頃という日付をもたらす。[346]
イエスの磔刑の年を推定するために、さまざまな方法が用いられてきた。ほとんどの学者は、イエスが西暦30年か33年に亡くなったということで一致している。[338] [352]福音書には、この出来事は西暦26年から36年までユダヤのローマ総督であったピラトの管轄中に起こったと記されている。[353] [354] [355]パウロの改宗の日付（西暦33～36年と推定）は、磔刑の日付の上限となる。パウロの改宗と宣教の日付は、パウロの手紙と使徒行伝を分析することによって決定することができる。[356] [357]天文学者は、月の動きを分析し、太陰太陽暦であるヘブライ暦に基づく祭りである過越祭の歴史的な日付を計算することによって、磔刑の正確な日付を推定しようと試みてきた。この方法から導き出された最も広く受け入れられている日付は、西暦30年4月7日と西暦33年4月3日（どちらもユリウス暦）である。[358]
出来事の歴史性
ほぼすべての歴史家（現代史と歴史史の両方）は、イエスが歴史上実在した人物であったことに同意しています。[f]学者たちは、イエスの生涯の基本については限定的な合意に達しています。[359]
家族
多くの学者は、イエスの父ヨセフはイエスが宣教を始める前に亡くなったと認めている。福音書ではイエスの宣教期間中ヨセフについて言及されていない。ヨセフの死は、マルコ6:3でイエスの隣人がイエスを「マリアの息子」と呼んでいる理由を説明するだろう（息子は通常父親によって特定される）。[360]
タイセンとメルツによれば、イエスのような並外れたカリスマ的指導者が一般の家族と衝突することはよくあることである。[361]マルコによる福音書では、イエスの家族がイエスが気が狂ったのではないかと恐れてイエスを連れ戻しに来るが（マルコ3:20–34）、この記述は初期キリスト教徒が創作した可能性は低いため歴史的であると考えられている。[362]イエスの死後、彼の家族の多くがキリスト教運動に参加した。[361]イエスの兄弟ヤコブはエルサレム教会の指導者となった。[363]
ゲザ・ヴェルメスは、イエスの処女懐胎の教義は歴史的出来事からではなく、神学の発展から生まれたと述べている。[364] 共観福音書の著者は互いに影響を受け合っている（いわゆる共観問題）という広く信じられている見解にもかかわらず、他の学者は処女懐胎がマタイとルカの2つの別々の福音書によって証明されていることを重要視している。[365] [366] [367] [368] [369] [370]
EP サンダースによると、マタイによる福音書とルカによる福音書の誕生物語は、福音書におけるイエスの生涯の物語の中で最も明らかな創作例である。マーカス・ボルグもこれに同意し、「私（およびほとんどの主流派の学者）はこれらの物語を歴史的事実とは見ていない」と説明している。[371]どちらの物語も、ユダヤ教の救済史に従って、イエスはベツレヘムで生まれ、ナザレで育ったとしている。しかしサンダースは、2つの福音書はそれがどのように起こったのかについて完全に異なった矛盾する説明を伝えていると指摘する。ルカによる福音書の、すべての人が祖先の町に戻った人口調査の記述は妥当ではない。マタイによる福音書の記述はより妥当だが、その物語はイエスを新しいモーセとして特定するために創作されたかのように読め、歴史家ヨセフスはヘロデ大王の残虐行為を報告しているが、彼が少年を虐殺したことには一度も触れていない。[372]二つの福音書の矛盾は、おそらく初期キリスト教徒にはすでに明らかだったでしょう。なぜなら、二つの物語を調和させようとする試みは、すでに2世紀にさかのぼる初期の外典の幼児福音書（トマスの幼児福音書とヤコブの福音書）の中に存在していたからです。[373] [374]
保守派の学者たちは、詳細は不明であるにもかかわらず、福音書の誕生物語は歴史的なもの、あるいは少なくとも福音書以前のはるか昔の伝統にまで遡ると主張している。[375] [376] [377] [378] [379]例えば、ベン・ウィザリントンによると：
マタイとルカに書かれているのは、神が地上に降りてきて、人間の姿をして人間の女性と交わるという話ではなく、神であろうとなかろうと、いかなる人間の助けもなしに奇跡的に妊娠するという話です。この話は、ユダヤ教や異教の文学にも前例がありません。[380]
サンダースは、イエスの系図は歴史的情報に基づくものではなく、イエスがユダヤ人の普遍的な救世主であることを示したい著者の願望に基づいていると述べている。[92]いずれにせよ、イエスの処女懐胎の教義が確立されると、その伝統は、イエスがヨセフを通してダビデの子孫であるという以前の伝統に取って代わった。[381]ルカによる福音書は、イエスが洗礼者ヨハネの血縁者であったと伝えているが、学者は一般的にこのつながりは作り話であると考えている。[92] [382]
洗礼
現代の学者の多くは、イエスの洗礼は十字架刑とともに、明確な歴史的事実であると考えている。[6]神学者のジェームズ・D・G・ダンは、洗礼は「ほぼ普遍的な同意を得ており」、「『疑うことも否定することもほとんど不可能』という歴史的事実の尺度で非常に高い位置を占めている」ため、歴史的イエスの研究の出発点となることが多いと述べている。[6]学者たちは、恥ずかしさという基準を引用し、初期キリスト教徒は、イエスが罪を犯し、悔い改めを望んでいると示唆するような洗礼を発明しなかっただろうと述べている。[383] [384]タイセンとメルツによると、イエスは洗礼者ヨハネに触発され、彼の教えの多くの要素を彼から受け継いだ。[385]
ガリラヤでの宣教
ほとんどの学者は、イエスはガリラヤとユダヤに住んでいて、他の場所で説教したり学んだりはしなかったと考えている。[386]彼らは、イエスが神についてユダヤの権威者たちと議論し、いくつかの癒しを行い、たとえ話で教え、信者を集めたことに同意している。 [192]イエスのユダヤ人批評家たちは、イエスが罪人たちと宴会を開き、女性たちと親しく交わり、信者たちが安息日に穀物を摘むことを許したため、イエスの宣教活動をスキャンダラスだとみなした。[55]サンダーズによると、モーセの律法と安息日の解釈をめぐる意見の相違が、ユダヤの権威者たちがイエスを殺そうとするきっかけになったとは考えにくい。[387]
アーマンによれば、イエスは、来るべき王国こそがすべての人の正しい焦点であり、この世の何かではないと教えた。[388]イエスはユダヤの律法について教え、時には伝統に反してその真の意味を探求した。[389]イエスは愛を律法の中心に置き、その律法に従うことは黙示録的な必然であった。[389]イエスの倫理的な教えは、許し、他人を裁かない、敵を愛する、貧しい人を気遣うことを求めた。[390]ファンクとフーバーは、頬を打たれたらもう一方の頬も打たれるようにと助言するなど、逆説的で驚くべき言い回しがイエスの典型であったと指摘している。[391] [392]
福音書は、マタイによる福音書の山上の垂訓やルカによる福音書の平野の垂訓のように、イエスが教えを説く場面をはっきりと描いている。ゲルト・タイセンとアネット・メルツによると、これらの教えの場面にはイエスの真正な教えが含まれているが、その場面はそれぞれの福音書記者が教えを組み立てるために創作したもので、もともと文脈なしに記録されていたものである。[72]イエスの奇跡は古代の社会的文脈に適合していたが、イエスはそれを別の方法で定義した。第一に、イエスは奇跡を癒された人々の信仰に帰した。第二に、イエスは奇跡を終末の預言と結び付けた。[393]
イエスは12人の弟子（「十二使徒」）を選んだが、これは明らかに終末論的なメッセージだった。[395]三つの共観福音書のすべてに十二使徒の名が記されているが、ルカのリストの名前はマルコやマタイのリストと異なっており、キリスト教徒は弟子全員が誰なのか確信が持てなかったことを示唆している。[395]十二使徒は、神の統治が確立されると回復されるイスラエルの元々の十二部族を表していたのかもしれない。 [395]弟子たちは、来たるべき王国で部族の支配者となるはずだったと伝えられている。[396] [395]バート・アーマンによると、十二使徒が統治するというイエスの約束は歴史的である。なぜなら十二使徒にはイスカリオテのユダが含まれていたからである。アーマンの見解では、イエスを裏切った弟子に統治権を約束するイエスの言葉をでっち上げるキリスト教徒はいないだろう。[395]
マルコでは、弟子たちは否定的な役割以外ほとんど何も演じていない。他の人々がイエスに完全な信仰をもって応答する一方で、弟子たちは困惑し、疑念を抱いている。[397]彼らはイエスや他の登場人物の引き立て役となっている。[397]弟子たちの失敗はマルコでは誇張されている可能性があり、マタイとルカでは弟子たちの描写がより良くなっている。[397]
サンダースは、イエスの使命は悔い改めに関するものではなかったと述べているが、この意見が不評であることは認めている。彼は、悔い改めが強いテーマとして現れるのはルカ福音書だけであり、悔い改めは洗礼者ヨハネのメッセージであり、イエスが一緒に食事をした罪人たちが悔い改めていたなら、イエスの宣教はスキャンダルにはならなかっただろうと主張している。[398]タイセンとメルツによると、イエスは、神は惜しみなく人々に悔い改める機会を与えていると教えたという。[399]
役割
イエスは、終末的な人物である「人の子」が、栄光の雲に乗って、選ばれた人々を集めるためにまもなく来ると教えました。[400]彼は自分自身を「人の子」と呼びましたが、これは口語的な意味で「人」という意味ですが、天の「人の子」に言及したときに彼が自分自身を意味していたかどうかは学者にはわかりません。使徒パウロと他の初期キリスト教徒は、「人の子」を復活したイエスと解釈しました。[28]
福音書はイエスを救世主としてだけでなく、絶対的な形で「救世主」あるいは「キリスト」と呼んでいる。初期のユダヤ教では、この絶対的な形の称号は見当たらず、「彼の救世主」などの表現のみが見られる。この伝統は曖昧であるため、イエスが終末論的な役割を救世主と定義したかどうかについては議論の余地がある。[401]ユダヤの救世主の伝統にはさまざまな形があり、救世主像に焦点を当てたものもあれば、そうでないものもあった。[402]キリスト教の伝統に基づいて、ゲルト・タイセンは、イエスは自分を救世主として見ていたが、「救世主」という称号を主張しなかったという仮説を進めている。[402]バート・アーマンは、イエスは確かに自分を救世主と見なしていたが、それは神がもたらす新しい政治秩序の王になるという意味であり、[403]今日のほとんどの人がその言葉について考える意味ではないと主張している。[404]
エルサレムの過越祭と磔刑
紀元後30年頃、イエスと弟子たちは過越祭を祝うためにガリラヤからエルサレムへ旅した。[ 394 ]イエスはユダヤの宗教と行政の中心であった第二神殿で騒動を起こした。[ 24 ]サンダーズはそれを神殿が完全に破壊されるというイエスの予言と関連づけている。[405]イエスは弟子たちと最後の食事をした。これが聖餐の秘跡の起源である。共観福音書とパウロのコリント人への第一の手紙に記録されているイエスの言葉は完全には一致していないが、この食事は来たるべき神の王国におけるイエスの立場を指し示していたようで、イエスは自分が殺されようとしていることを知っていた可能性が高いが、神が介入してくれるかもしれないとまだ期待していたのかもしれない。[406]
福音書には、イエスが弟子によって当局に裏切られたと書かれており、多くの学者はこの報告を非常に信頼できると考えている。[148]イエスはユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で処刑された。[24]ピラトはイエスが神の王国について言及したことをローマの権威に対する脅威とみなし、神殿のエリートたちと協力しイエスを処刑した可能性が高い。[407]神殿のサドカイ派の高位祭司長たちがイエスを処刑したのは、彼の教えのためというよりは政治的な理由のためであった可能性が高い。[148]彼らはイエスを第二神殿で騒動を起こした後は特に、安定に対する脅威とみなしたのかもしれない。[148] [408]イエスのエルサレムへの凱旋入城など、他の要因もこの決定に影響した可能性がある。[409]初期のキリスト教徒は彼らの指導者の苦痛に満ちた死をでっち上げることはなかったため、ほとんどの学者はイエスの磔刑は事実であると考えている。[6] [410]
十字架刑の後
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イエスの死後、信者たちはイエスが生き返ったと語っているが、彼らの体験の正確な詳細は不明である。福音書の記述は互いに矛盾しており、意図的な詐欺ではなく、イエスを最初に見たと主張する者たちの間での競争を示唆している可能性がある。[411]一方、L.マイケル・ホワイトは、福音書の矛盾は、未知の著者たちの意図の違いを反映していると示唆している。[359]イエスの信者たちは、イエスの再臨と王国の建国を待つために共同体を形成した。[24]
イエスの肖像画
歴史上のイエスに関する現代の研究では、学者が代表する学問的伝統の多様性もあって、歴史上の人物の統一されたイメージは得られていない。[412]歴史的資料の不足を考えると、イエスの生涯の基本的な要素を超えて歴史的に妥当と考えられる肖像を描くことは、どの学者にとっても一般的に困難である。[69] [70]これらの探求で構築されたイエスの肖像は、互いに異なっていることが多く、福音書に描かれたイメージとも異なっている。[311] [413]
サンダースの言葉を借りれば、イエスは「ユダヤ教内の刷新運動」の創始者とみなされている。「第三の探求」における歴史的詳細を見極めるために用いられる基準の 1 つは、イエスのユダヤ的背景とキリスト教への影響に関する妥当性の基準である。現代の研究における意見の相違は、イエスが終末論的であったかどうかである。ほとんどの学者は、イエスは洗礼者ヨハネや使徒パウロのような終末論的な説教者であったと結論付けている。対照的に、バートン・マックやジョン・ドミニク・クロッサンなど、北米の著名な学者の中には、終末論的ではないイエス、つまり終末論的な説教者というよりはむしろシニコス派の賢者を主張する者もいる。[414]イエスを終末論的な預言者、カリスマ的な治療者、あるいは皮肉な哲学者として描くことに加えて、一部の学者はイエスを真の救世主、あるいは社会変革の平等主義的な預言者として描いています。[415] [416]しかし、肖像画に描かれた属性は重複することがあり、ある属性については意見が異なる学者が他の属性については同意することもあります。[417]
18世紀以来、学者たちはイエスが政治的な国家的救世主であったと時折主張してきたが、この描写を裏付ける証拠はごくわずかである。同様に、イエスが熱心党員であったという説は共観福音書の伝統の最も初期の層とは一致しない。[148]
言語、民族、外見
イエスはガリラヤで育ち、宣教活動の多くはそこで行われました。[420]紀元1世紀のガリラヤとユダヤで話されていた言語には、ユダヤ人のパレスチナ人アラム語、ヘブライ語、ギリシャ語があり、アラム語が優勢でした。[421] [422]イエスがほとんどの教えをガリラヤ方言のアラム語で行ったことはほぼ一致しています。[424] [ 425 ]アラム語とヘブライ語以外に、彼はコイネーギリシャ語も話せた可能性があります。[426] [427] [428]
現代の学者は、イエスが1世紀のユダヤのユダヤ人であったことに同意している。[429] 新約聖書のギリシャ語のIoudaios [s]は、現代の文脈では、宗教（第二神殿時代のユダヤ教）、民族（ユダヤの）、またはその両方を指す用語である。[431] [432] [433]現代の学問の状況をレビューしたエイミー・ジル・レヴィンは、民族性の問題全体が「困難に満ちている」と述べ、「『イエスはユダヤ人だった』という認識を超えて、『ユダヤ人』であることが何を意味するのかを学問が取り上げることはめったにない」と書いている。[434]
新約聖書はイエスの生前の容姿については何も述べていない。一般的に人種的な容姿には無関心であり、登場する人物の特徴についても触れていない。[435] [436] [437]イエスはおそらく、その時代と場所の典型的なユダヤ人男性のように見えた。身長約166センチ（5フィート5インチ）、痩せているが引き締まった体格、オリーブ色の肌、茶色の目、短くて黒い髪。また、ひげは特に長くも濃くもなかったと思われる。[438]房飾りの付いたマント（ショール）、膝丈のベーシックなチュニック、サンダルという服装は貧困を暗示していたのかもしれない。[439]
キリスト神話論
キリスト神話説は、ナザレのイエスは実在しなかった、あるいは実在したとしてもキリスト教の創始や福音書の記述とはほとんど関係がないとする仮説である。[t]イエスの誕生の物語は、他の重要な出来事とともに非常に多くの神話的要素を持っているため、一部の学者はイエス自身は神話であると示唆している。[441]
ブルーノ・バウアー（1809–1882）は、最初の福音書は歴史を記述するものではなく、歴史を生み出した文学作品であると教えた。[442]アルバート・カルトフ（1850–1906） によると、社会運動がユダヤ人の救世主への期待に遭遇したときにイエスを生み出した。[442] アーサー・ドリュース（1865–1935）は、イエスをキリスト教以前の神話の具体的な形と見なした。[442]
歴史上のイエスの存在を疑問視する著者らの主張にもかかわらず、事実上すべての古代学者はイエスが歴史上の人物であったことを認めており、キリストの神話説は異端であると考えている。[443] [444] [445] [446] [447] [448] [449]
宗教的観点
イエスの教えと彼の生涯の物語は人類の歴史の流れに大きな影響を与え、世界中の何十億もの人々、さらには非キリスト教徒の生活に直接的または間接的に影響を与えてきました。[450] [451]彼は多くの人々から史上最も影響力のある人物であると考えられており、多くの文化的文脈で重要な位置を占めています。[452] [453]
イエス自身の弟子や追随者を除けば、[454]当時のユダヤ人は一般的にイエスを救世主として拒絶した。[455]今日のユダヤ教も同様である。[456]キリスト教神学者、エキュメニカル評議会、改革者などが何世紀にもわたってイエスについて広範囲に著述してきた。キリスト教宗派はしばしばイエスの描写によって定義され、特徴づけられてきた。一方、マニ教、グノーシス派、イスラム教徒、ドルーズ派、[457]バハイ教徒などは、自らの宗教の中にイエスを重要な位置づけに見出だしてきた。[458] [459] [460]
キリスト教
イエスはキリスト教の中心人物である。[82]キリスト教徒のイエスの見方は様々であるが、主要宗派が共通して持つ主要な信念を、教理問答書や告解書に記されているようにまとめることは可能である。[461] [462] [463]キリスト教徒のイエスの見方は、新約聖書のテキスト、すなわちパウロ書簡やヨハネ書簡などの正典福音書や手紙に由来する。これらの文書は、キリスト教徒がイエスについて抱く主要な信念を概説しており、その中にはイエスの神性、人間性、地上での生活、そしてイエスがキリストであり神の子であることなどがある。[464]多くの共通の信念があるにもかかわらず、すべてのキリスト教宗派がすべての教義に同意しているわけではなく、教えや信念に関する大小の相違が何世紀にもわたってキリスト教全体に存在し続けている。[465]
新約聖書は、イエスの復活がキリスト教信仰の基盤であると述べている。[466] [467]キリスト教徒は、イエスの犠牲的な死と復活を通して、人間は神と和解し、それによって救済と永遠の命の約束が与えられると信じている。[196]ヨハネによる福音書の洗礼者ヨハネの言葉を思い起こして、これらの教義は、イエスを神の子羊、つまり神のしもべとしての役割を果たすために十字架につけられた者と表現することがある。[468] [469]このように、イエスは新しい最後のアダムと見なされており、その従順さはアダムの不従順さと対照的である。[470]キリスト教徒はイエスを模範と見なし、神に焦点を当てた生活を送る信者はイエスに倣うよう奨励されている。[82]
現在、ほとんどのキリスト教徒は、イエスが人間であり、神の子であると信じている。[471]彼の性質については神学上の議論があったが、 [u]三位一体論者のキリスト教徒は一般的に、イエスがロゴス、つまり神の化身であり、神の子であり、完全に神であり、完全に人間であると信じている。しかし、三位一体の教義はキリスト教徒の間で普遍的に受け入れられているわけではない。[473] [474]宗教改革により、ミカエル・セルベトゥスやソッツィーニ派などのキリスト教徒は、イエスの二つの性質を確立した古代の信条に疑問を抱き始めた。[28]三位一体論を否定するキリスト教グループには、末日聖徒イエス・キリスト教会、[475] ユニテリアン、エホバの証人などがある。[472]
キリスト教徒はイエス自身だけでなく、イエスの名も崇拝します。イエスの聖なる名への信仰はキリスト教の最も初期の時代にまで遡ります。[476] [477]これらの信仰と祝祭は東方キリスト教と西方キリスト教の両方に存在します。[477]
ユダヤ教の見解
ユダヤ教は、イエス（または将来のユダヤ人の救世主）が神であるという考えや、[408]神の仲介者、三位一体の一部であるという考えを否定している。[478]ユダヤ教は、イエスはタナハの救世主の預言を成就せず、救世主としての個人的な資質も体現していないとして、イエスは救世主ではないとしている。[479]ユダヤ人は、イエスが第三神殿を建設する、[480]ユダヤ人をイスラエルに呼び戻す、[481]世界平和をもたらす、[482]人類をイスラエルの神の下に団結させるという預言を成就しなかったと主張している。[483] [484]さらに、ユダヤの伝統によれば、マラキ[485]の後に預言者は存在せず、マラキは紀元前5世紀に預言を語った。[486]
ユダヤ教によるイエスに対する批判は長年続いており、紀元3世紀から5世紀にかけて書かれ、編纂されたタルムードにはさまざまな物語が含まれている。 [487]そのような物語の1つでは、淫らな背教者であるイェシュ・ハノズリ（「ナザレのイエス」）が、偶像崇拝を広め、魔術を行ったとしてユダヤの最高裁判所によって処刑される。[488]一部の人々によると、イェシュという形はヘブライ語で「彼の名前と記憶が消されますように」という意味の頭字語である。 [489]現代の学者の大多数は、この資料は歴史上のイエスに関する情報を提供していないと考えている。[490]モーゼス・マイモニデスが12世紀後半に書いたユダヤ法の書であるミシュネ・トーラーは、イエスは「世界の大多数を誤りに陥れ、主以外の神に仕えさせる」「つまずきの石」であると述べている。[491]
中世ヘブライ文学には逸話的な「イエスのエピソード」（トレドット・イェシュとしても知られる）があり、その中でイエスはパンデラの息子であるヨセフの息子として描写されている（イエスのエピソードを参照）。この記述ではイエスは詐欺師として描かれている。[492]
マニ教
古代の宗教運動であるマニ教は、キリスト教以外でイエスを重要な人物として崇拝する最も初期の組織化された宗教の一つとなった。[493] [494] [495]マニ教の信仰体系では、イエスはゾロアスター教、ゴータマ・ブッダ、マニ自身などの他の著名な預言者と並んで崇拝されている。[496] [497]
イスラム教
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イスラームの主要人物である[498] [499] [500]イエス（コーラン名ʿĪsāでよく呼ばれる）は、神の使徒であり、イスラエルの民（Banī Isrāʾīl）を新しい聖典である福音書（イスラームではInjīlと呼ばれる）で導くために遣わされた救世主（al-Masīḥ ）であると考えられている。[500] [501]イスラム教徒は、新約聖書の福音書の記述を部分的に本物であるとみなし、イエスの元のメッセージは改変され（taḥhīf）、後にムハンマドがそれを復活させるために来たと信じている。[502]イエス（および神の他のすべての使徒）を信じることは、イスラム教徒であるための要件である。[503]コーランではイエスの名が25回言及されており、これはムハンマドよりも多い[504] [505]。そしてイエスは他のすべての預言者と同様、神のメッセージを広めるために神に選ばれた人間であったことを強調している。[506]コーランはイエスの処女懐胎を肯定しているが、イエスは神の化身でも神の子でもないと考えられている。[507] [508] [509]イスラム教のテキストは厳格な一神教（タウイード）の概念を強調し、偶像崇拝となる神とパートナーを結びつけることを禁じている。[510]
コーランには、聖霊がマリア（マリアム）に処女のままイエスを産むと告げたことが記されている。この処女懐胎は神の意志によって起こった奇跡である。 [511] [512]コーラン（21:91および66:12）には、マリアが貞淑であったときに神がその霊をマリアに吹き込んだと記されている。[511] [512]イエスは「神の霊」と呼ばれている。なぜなら、彼は聖霊の働きによって生まれたからである。[511]しかし、この信仰は彼が以前存在していたことを意味するものではない。[513]
ユダヤ民族への布教を助けるため、イエスは自身の力ではなく神の許しにより奇跡を起こす能力を与えられた。 [509]イエスは布教活動を通じて、ムハンマドの先駆者とみなされている。[506]コーラン（4:157–159）では、イエスは殺されたのではなく、不信心者たちに殺されたように見えるようにされただけであり、[514]神によって生きている間に天に上げられたとされている。[515]これらの節の最も古典的なスンニ派と十二イマーム派の解釈によると、イエスの似姿はイエスの代わりに十字架につけられた身代わり（ほとんどの場合、使徒の一人）に投げかけられた。[516]しかし、中世のイスラム教徒の中には（とりわけ、アル＝ムファッダル・イブン・ウマル・アル＝ジュフィーの名で書かれたグラータ、清浄の兄弟団、様々なイスマーイール派の哲学者、スンニ派の神秘主義者アル＝ガザーリー）、イエスの磔刑の史実性を肯定する者もいた。これらの思想家は、イエスの人間としての姿（肉体）は十字架上で死んだが、真の神性（精神）は生き残って天に昇ったため、彼の死は単なる見せかけに過ぎないというドケティズムの見解を持っていた。[ 517]それでも、イスラム教徒にとって、イエスの生涯で大きな出来事を構成するのは、磔刑ではなく昇天である。 [518] 3日目の復活については何も言及されておらず、彼の死はイスラムの救済理論において特別な役割を果たしていない。[519]しかし、イエスはイスラムの終末論の中心人物です。イスラム教徒は、イエスが終末の時に地球に戻り、反キリスト（アド・ダッジャル）を殺して倒すと信じている。[500] [520] [521] [522]
コーランによれば、ムハンマド（「アフマド」とも呼ばれる）の到来はイエスによって予言されていた。
マリアの子イエスがこう言ったことを思い出せ。「イスラエルの子らよ、私は本当にアッラーの使徒であり、私以前に下されたトーラを確証し、私の後にアフマドという名の使徒が来るという吉報を伝えている。」しかし預言者が明白な証拠を持って彼らのもとに来たとき、彼らは言った。「これは全くの魔術だ。」
— スーラ・アス・サフ61:6
この詩節を通して、初期のアラブ系イスラム教徒は、既存の宗教的伝統とイエスの予言に対する新たな信仰の正当性を主張した。[523]
アハマディア・イスラム
アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティには、イエスについてのいくつかの異なる教えがある。 [524]アフマディーヤは、イエスが磔刑を生き延び、インドのカシミールで120歳で自然死し、ロザ・バルに埋葬された人間であると信じている。[525]
ドゥルーズ派の信仰
ドゥルーズ派では、[457]イエスは、アダム、ノア、アブラハム、モーゼ、ムハンマド、ムハンマド・イブン・イスマイルとともに、神と人類の間の使者または仲介者として定義される七人の代弁者または預言者 (ナティーク) の一人とみなされ、崇拝されている。彼らはそれぞれ、神のメッセージを説くために歴史の異なる時期に遣わされた。[457] [526] [527] [528] [529]ドゥルーズ派の伝統では、イエスは、真の救世主 (アル・マシフ・アル・ハク)、すべての国の救世主 (マシフ・アル・ウマム)、罪人の救世主という三つの称号で知られている。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信念、イエスがすべての国の救世主であるという信念、イエスが赦しを与えるという信念によるものである。[530]
バハイ教
バハイ教では、イエスは神の顕現の一人とみなされており、[531]アブラハム、モーゼ、クリシュナ、ザラスシュトラ、ブッダ、ムハンマド、バハーウッラーなどの他の宗教的人物とともに、人類を導くために神によって遣わされた神の使者または預言者と定義されています。バハイ教徒は、これらの宗教の創始者または指導者が、それぞれの時代と場所で人類に精神的、道徳的価値をもたらすことで、進歩的な啓示に貢献したと信じています。 [532] [533] [534] [535] [536]神の顕現として、イエスは神の資質と属性を反映していると信じられていますが、人類の唯一の救世主でも神の化身でもないと考えられています。[537] [538] [539]バハイ教徒は処女懐胎を信じているが、[540] [541]イエスの復活と奇跡は象徴的なものとみなしている。[542] [541]
他の
キリスト教グノーシス主義（現在ではほぼ消滅した宗教運動）では、 [543]イエスは神の領域から遣わされ、救済に必要な秘密の知識（グノーシス）を与えた。ほとんどのグノーシス主義者は、イエスは洗礼の時に「キリスト」の霊に憑かれた人間であると信じていた。この霊は十字架刑の際にイエスの体から離れ、イエスが死から蘇った時に再びイエスと結合した。しかし、一部のグノーシス主義者はドケティズム派で、イエスは肉体を持っておらず、肉体を持っているように見えるだけであると信じていた。[544]
ヒンズー教徒の中には、イエスをアバター、あるいはサドゥとみなす者もいる。[545] インドのグル、パラマハンサ・ヨガナンダは、イエスはエリシャの生まれ変わりであり、エリヤの生まれ変わりである洗礼者ヨハネの弟子であると教えた。[546]ダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォを含む一部の仏教徒は、イエスを人々の幸福に人生を捧げた菩薩とみなしている。 [547]ニューエイジ運動は、イエスを多種多様な視点から見ている。[548]ニューエイジの教えの多くを生み出した神智学者は、 [549]イエスを精神的改革者であるマスター・イエスと呼び、キリストは様々な化身を経てイエスの肉体に宿ったと信じている。[550]ウランチア書は、イエスは神の70万人以上の天の子の一人であると教えている。[551]アントニー・セオドアは著書『愛するイエス・キリスト』の中で、イエスの教えはコーラン、ヴェーダ、ウパニシャッド、タルムード、アヴェスターに含まれるメッセージと根本的に一致していると書いている。[552]無神論者はイエスの神性を否定するが、イエスの精神状態に疑問を呈することから[553] [554] 、彼の「道徳的優位性」（リチャード・ドーキンス）を強調することまで、イエスについてさまざまな見解を持っている。[555]
芸術的な描写
ドゥラ・エウロポス教会にあるイエスの最も古い描写のいくつかは、 256年以前に遡ることが確実である。[557]その後、聖書の言及や歴史的記録が不足しているにもかかわらず、過去2千年の間に、文化的背景、政治的状況、神学的な文脈に影響されたイエスの幅広い描写が登場した。[418] [419] [436]他の初期キリスト教美術と同様に、最も古い描写は2世紀後半または3世紀初頭に遡り、現存する画像は特にローマのカタコンベで発見されている。[558]
キリストを絵画で表現することは、初期の教会では非常に物議を醸した。 [559] [v] [560] 5世紀以降、東方教会では平らな絵のイコンが人気となった。 [561]ビザンチンのイコノクラスムは東方での発展の障壁となったが、9世紀までに芸術は再び許可された。 [418]プロテスタント宗教改革は、イコンに対する新たな抵抗をもたらしたが、全面禁止は 廃止された。
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16世紀以降、プロテスタントによる絵画への反対は減少傾向にある。大きな絵画は一般的に避けられるが、現在ではイエスを描いた本の挿絵に反対するプロテスタントはほとんどいない。[562] [563]イエスの絵画の使用は、英国国教会やカトリック教会などの宗派の指導者によって推奨されており[564] [565] [566] 、東方正教会の伝統の重要な要素となっている。[567] [568]
東方キリスト教美術において、変容は主要なテーマであり、イコン画の訓練を受けた東方正教会の修道士は皆、それを描いたイコンを描くことでその技術を証明しなければならなかった。[569]イコンはキスやひれ伏しなどの崇拝の外的な印を受け、神の恩寵の強力な伝達手段であると考えられている。[561]
西ヨーロッパでは、ルネサンス期にイエスの描写に重点を置いた芸術家が数多く登場した。フラ・アンジェリコらはジョットに倣い、整然としたイメージを体系的に発展させた。[418]宗教改革以前、西方キリスト教では十字架像が一般的であった。十字架像はイエスが磔にされた十字架の模型である。13世紀には十字架像が祭壇の中央装飾となり、それ以降ローマカトリック教会ではほぼ普遍的に用いられている。[570]
関連遺物
紀元70年にローマ軍がエルサレムを包囲し、完全な破壊が続いたため、1世紀のユダヤからの遺品が残っていることは非常に稀で、1世紀後半から2世紀にかけてのユダヤ教の歴史に関する直接の記録はほとんど残っていない。 [572] [573] [w] マーガレット・M・ミッチェルは、エウセビオスはエルサレムが最終的な封鎖を受ける直前に初期キリスト教徒がエルサレムを離れてペラに向かったと報告しているが（教会史III 5.3） 、初期エルサレム教会からの直接のキリスト教の遺品は私たちには届いていないと認めなければならないと書いている。[575]ジョー・ニッケルは、「調査を重ねるごとに、イエスの遺品は確実に真正であると証明されたものは一つも存在しない」と書いている。[576] [x]
しかし、キリスト教の歴史を通じて、イエスのものとされる聖遺物が数多く存在したが、それらには疑問が投げかけられてきた。16世紀のカトリック神学者エラスムスは、聖遺物の急増と、磔刑に使われたとされる十字架の木材で建てられた可能性のある建物の数について皮肉を込めて書いている。[579]同様に、専門家はイエスが3本の釘で磔にされたのか4本の釘で磔にされたのかを議論しているが、少なくとも30本の聖釘がヨーロッパ全土で聖遺物として崇拝され続けている。[580]
イエスの頭に置かれたとされる茨の冠の残骸など、一部の聖遺物は少数の巡礼者しか訪れないが、トリノの聖骸布（イエスの聖顔に対するカトリックの公認の信仰と関連している）は、ヨハネ・パウロ2世やベネディクト16世など数百万人の巡礼者が訪れている[581]。[582] [583]
参照
- イエスの概要
- イエズス教
- 比較神話におけるイエス
- タルムードにおけるイエス
- イエスの言語
- 最後のアダム– イエスの称号
- 境界神– 境界を越える神
- イエスに関する書籍リスト
- 宗教的伝統の創始者のリスト
- 救世主を主張する人々のリスト
- イエスであると主張する人々のリスト
- 神とみなされてきた人々のリスト
- イエス像のリスト
- イエスの性的指向と結婚歴
- ティベリウス・ユリウス・アブデス・パンテーラ– ローマの兵士。イエスと関係があるとされる。
注記
- ^ ジョン・P・マイヤーは、イエスの生誕年は紀元前7年か6年頃であると書いている。[1] カール・ラーナーは、キリスト教学者の間では紀元前4年頃がコンセンサスであると述べている。 [2] E・P・サンダースも紀元前4年頃を支持し、一般的なコンセンサスに言及している。[3] ジャック・ファイネガンは、初期キリスト教の伝統の研究を利用して、紀元前3年か2年頃を支持している 。 [ 4]
- ^ ジェームズ・ダンは、イエスの洗礼と磔刑は「ほぼ万人の同意を得ており」、「『疑うことも否定することもほとんど不可能』という歴史的事実の尺度で非常に高い位置を占めている」ため、歴史的イエスの研究の出発点となることが多いと書いている。[6] バート・アーマンは、ポンティウス・ピラトの命令によるイエスの磔刑がイエスに関する最も確実な要素であると述べた。[7] ジョン・ドミニク・クロッサンとリチャード・G・ワッツは、イエスの磔刑は歴史的事実として可能な限り確実なものであると述べた。[8]ポール・R・エディとグレゴリー・A・ボイドは、非キリスト教徒によるイエスの磔刑の確認は今や「確固たる地位」にあると述べた。[9]
- ^ 伝統的に、キリスト教徒はマリアが聖霊の働きによって奇跡的に息子を身ごもったと信じている。イスラム教徒はマリアが神の命令によって奇跡的に息子を身ごもったと信じている。これらの観点から、また正典の福音書によれば、ヨセフはイエスの養父代理であった。
- ^ ギリシア語: Ἰησοῦς、ローマ字: Iēsoús、おそらくヘブライ語/アラム語: יֵשׁוּעַ、ローマ字: Yēšūaʿから
- ^ コプト語: Ⲓⲏⲥⲟⲩⲥ Ⲡⲓⲭ́ρⲓⲥτⲟⲥ; Geʽez : መሲህ ኢየሱስ;ギリシャ語: Ἰησοῦς Χριστός;ヘブライ語: ישוע המשיח;ラテン語:イエス・クリストゥス;スラブ語: Исус Христос;シリア語: ƝƫƘƥ ơƫƺƝƚƳƐ
- ^ abc 2011年に現代学問の現状をレビューしたバート・アーマンは「キリスト教徒、非キリスト教徒を問わず、古代の有能な学者のほぼ全員が同意しているように、イエスは確かに存在した」と書いている。[11] リチャード・A・バリッジは「イエスは教会の空想の産物であり、イエスなど存在しなかったと主張する人々がいる。私は、もうそう主張する尊敬すべき批評学者を知らないと言わざるを得ない」と述べている。[12] ロバート・M・プライスはイエスが存在したとは信じていないが、この見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。[13] ジェームズ・D・G・ダンはイエスの非存在説を「完全に死んだ理論」と呼んでいる。[14] マイケル・グラント（古典学者）は1977年に「近年、『イエスの非史実性を仮定しようとした真面目な学者はいない』、あるいは少なくとも非常に少数であり、彼らはそれよりはるかに強力で、非常に豊富な、反対の証拠を処分することに成功していない」と書いている。[15] ロバート・E・ヴァン・フォーストは、聖書学者と古典史家はイエスの非実在説が事実上反駁されたと考えていると述べている。[16]デイリービーストに寄稿したキャンディダ・モスとジョエル・バーデンは「聖書学者の間では、少なくとも本物の学者の間では、イエスは実在の人物であったという点でほぼ普遍的な合意がある」と述べている。[17]
- ^ アーマンは次のように書いている。「福音書の記述は完全に正確ではないが、それでも伝えようとしている宗教的真実にとって重要であるという考えは、学問の世界では広く共有されているが、学問の世界以外ではそれほど広く知られておらず、信じられていない。」[19]
サンダースは次のように書いている。「初期のキリスト教徒はイエスの生涯の物語を書いたのではなく、むしろ個々の単位、つまりイエスの言葉や行いに関する短い文章を利用して保存した。これらの単位は後に著者や編集者によって移動され、整理された。...一部の資料は改訂され、一部は初期のキリスト教徒によって作成された。」[20] - ^ キリスト教宗派のごく一部は、三位一体論を非聖書的として全面的または部分的に拒否している。
- ^ 東方キリスト教会の一部では、ユリウス暦の12月25日にクリスマスを祝います。これは現在、グレゴリオ暦の1月7日に相当します。多くの国では、クリスマスは12月24日に祝われます。
- ^ クルアーン名「イーサー」で呼ばれることが多い
- ^中世のイスラム教徒の中には、現代の アフマディーヤ運動の信者と同様に、イエスが十字架にかけられたと信じている者もいた。「イスラムの観点」を参照。
- ^この記事は 新改訳聖書からの引用です。
- ^ パウエルは次のように書いている。「[パウロは]いくつかの箇所でイエスの言葉や教えを引用しているが[50]、大部分ではイエスの地上での生活や宣教活動の詳細にはほとんど関心を示していない。」[51]
- ^ マタイ1:6–16とルカ3:23–31を比較してください。また、イエスの系図§2つの系図の比較も参照してください。
- ^ このような理論の概要については、「イエスの系図 § 相違点の説明」を参照してください。
- ^ エイミー・ジル・レヴィンは次のように書いている。「イエスの生涯の基本的な概要については、ある種のコンセンサスがある。ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、ユダヤ人仲間と神の意志に従って生きる最善の方法について議論し、癒しと悪魔祓いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラトの統治下でローマ兵によって十字架にかけられたことに同意している」[310]
- ^ タケットは次のように書いている。「これらすべては、少なくともイエスの存在自体がキリスト教の創作であるという突飛な理論を極めて信じ難いものにしている。イエスが存在したこと、彼がポンティウス・ピラトのもとで（どんな理由であれ）十字架にかけられたこと、そして彼の大義を支持し続けた信奉者たちがいたという事実は、歴史的伝統の基盤の一部であるように思われる。少なくとも、非キリスト教的証拠はその点に関して私たちに確実性を与えてくれる。」[329]
- ^ 例えば、ジョン・P・マイヤーはイエスの誕生年は紀元前7/6年頃であると述べていますが[ 1]、ファイネガンは紀元前3/2年頃であると主張しています[4]。
- ^ 新約聖書では、イエスは3つの場面でユダヤ人（コイネーギリシャ語でIoudaiosと表記）として描写されている。マタイ2章ではマギがイエスを「ユダヤ人の王」（basileus ton ioudaion ）と呼んだ。ヨハネ4章では井戸のそばのサマリア人女性とイエス自身の両方がイエスを呼んだ。そして（4つの福音書すべてにおいて）イエスの受難の際、ローマ人がイエスを「ユダヤ人の王」という表現を使った。[430]
- ^ アーマンは次のように書いている。「簡単に言えば、歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった。」さらに、権威あるものとしてアール・ドハティの『イエス：神でも人間でもない』(Age of Reason、2009年、p. vii-viii)で提供されたより完全な定義を引用すると、「イエスという名に値する歴史上の人物は存在せず、キリスト教は霊的、神話的な人物への信仰から始まり、福音書は本質的に寓話とフィクションであり、ガリラヤの説教の伝統の根底には特定可能な人物は一人もいなかったという理論である。」[440]
- ^ 使徒時代以降、初期の教会では多くの相互に関連する問題について激しい、そしてしばしば政治化された論争があった。キリスト論はこれらの論争の主要な焦点であり、最初の7つの公会議のすべてで取り上げられた。初期の信仰の中には、イエスを存在論的に父に従属するものとするもの（従属主義）もあれば、父とは別個の人格ではなく父の側面であるとするもの（サベリウス主義）もあったが、どちらもカトリック教会によって異端として非難された。[28] [472]教会は古代の公会議でこれらの問題を解決し、イエスが完全に人間であり、完全に神であるという三位一体を確立した。[28]
- ^ フィリップ・シャフはエイレナイオスについて論評し、「グノーシス主義の特異性、異教の堕落としてのこの像の非難は注目すべきである」と書いている。Contr. Her. .I.XXV.6. ANF の脚注 300
- ^ フラウィウス・ヨセフスは、約5年後、紀元後75年頃に『ユダヤ戦記』 （第7巻1.1）の中で、エルサレムは「そこに人が住んでいたと思わせるようなものは何も残っていない」ほどに破壊されたと述べています。[574]そして、エルサレムの遺跡の残骸がローマの入植地アエリア・カピトリーナに変わった後、ユダヤ人はそこに足を踏み入れることは許されませんでした。[573]
- ^ トリノの聖骸布については依然として二極化した結論が残っている。[577]ネイチャー誌の元編集者フィリップ・ボールによると、「1988年に決定的な検査が行われたにもかかわらず、トリノの聖骸布の状況はこれまで以上に曖昧になっていると言っても過言ではない。特に、聖骸布の像の性質とそれが布に固定された方法は依然として非常に不可解である」という。[578]
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イエスに関する具体的な事実の多くは歴史的に十分に裏付けられており、キリスト教徒（どんな宗派でも）であるかどうかにかかわらず、ほとんどの学者によって広く認められています。...（18 項目を列挙）...しかし、神学やイデオロギーの議題とは別に、イエスに関して高い確信を持って知ることができる事実は、おそらく驚くほど確固たるものです。
- ^ クレイグ・エバンス、「イエスの生涯の研究と神話の消滅」、神学研究 54 (1993) pp. 13-14 「第一に、新約聖書の福音書は、本質的に信頼できるとは言わないまでも、今では有用な歴史的資料と見なされています。長年福音書の研究を支配していた極端な懐疑論は消え去りました。多くの人々の代表は、歴史上のイエスのかなり信頼できる姿を回復することは可能であると結論付けた EP サンダースとマーカス・ボルグの立場です。」
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外部リンク
- LatinVulgate.com、Mental Systems, Incorporated 提供のラテン語と英語のイエス・キリストの完全な言葉集
