銀貨30枚

新約聖書のマタイによる福音書26章15節によると、銀貨30枚はイスカリオテのユダがイエスを裏切ったときの代価であった。^[1]最後の晩餐の前に、ユダは祭司長たちのところへ行き、銀貨30枚と引き換えにイエスを引き渡すことに同意し、後悔の念に駆られてその後その金を返そうとしたと言われている。

マタイによる福音書は、その後の陶工の畑の購入は、イエスがゼカリヤの預言を成就したものであったと主張している。^{[2] [3]}

このイメージは、キリストの受難を描いた芸術作品でよく使われています。このフレーズは、文学や日常会話で、個人的な利益のために信頼、友情、忠誠心を「裏切る」人を指すのに使われます。

マタイによる福音書によると、イスカリオテのユダはイエスの弟子でした。最後の晩餐の前に、ユダは祭司長たちのところに行き、銀貨30枚と引き換えにイエスを引き渡すことに同意しました。 ^[4]その後、イエスはゲッセマネで逮捕され、ユダは兵士たちにイエスにキスをしてイエスの正体を明かしました。^[5]

マタイによる福音書第27章によると、ユダは後悔の念に駆られ、首を吊る前に祭司長たちに金を返した。祭司長たちは、その金は血の代償金とみなされるため神殿の宝物庫に入れることはできないと判断し、^[6]その金で陶工の畑を購入した。^[7]

ユダの死については使徒言行録1:17–20に別の記述がある。その中でペテロは次のように語っている。「ユダは自分の悪事の償いとして受け取った金で畑を買ったが、そこにまっさかさまに落ち、その体は裂け、はらわたはみな飛び出してしまった。」^[8]使徒言行録と同じ著者によって書かれたと一般に考えられているルカによる福音書では、22:3–6でユダと祭司長たちや神殿守衛たちが代価について合意したことが述べられているが、その額は明記されておらず、マタイのように前払いで支払われることもない。^[9]

マタイによる福音書26章15節で使われている言葉（ἀργύρια, argyria）は単に「銀貨」を意味しており、^[10]使用されたコインの種類については学者の間で意見が分かれている。ドナルド・ワイズマンは2つの可能性を示唆している。ティルスのテトラドラクマ金貨（通常ティルス・シェケルと呼ばれる、銀94%の14グラム）、またはアウグストゥスの肖像が描かれたアンティオキアのスタテル金貨（銀75%の15グラム）であった可能性がある。^{[11]あるいは、}プトレマイオス朝テトラドラクマ金貨（銀25%の13.5±1グラム）であった可能性もある。^[12] 1トロイオンスは31.1035グラムである。 2021年のスポット評価額が1オンスあたり28ドルの場合、30枚の「銀貨」は、使用されたコインに応じて、現在の価値（米ドル）で約91ドルから441ドルの価値がある。

ティルス・シェケルは4アテネ・ドラクマ、つまり約14グラムの重さがあり、それ以前の11グラムのイスラエル・シェケルよりも重かったが、当時は宗教的な義務に対する同等の通貨とみなされていた。^[13]ローマの貨幣は銀が80%しか含まれていなかったため、エルサレムの神殿税を支払うには純度の高い（94%以上）ティルス・シェケルが必要だった。新約聖書の福音書（マタイ21:12および類似箇所）に登場する両替商は、ティルス・シェケルを一般的なローマ通貨に両替した。^{[14] [15]}

紀元前5世紀のアテネのテトラドラクマ（「4ドラクマ」）硬貨は、コリントスのスタテルと並んで、アレクサンダー大王の時代以前のギリシャ世界で最も広く使われていた硬貨だったと思われる。表面 には兜をかぶったアテナの横顔の胸像、裏面にはフクロウが描かれている。日常的に使われていたこれらの硬貨はγλαῦκες glaukes（フクロウ）と呼ばれていた。^[16]そこから「アテネのフクロウ」ということわざ「Γλαῦκ' Ἀθήναζε 」が生まれた。これは「ニューカッスルの石炭」のように、豊富に供給されていたものを指す。裏面は現代のギリシャ1ユーロ硬貨の国別に描かれている。ドラクマはギリシャの造幣局によって異なる重量基準で鋳造された。最も一般的に使用されるようになった標準は、アテネまたはアッティカのもので、重さは4.3グラム強でした。1ドラクマは、熟練労働者の1日分の賃金に相当しました。^[17] したがって、1ドラクマあたり4枚の銀貨30枚（30テトラドラクマ）は、およそ4か月分（120日分）の賃金に相当します。

中世には、いくつかの宗教施設が銀貨30枚の見本としてロドス島の古代ギリシャのコインを展示していた。これらのコインの表面には太陽神ヘリオスの正面向きの頭部が描かれ、その上部から光線が放射されている。この光線は茨の冠を表していると解釈された。正典外の『アリマタヤのヨセフ物語』には、ユダは銀貨ではなく金貨30枚を支払われたと記録されている。^[18]

ゼカリヤ書11:12-13では、銀貨 30 枚がゼカリヤが労働に対して受け取る対価です。彼は銀貨を取り、「陶工」に投げます。シルダーは、ゼカリヤの報酬は彼の価値の評価と解雇を示唆していると指摘しています。^{[19] (p 74)}出エジプト記21:32では 、銀貨 30 枚は奴隷 1 人の価格でした。そのため、ゼカリヤはその金額を「かなりの金額」と呼んでいますが (ゼカリヤ書 11:13)、これは皮肉である可能性があります。しかし、ウェッブはそれを「かなりの金額」と呼んでいます。^[20]

シルダーは、この銀貨30枚が「預言の霊によって振り回される」と示唆している。^{[19] (p 71)}祭司長たちが返されたお金で畑を買うことに決めたとき、マタイはこれが「預言者エレミヤによって言われたこと」の成就であると述べている。すなわち、「彼らはイスラエルの人々が彼につけた値段である銀貨30枚を取り、それを使って陶器師の畑を買った。主がわたしに命じられたとおりである」(マタイ27:9–10)。多くの学者はエレミヤの名前が誤って含まれていると考えているが、^[21]エレミヤ書32章でエレミヤが畑を買ったことは、両方の預言者が念頭にあることを示しているのかもしれない。^[22] ブロンバーグは、マタイは引用において類型論を用いており、「実際の予言の単一または二重の成就」ではないと主張している。ブロンバーグのより寛大な解釈によれば、マタイは読者に「エレミヤやゼカリヤのように、イエスは預言と牧会の務めで民を導こうとしたが、結局は民の手によって罪のない苦しみを受ける」と伝えている。^{[23] (p 96)} ヘンドリクセンは、マタイがエレミヤ19章に言及していると主張している。^[24]

ブロンバーグはまた、マタイが「イエスの死は身代金であり、奴隷の自由を確保するために支払われる代価である」とも言っている可能性があり、血の代価を外国人の墓地の購入に使うこと（マタイ27:7）は「イエスの死は異邦人を含む世界のすべての人々の救済を可能にする」という考えを暗示している可能性があると示唆している。^{[23] （97ページ）}

『聖書読者のための便利な本』（1877年）には次のように記されています。

アルグリオン、アルゲンテウス、デナリウス。この語は 2 つの箇所に出てきます。(A) 主が「銀貨 30 枚」で裏切られた話 (マタイ 26:15、27:3、5、6、9)。これらは通常デナリウスであると考えられてきましたが、十分な根拠がありません。ゼカリヤ書の類似箇所 (xi:12、13) は「銀貨 30 枚」と訳されていますが、これは間違いなく「銀貨 30 シェケル」と読むべきであり、一方で「銀貨 30 シェケル」は召使いが誤って殺された場合に支払われるべき血の代価であったことが観察されます (出エジプト記、xxi:32)。したがって、この箇所は「銀貨 30 シェケル」と説明できますが、これは現在のシェケルではなく、シリアとフェニキアのギリシャ都市のアッティカ標準のテトラドラクマです。これらのテトラドラクマ金貨は、我らが主の時代には一般的であり、スタター金貨はその代表例であった。

これをソクラテスとイエスの多くの類似点の一つと見る人もいる。プラトンが『ソクラテスの弁明』に記しているように、ソクラテスが不信心と若者の堕落の罪で裁判にかけられたとき、告発者のアニトス、メレトス、リュコンは死刑を求めた。しかし、ソクラテスの同盟者であるクリトン、クリトブロス、アポロドーロスは、ソクラテスに30ミナの罰金を支払うだけでよいと提案した。^[25]

ユダは受難の物語の場面で、しばしば袋や財布の中に銀貨を持っている姿で描かれ、それらはユダを識別するための属性として機能している。「受難の楽器」の 1 つである 30 枚の金貨は、特に中世後期に、楽器のグループの中に単独で登場することが多いが、グループの中ではあまり選ばれない要素の 1 つである。描写では金袋が使われることもあれば、コインを持った手、または数えていることを示す 2 つの手が使われることもある。^[26]

古代の硬貨「ユダ・ペニー」は元々の30セント硬貨だったと言われており、中世には聖遺物として扱われ、難産の際に助けになると信じられていた。 ^{[27] [28]}聖遺物は、聖書の貨幣の使用に関する記述からして説明のつかない、聖具のマイナーな構成要素であり、またその存続を説明するのが難しいものであるが、聖遺物とその美術における描写は、茨の冠やロンギヌスの槍のようなより重要な要素よりも後の14世紀から登場している。これは、特にフランシスコ会が主導した新しいスタイルの信仰の結果であり、十字架の道行きのように、受難のエピソードごとに黙想することを推奨した。^[29]硬貨を数えたと言われている石は、ローマのラテラノ宮殿にあった。^[30]

リムリックのハント博物館に所蔵されているシラクサの デカドラクマ金貨は、30枚のうちの1枚であると言われている。台紙には「Quia precium sanguinis est（ラテン語で「これは血の代価である」）」と刻まれている。^[31]

30枚の銀貨は、ウィリアム・ブレインの 詩『銀貨30枚』のように、イエスの裏切りに関するキリスト教文献で使用されています。

「銀貨30枚」
裏切り者の脳裏に焼き付く。
「銀貨30枚！
ああ！それは地獄の利益だ！」^[32]

あるいはホルヘ・ルイス・ボルヘスの詩『マタイ伝 XXVII:9』にあるように：

コインは私の空っぽの手の上に落ちた。
軽いとはいえ、耐えられず、
そのまま落としてしまった。すべて無駄だった。
もう一人は言った。「まだ29枚あるよ。」^[33]

「銀貨30枚」という表現は、より一般的には、人々が売春する値段を表すのに使われる。^[34]ドストエフスキーの『罪と罰』では、登場人物のソーニャが自分を売って稼ぐ30ルーブルにそれが反映されている。 ^{[35] [36]}フォークソング『ジョン王と司教』では、王の価値はいくらかという謎に対する司教の答えは銀貨29枚である。なぜなら、イエスよりも価値の高い王はいないからである。シェイクスピアの劇『ヘンリー四世 第2部』では、フォルスタッフの愛人が「あなたは私にキスをして、30シリングを取ってくるように言わなかったのですか？」と尋ねる。^[34] F・テニスン・ジェシーの物語「宝の山」は、銀貨30枚が現代に再発見され、それがいかにして人々を殺人、過失致死、他殺、安楽死、自殺など様々な形で殺人に駆り立てたかを描いている。^[37]

銀貨30枚に言及するレトリックは、宗教的な意味合いを持つ裏切りに関する侮辱に広く使用されている。宗教改革の時代には、さまざまなキリスト教宗派が他の宗派に対してこのフレーズを引用した。ドレフュス事件の頃には、「銀貨30枚」というフレーズは、アルフレッド・ドレフュスがドイツに軍事機密を売ったと非難されたときに、彼に対する反ユダヤ主義の熱狂を伴っていた。^[38]

このフレーズは政治家や芸術家が自らの主義や理想を裏切ったと非難するのに使われ、文学では裏切りの象徴としても使われる。例えば、1975年のオーストラリア憲法危機の余波で、総督ジョン・カーの出身地バルメインの通りの住人の多くが総督に銀貨30枚を送った。 ^[39]カーは危機の責任を広く問われていた。別の用法としては、 2009年の国連気候変動会議で、ツバルのスポークスマンが最終文書を批判して「国民と未来を裏切るために銀貨30枚を差し出されているようだ...私たちの未来は売り物ではない」と述べたことがある。^[40]

2021年、福音伝道師フランクリン・グラハムはドナルド・トランプ大統領の2度目の弾劾を支持した共和党議員10人を非難し、下院議長ナンシー・ペロシが彼らに「銀貨30枚」を約束したと示唆した。^[41]

ウィキメディア・コモンズには、銀貨 30 枚に関連するメディアがあります。

• ユダの取引
• 聖書の中のコイン
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• ユダヤ人、お金、神話
• シモニー

• バクスター、ロジャー(1823)。「キリストはユダによって売られる」 。一年の日々の瞑想。ニューヨーク: ベンジガー ブラザーズ。