カリスマ的権威

ウェーバーはカリスマという用語を

[A] 個人の人格に備わるある種の性質で、それによってその人は普通の人々から区別され、超自然的、超人的、あるいは少なくとも特に特別な力や性質を備えているとみなされる。これらは普通の人には持ち得ないものであり、神の起源を持つもの、あるいは模範的なものと見なされ、それに基づいて当該個人は指導者として扱われる。…問題の性質が最終的に倫理的、美的、あるいはその他の観点からどのように判断されるかは、定義の目的においては当然ながら重要ではない。^{[ 4 ] [ a ]}

現代では、一部の心理学者がカリスマを実際的な結果（つまり、カリスマ的なリーダーは効果的である）の観点から定義している。^{[ 5 ]}しかし、このような定義は循環論法である。^{[ 6 ]}支持者が「効果的であれば、したがってカリスマ的である」といった主張をしている以上、このような定義（および測定）から導き出される結論を反駁することはできない。^{[ 7 ]}しかし、カリスマは、価値、シンボル、感情を用いて、コストのかかるシグナルとして捉えれば、科学的に研究することができる。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}カリスマは一般知能と強い相関関係があることが示されており^{[ 10 ]}、観察者はカリスマを発する人はより有能であると推測している。^{[ 11 ]}重要な場面におけるその経済的価値も科学的に検証されている。^{[ 12 ]}このように、ウェーバーの洞察はカリスマという概念に名前を付ける上で価値があったが、彼の定義と洞察はカリスマの科学的研究を可能にするものではなかった。しかし、現代社会科学は、カリスマ的指導者が特定の条件下では非常に説得力を持つことができるという考えを裏付ける証拠を見出している。

ウェーバーは権威と支配を相互に交換する

社会学的には、権力は正当な、あるいは社会的に承認された権力行使を示すものとみなされてきた。それは、ある個人または集団が他者に対して保持し行使する正当な権力である。正当性という要素は権威の概念にとって不可欠であり、権威をより一般的な権力の概念から区別する主な手段である。権力は力や暴力の使用によって行使されることがある。対照的に、権威は、部下が上位者から命令や指示を受ける権利を認めることに依存する。カリスマ的権威は、指導者が絶対無謬とみなされ、彼に対するいかなる行動も国家に対する犯罪とみなされるため、しばしば最も長く続く政権となる。カリスマ的指導者は、多くの場合、自らの意図ではなく、最終的に個人崇拝を発展させる。

権力は、指導者の卓越した個人的資質や並外れた洞察力と業績の実証に基づいて正当化され、それによって追随者からの忠誠心と服従が引き起こされる。^{[ 13 ]}

リーダーシップとは、ポジティブなエネルギーと偉大さの感覚を広める力である。そのため、ほぼ完全にリーダーにかかっている。何らかの理由でリーダーが不在になると、権威の力が失われる可能性がある。しかし、カリスマ的権威は、その特異な性質と正式な組織の欠如のため、ウェーバーの他の形態の権威よりも、権威の正当性に対する認識に強く依存している。例えば、宗教的な文脈におけるカリスマ的リーダーは、預言者という意味で、リーダーが神に触れられたという疑う余地のない信念を必要とするかもしれない。^{[ 14 ]}この信念の強さが薄れると、カリスマ的リーダーの力は急速に衰える可能性があり、これはこの種の権威が不安定であることを示す方法の1つである。カリスマ的リーダーは、ビジョンと感情を通してフォロワーを鼓舞するだけでなく、そのコミュニケーションに著しく多くの注目を集める。ある研究によると、フォロワーは、一貫性のあるメッセージと一貫性のないメッセージの両方を、カリスマ性の高いリーダーによって伝えられた場合に、より長く読んでいたことが示されている。^{[ 15 ]}

現在一般的に使われている「カリスマ的指導者」という言葉とは対照的に、ウェーバーはカリスマ的権威を、カリスマ的指導者の性格特性というよりも、指導者と彼の支持者との関係として捉えていた。カリスマの正当性は、指導者の支持者（あるいは「信奉者」― Anhänger ）による「認識」に基づいている。もし彼が「神に見捨てられた」り、「彼の統治が彼が支配する人々に何の繁栄ももたらさなかった」りすれば、彼のカリスマは消滅する危険性がある。^{[ b ]}

カリスマ的権威は、伝統的（強制的）権威や合理的（法的）権威によって設定された境界をほぼ常に脅かす。それはこの権威に挑戦する傾向があり、そのためしばしば革命的と見なされる。^{[ 17 ] [ 18 ]}通常、このカリスマ的権威は社会に組み込まれる。これにより、それが社会にもたらす挑戦は収まる。これが起こる方法はルーチン化と呼ばれる。

ルーチン化によって、カリスマ的権威は変化する。

カリスマ的権威は、合理的に確立された権威によって統制される官僚制、または伝統的権威と官僚的権威の組み合わせによって取って代わられる。^{[ 19 ]}

政治においては、カリスマ的支配は、さまざまな権威主義国家、独裁政権、神権政治においてしばしば見られる。こうした政権は、カリスマ的権威を維持するために、しばしば大規模な個人崇拝を確立する。こうした国家の指導者が死亡または退任し、新たなカリスマ的指導者が現れない場合、完全にルーチン化されていない限り、こうした政権はその後まもなく崩壊する可能性が高い。^{[ 16 ]}

「新たなカリスマ的指導者の探索は、権威の地位にふさわしい資質に基づいて行われる。」この探索方法の一例として、新たなダライ・ラマの探索が挙げられる。「それは、仏陀の生まれ変わりであると解釈される特徴を持つ子供を探すことから成り立っている。」この探索は、本来のカリスマ的指導者が後継者を通して「生き続ける」ことを強いられる方法の一例である。^{[ 20 ]}

「この場合、新指導者の正当性は、選抜方法の正当性に左右される。」選抜方法とは、選抜過程の手順のことである。古代においては、神託者は「神の裁き」に特別なアクセス権を持つと信じられており、そのため、彼らの選抜方法は正当であるとみなされていた。彼らの選択には、神託者の承認に伴うカリスマ的な権威が宿っていた。^{[ 20 ]}

この形態では、カリスマ的権威の本来の保持者が、その権威を他者に譲渡したと認識される。例としては、ヨシフ・スターリンが、ウラジーミル・レーニンが自分をソ連の指導者の後継者に指名したと主張したことが挙げられる。人々がこの主張を信じた限り、スターリンはレーニンのカリスマ的権威を獲得した。^{[ 20 ]}

「カリスマ性を備えた行政職員によって後継者が指名されることがある…（このプロセスは）『選挙』や『指名』と解釈されるべきではない…単なる多数決で決定されるものではない…全会一致がしばしば必要とされる。」この形式の継承の一例として、枢機卿による教皇選挙会議があり、新しい教皇を選出する。教皇選挙会議に参加する枢機卿は、所属するローマ・カトリック教会によってカリスマ性を備えていると見なされており、したがって彼らの選択にはカリスマ的な権威が込められている。^{[ 20 ]}

カリスマ性は「遺伝によって伝わる性質」と捉えることができる。この継承方法は、金日成のカリスマ性が息子の金正日に受け継がれたことに見られる。この種の継承は困難な事業であり、権威の伝統化と合法化への動きにつながることが多い。^{[ 21 ] [ 20 ] [ 22 ]}

「カリスマの概念は、儀式的な手段によってある保持者から別の保持者へと伝達される可能性がある…それは、カリスマを特定の個人から切り離し、客観的で伝達可能な実体とするものである。」司祭の聖別は、教えを授け、その他の司祭の務めを果たす司祭のカリスマが人に伝達される方法であると考えられている。このようにして、司祭は司祭のカリスマを受け継ぎ、その後、信徒たちから司祭職に伴うカリスマ的権威を持つ者として認識される。^{[ 20 ]}

アイリーン・バーカーは、新しい宗教運動には、かなりのカリスマ的権威を持ち、特別な力や知識を持っていると信じられている創始者や指導者がいる傾向があると論じている。バーカーによれば、カリスマ的指導者は伝統や規則に縛られず、信者から生活のあらゆる側面について発言する権利を与えられる可能性があるため、予測不可能である。バーカーは、このような場合、指導者は説明責任を全く負わず、無条件の服従を要求し、物質的、精神的、社会的な資源を運動に依存するように促す可能性があると警告している。^{[ 23 ]}

ジョージ・D・クリシデスは、すべての新宗教運動にカリスマ的指導者がいるわけではなく、カリスマ的指導者がいる運動の間にも覇権的スタイルに違いがあると主張している。^{[ 24 ]}