ベルゼブブ

ベルゼブブという名前の由来は列王記（列王記下 1:2–3、6、16 ）にあり、Baʿal zəvuvと書かれており、エクロン市でペリシテ人が崇拝していた神を指している。^{[ 2 ]}

この記述によると、北イスラエル王国の王アハズヤは、転落事故で重傷を負った後、ペリシテ人の都市エクロンの神バアル・ゼブブに、自分が回復するかどうかを尋ねるために使者を送った。

アハズヤはサマリアの上の部屋の格子から落ちて怪我をした。そこで彼は使者を送り、「エクロンの神バアル・ゼブブに、私がこの怪我から回復するかどうか尋ねてきなさい」と命じた。

エリヤは、アハズヤが神ではなくバアル・ゼブブに助言を求めたため、神の言葉によってアハズヤを死刑に処した。

3 しかし、神の使いがティシュベ人エリヤに言った。「行ってサマリアの王の使者たちの前に出て、彼らにこう言いなさい。『イスラエルには神がいないのか。なぜエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねに行くのか。4 まことに、神はこう言われた。「あなたは寝ている床から起き上がることはなく、必ず死ぬ。」』」そこでエリヤは行った。

ソロモンの遺言では、ベルゼブル（^{ベルゼブブ}ではない）が悪魔の君主として登場し、かつてはヘスペロス星（夕星としての金星（アフロディーテ、Αφροδíτη）のギリシャ語名）と関連付けられていた天界の天使^の長であったと述べている^{[ 3 ]} 。どうやら、ここでベルゼブルはルシファーと同義であるようだ。ベルゼブルは、暴君を通して破壊を引き起こし、人々の間で悪魔を崇拝させ、祭司を情欲に駆り立て、都市で嫉妬と殺人を引き起こし、戦争をもたらすと主張している。ソロモンの遺言は、ソロモン王によって書かれたとされる旧約聖書の偽典であり、著者は主にソロモン神殿の建設を手伝わせるために奴隷にした特定の悪魔について記述しており、キリスト教の加筆がかなり含まれている^{[ 5 ] 。}

ラビ文学の注釈では、エクロンのバアル・ゼヴヴを「ハエ」の主と同一視している。^{[ 6 ] [ 7 ]}ラビ文献におけるバアル・ゼヴヴという言葉は、古代ヘブライ人が偶像崇拝と考えていたバアル崇拝を嘲笑するものである。^{[ 8 ]}

ユダヤ教の学者たちは、「蠅の王」という称号を、バアルを糞の山と呼び、バアルの信者を蠅に例えるヘブライ語の表現だと解釈している。^{[ 9 ] [ 7 ]}

マルコによる福音書3章22節では、律法学者たちがイエス・キリストが悪霊の頭であるベルゼブルの力によって悪霊を追い出したと非難している。この名前は、マタイによる福音書12章24節、27節、ルカによる福音書11章15節、18～19節、そしてマタイによる福音書10章25節にも登場する。

イエスは彼らの考えを知って言われた。「内部分裂した国は滅び、内部分裂した町や家は存続しない。サタンがサタンを追い出すなら、サタンは内部分裂していることになる。それでは、どうしてサタンの王国が存続できるだろうか。もしわたしがベルゼブルの力で悪霊を追い出すなら、あなたがたの民は誰の力で追い出すのか。だから、あなたがたの民があなたがたを裁くことになる。しかし、もしわたしが神の霊によって悪霊を追い出すなら、神の国はあなたがたに到来したのだ。」

—マタイによる福音書 12 :25-28

ベルゼブブは新約聖書では悪魔、「悪霊の君主」とも呼ばれています。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}翻訳上の懸念を認識した聖書学者トーマス・ケリー・チェインは、ベルゼブブは「高き所の主」（すなわち天）または「至高の主」を意味するバアルゼブブの蔑称的な訛りである可能性を示唆しました。^{[ 12 ]}

ニコデモ福音書の本文は様々で、ベルゼブルとベルゼブブは同義語として用いられています。この名前はハデスが悪魔の別名として用いていますが、翻訳によって異なる場合があり、ベルゼブブと悪魔を区別している版もあります。

サマエル・アウン・ウェオールの現代グノーシス運動の教えによれば、ベルゼブブは第二次世界大戦中にブラックロッジに反逆した悪魔の王子であり、アウン・ウェオールによってホワイトロッジに改宗させられた。^{[ 13 ]}

ベルゼブブは一般的に地獄の階層で上位に位置するとされている。16世紀のオカルティスト、ヨハン・ヴァイヤーの物語によれば、ベルゼブブは悪魔に対する反乱を成功させた。^{[ 14 ]}同様に、17世紀のエクソシスト、セバスチャン・ミカエリスは、著書『驚くべき歴史』 （1612年）の中で、ベルゼブブをルシファーとリヴァイアサンとともに、最も著名な堕天使3人のうちの1人として挙げている。ジョン・ミルトンは、1667年に初版が出版された叙事詩『失楽園』の中で、ベルゼブブ、ルシファー、アスタロトからなる不浄な三位一体を特定し、ベルゼブブを多くの堕天使の中で2番目に高い地位にあるとしている。ミルトンはベルゼブブについて「サタンを除いて、彼より上位に座る者はいない」と書いている。ベルゼブブは、1678年に初版が出版されたジョン・バニヤンの『天路歴程』にも登場するキャラクターである。

1409年から1410年にかけての『光の灯』（ジョン・ウィクリフに帰せられることが多い匿名のイギリスのロラード派の小冊子）^{[ 15 ]}では、七つの大罪に基づいて地獄の君主の分類が示され、ベルゼブブは嫉妬という大罪と関連付けられた。しかし、セバスチャン・ミカエリスはベルゼブブを他の七つの大罪の1つである傲慢という大罪と関連付け、ピーター・ビンスフェルトは1589年の著書『悪人と魔女の告白に関する論文』でベルゼブブは暴食の悪魔であるとし、フランシス・バレットはベルゼブブは偶像崇拝の君主であると主張した。^{[ 16 ] [ 17 ]}

ファリサイ派はイエスがベルゼブブの悪魔の力を使って人々を癒したと軽蔑的に非難しただけでなく（ルカ11:14-26）、他の人々も極端な行為のために悪魔に取り憑かれたとレッテルを貼られてきた。歴史を通じて、ベルゼブブは悪魔憑きの多くの事例の責任を負わされてきた。例えば、1611年にエクス＝アン＝プロヴァンスのマドレーヌ・ド・デマンドル・ド・ラ・パリュ修道女の場合、ジャン＝バティスト・ゴーフリディ神父との関係は、異端審問官による数え切れないほどのトラウマ的な出来事だけでなく、「若い修道女を惑わす者」ゴーフリディ自身の拷問と処刑にもつながった。ベルゼブブはマサチューセッツ州セイラムでも影響力を及ぼしていると考えられていた。彼の名前は、北アメリカやヨーロッパにおける魔女ヒステリーの最後の大規模な公然たる表現であるセイラム魔女裁判中に繰り返し登場し、その後、コットン・マザー牧師は「ベルゼブブとその陰謀」というタイトルのパンフレットを書いた。^{[ 18 ]}