イエスの言葉

死海文書の考古学者イガエル・ヤディンによれば、アラム語はシモン・バル・コクバの反乱（西暦132年から135年）までヘブライ人の言語であった。ヤディンは、バル・コクバの反乱の時代に書かれた文書を研究し、アラム語からヘブライ語への変化に気づいた。著書『バル・コクバ：ローマ帝国に対する最後のユダヤ人反乱の伝説的英雄の再発見』の中で、イガエル・ヤディンは次のように述べている。「初期の文書はアラム語で書かれているのに対し、後期の文書はヘブライ語で書かれているのは興味深い。おそらく、この変化は、ヘブライ語を国家の公用語として復活させようとしたバル・コクバの特別な布告によって行われたのだろう」^{[ 22 ] 。}

シガリット・ベン＝ジオンの別の著書の中で、ヤディンは「この変化は、ヘブライ語を復興させ、それを国家の公用語にしようとしたバル・コクバの命令の結果であると思われる」と述べている。 ^{[ 23 ]}ヤディンは、当時アラム語が地域の共通語であったことを指摘している。 ^{[ 24 ]}

ヘブライの歴史家ヨセフスは、 1世紀のユダヤでギリシャ語を学ぶことについて次のように述べている。^{[ 25 ]}

私もギリシャ語の知識を習得し、ギリシャ語の基礎を理解するために多大な努力を払ってきましたが、長年自国語を話すことに慣れ親しんできたため、ギリシャ語を十分に正確に発音することができません。というのも、我が国では多くの国の言語を学び、流暢な言葉遣いで会話を飾る者を奨励しないからです。彼らは、このような学識はあらゆる自由民だけでなく、学びたいと願う召使いにも当然備わっているものだと考えているのです。しかし、彼らは我が国の法律に精通し、その意味を解釈できる者を賢者と認めます。そのため、この学問を習得するために多大な努力を重ねてきた者は数多くいますが、実際に成功し、その努力がすぐに報われた者はせいぜい2、3人程度です。

西暦1世紀には、アラム語は中東全域に広く普及しており、ヨセフスの『ユダヤ戦記』の証言によって裏付けられている。^{[ 26 ]}

ヨセフスは、ギリシャ人やローマ人のためにギリシャ語に翻訳する前に、「我々の国の言語」で書いた本を通して、現在のイラン、イラク、そしてアラビア半島の辺境地域の人々に、ユダヤ人とローマ人との戦いについて知らせることを選んだ。

私は、ローマの支配下にある人々のために、かつて私が祖国の言語で著し、上蛮族に送った書物をギリシャ語に翻訳することを決意しました。マティアスの息子ヨセフは、生まれながらのヘブライ人で、祭司でもあり、当初はローマ人と戦い、その後起こった出来事に立ち会わざるを得なかった者です。[本書の著者は私です]。

ですから、これほど重大な事柄において真実が歪められているのを見て、それを無視し、戦争に参加していないギリシャ人やローマ人がこれらのことを知らず、お世辞や作り話に惑わされている一方で、パルティア人、バビロニア人、遠く離れたアラビア人、そしてユーフラテス川の向こう側の我々の民族とアディアベニ人は、私の手によって、戦争がどこから始まったのか、それが我々にどのような苦難をもたらしたのか、そしてどのように終結したのかを正確に知ることができたというのは、実にばかげたことだと私は思いました。

H. セント・J・サッカレー（ヨセフスの『ユダヤ戦記』をギリシャ語から英語に翻訳した人物）もまた、「序文から、ギリシャ語のテキストがこの作品の最初の草稿ではなかったことがわかる。その前に、アラム語で書かれた物語があり、『内陸の蛮族』に向けて書かれていた。この蛮族は、より正確には、パルティア、バビロニア、アラビアの原住民、メソポタミアに散らばるユダヤ人、そしてアディアベネ公国の住民と定義されている。アディアベネ公国の支配者は、誇らしげに記憶されているように、ユダヤ教に改宗していた（B. i, 3, 6）。このアラム語の作品について、ギリシャ語はローマ帝国の臣民、つまりギリシャ・ローマ世界全体の利益のために作られた『版』であると説明されている。」と指摘している。^{[ 27 ]}

使徒行伝1章19節では、「血の野」はエルサレムの住民全員に自分たちの言語でアケルダマとして知られており、これはアラム語の「ハカル・ダマ」を音訳したものである。^{[ 28 ]}

ヨセフスはヘブライ語を自身の言語や1世紀のイスラエルの言語とは区別した。ヨセフスはヘブライ語の単語を「ヘブライ語」に属するものとし、アラム語の単語を「我々の言語」あるいは「我々の国の言語」に属するものとした。

ヨセフスは「ヘブライ語」という語句でヘブライ語に言及している。「しかし、この時カナンの国は繁栄しており、彼らはベゼクの町でイスラエル人が大軍を率いて来るのを待ち構えていた。彼らは統治をアドニベゼクに委ねていたが、この名前はベゼクの主を意味し、ヘブライ語でアドニは主を意味する。」^{[ 29 ]}

この例では、ヨセフスはアラム語の単語を「我々の言語」に属するものとして言及している。「この新しく建設された都市の部分は、我々の言語では『ベゼタ』と呼ばれており、ギリシャ語に訳すと『新都市』と呼ばれるかもしれない。」^{[ 30 ]}

新約聖書では、アラム語がヘブライ語と呼ばれている箇所がいくつかある。例えば、ヨハネによる福音書19章17節（欽定訳）では、福音書記者はイエスが「十字架を背負って、ゴルゴタと呼ばれる髑髏の場所へ出て行かれた」と述べている。最後の単語は実際にはアラム語である。「ゴルゴタ」という単語はアラム語の音訳であり、ゴルゴタの-thaは強調された女性名詞に付くアラム語の定冠詞である。^{[ 31 ]}

マルコによる福音書5:41 :

そして、イエスは少女の手を取り、「タリタ・クム」と言われた。これは、「少女よ、あなたに言う、起きなさい」という意味である。

この節には、イエスが少女を生き返らせたとされるアラム語の句が、ギリシャ語に音訳されてταλιθὰ κούμと記されている。^{[ 40 ]}マルコ福音書のギリシャ語写本のうち、いくつか（シナイ写本、バチカン写本）はこの形式のテキストを持っているが、他の写本（アレクサンドリア写本、多数派テキストとして知られるテキストタイプ、およびラテン語ウルガタ）では代わりにκοῦμι ( koumi、 cumi ) と書かれている。後者はテクスツス・レセプトゥスにあり、 KJVに掲載されているバージョンである。

アラム語ではṭlīthā qūmです。ṭlīthāはṭlēという単語の女性形で、「若い」という意味です。qūmはアラム語の動詞で、「立ち上がる、立つ、起き上がる」という意味です。女性単数命令形では、元々はqūmīでした。しかし、話し言葉では語尾の-īが省略され、命令形では男性と女性の区別がなくなったという証拠があります。そのため、古い写本では発音を反映したギリシャ語の綴りが使われていましたが、「ι」が追加されたのは、おそらく書物に詳しい写字生によるものと思われます。

楷書アラム語では、טליתא קומי または טליתא קום になります。

マルコによる福音書7:34

そして天を見上げてため息をつき、「エファタ」とイエスに言われた。それは「開け」という意味である。

ここでもまた、アラム語の単語が音訳とともに示されていますが、今回は音訳される単語がより複雑です。ギリシャ語では、アラム語は ἐφφαθά と書かれています。これは、西アラム語ではth が同化される可能性があるため、動詞pthaḥ「開ける」の受動命令形であるアラム語ethpthaḥに由来する可能性があります。咽頭音ḥは、七十人訳聖書（ギリシャ語旧約聖書）のギリシャ語転写ではしばしば省略され、ガリラヤ方言でも軟音化されました。^{[ 41 ]}

アラム語では、אתפתח または אפתח となる。この言葉は、米国で最も著名なろう学校であるギャローデット大学の公式モットーとして採用された。

マルコによる福音書14:36

「アッバ、父よ」と彼は言った。「あなたにはどんなことでも可能です。この杯を私から取り去ってください。しかし、私の願いではなく、あなたの御心が行われますように。」

ガラテヤ人への手紙4:6

あなたがたは神の子であるので、神は御子の霊を私たちの心に送ってくださいました。その霊は「アバ、父よ」と呼びかけます。

ローマ人への手紙8:15

あなたがたが受けた霊は、あなたがたを再び恐れに陥れる奴隷の霊ではなく、むしろ、あなたがたを子とする霊です。そして、その霊によって私たちは「アバ、父よ」と叫ぶのです。

アッバは、元々はアラム語の形であり、ギリシャ語の旧約聖書に名前として借用された（歴代誌下 29:1）[ヘブライ語のアビヤ（אביה ‎）を表す]、ミシュナー・ヘブライ語で一般的であり、現代ヘブライ語でも使用されている^{[ 42 ]}（ギリシャ語ではΑββά[ς]、アラム語では'abbāと表記される）の直後にギリシャ語の同等語（Πατήρ）が続くが、それが翻訳であるとは明示されていない。アラム語ではאבאとなる。

なお、バラバという名前は、アラム語のBar Abba （בר אבא）をギリシャ語化したもので、文字通り「父の息子」という意味です。

マタイによる福音書5:22

しかし、わたしはあなたがたに言います。兄弟に腹を立てる者は、だれでも裁きを受けるでしょう。兄弟に「愚か者」と言う者は、議会に引き渡されるでしょう。兄弟に「ばか者」と言う者は、地獄の火に投げ込まれるでしょう。

（括弧内の文章は全ての版に存在するわけではなく、ラテン語ウルガタ訳には含まれていない。）

タルムードのアラム語とヘブライ語におけるラカ（Raca、またはRaqa）は、「空っぽの人」「愚か者」「空っぽの頭」を意味する。

アラム語では、ריקא または ריקה になります。

マタイによる福音書6:24

だれも二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじるかのどちらかです。あなたがたは神と富とに仕えることはできません。

ルカによる福音書16:9-13

そこで、わたしはあなたがたに言います。不正な富を友としなさい。そうすれば、あなたがたが失敗したとき、彼らはあなたがたを永遠の住まいに迎え入れてくれるでしょう。わずかなことに忠実な者は、大きなことにも忠実です。わずかなことに不忠実な者は、大きなことにも不忠実です。ですから、あなたがたが不正な富に忠実でなかったなら、だれが真の富をあなたがたに託すでしょうか。また、あなたがたが他人のものに忠実でなかったなら、だれがあなたがた自身のものを与えるでしょうか。しもべは二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方に忠実で他方を軽んじるかのどちらかです。あなたがたは神と富とに仕えることはできません。

2 クレメント6

主はこう宣言しておられます。「だれも二人の主人に仕えることはできない」。ですから、もし私たちが神と富の両方に仕えようと望むなら、それは私たちにとって何の益にもなりません。「人が全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の益になるだろうか」。この世と来世は二つの敵です。一方は姦淫と堕落、貪欲と欺瞞へと誘い、他方はこれらのものから離れるように促します。ですから、私たちは両方の友となることはできません。一方を捨てることによって、他方を確かなものにするべきなのです。現世のものは取るに足らないもので、移ろいやすく、朽ちるものであるゆえに、憎むべきものと考え、来るべきものは善く、朽ちることのないものとして愛すべきものと考えるべきです。キリストの御心を行うならば、私たちは安息を見いだすでしょう。そうでなければ、キリストの戒めに背くならば、永遠の罰から私たちを救い出すものは何もありません。（ロバーツ＝ドナルドソン訳）

アラム語では、ממון（または、ギリシャ語の語尾が示唆する典型的なアラム語の「強調」状態では、ממונא）となる可能性がある。これは通常、元々はアラム語からラビ・ヘブライ語に借用された単語と考えられているが、^{[ 43 ]}後期の聖書ヘブライ語や、伝えられるところによれば4世紀のフェニキア語にも見られることから、より一般的な「共通のセム語の背景」を持っていた可能性もある。^{[ 44 ]}

新約聖書では、Μαμωνᾶς Mamōnâsという語はギリシャ語のように活用するが、他の多くのアラム語やヘブライ語の語は活用しない外来語として扱われる。

ヨハネによる福音書 20:16

イエスは彼女に言われた、「マリヤ」。彼女は振り向いて、イエスに言った、「ラッボニ」。それは、「先生」という意味である。（欽定訳）

マルコによる福音書10章51節にも同様の表現がある。ヘブライ語のラビは、マタイによる福音書26章25節、49節、マルコによる福音書9章5節、11章21節、14章45節、ヨハネによる福音書1章38節、1章49節、4章31節、6章25節、9章2節、11章8節でイエスの称号として用いられている。

アラム語では、רבוני となるでしょう。

ディダケー10:6（聖体拝領後の祈り）

恵みが来ますように、そしてこの世は​​過ぎ去りますように。ダビデの神（御子）にホサナ！聖なる者は来なさい。そうでない者は悔い改めなさい。マラン・アタ。アーメン。（ロバーツ＝ドナルドソン）

コリント人への手紙第一 16:22

主イエス・キリストを愛さない者は、呪われよ、マラナタ。

初期写本の単一のギリシャ語表現をアラム語に分割する方法によって、以下のいずれかになる可能性がある。

• מרנא תא (マラナ・タ、「主よ、来てください!」)
• מרא נא תא (マラ・ナ・タ、「主よ、来てください!」)
• מרן אתא (マラン・アタ、「私たちの主が来られた」)

このフレーズは、十字架上のイエスの七つの言葉の一つで、二つのバージョンで記されています。マタイによる福音書では、ギリシャ語でἨλί, Ἠλί, λεμὰ σαβαχθανίと音訳されています。マルコによる福音書では、Ἐλωΐ, Ἐλωΐ, λαμὰ σαβαχθανίと記されています。両者の違いは、マルコではēliではなくelōi、lemaではなくlamaが使われている点です。

全体的に見て、どちらのバージョンもヘブライ語ではなくアラム語であると言える。なぜなら、アラム語にしか存在しない動詞שבק ‎ (šbq )「捨てる」があるからである。 ^{[ 42 ] [ 45 ]}この言葉の聖書ヘブライ語の対応語עזב ‎ ('zb ) は、この言葉が引用していると思われる旧約聖書の詩篇 22 篇の 2 節に見られる。したがって、イエスは、詩篇がダビデ王のものだと主張している正典ヘブライ語版 ( ēlī ēlī lāmā 'azabtānī )を引用しているのではなく、アラム語タルグム(聖書の翻訳)のバージョンを引用しているのである。現存するアラム語タルグムは詩篇22篇の翻訳で動詞šbqを使用している^{。[ 46 ]}

マルコの福音書で「私の神」に使われている言葉、Ἐλωΐ は、アラム語の אלהי、elāhīに相当します。マタイの福音書で使われている Ἠλί は、文献で指摘されているように、元のヘブライ語の詩篇の אלי によりよく合致しますが、この形はアラム語でも豊富に見られるため、アラム語である可能性もあります。^{[ 45 ] [ 47 ]}

次の節では、どちらの記述においても、イエスの叫びを聞いた人々の中には、イエスがエリヤ（アラム語でĒlīyā）に助けを求めているのだと想像する者がいる。

古代ギリシア語写本のほぼすべてに、マルコ福音書とマタイ福音書に記されたイエスの言葉のわずかに異なる二つのバージョンを統一しようとする試みが見られる。例えば、特異なベザ写本では、両方のバージョンがηλι ηλι λαμα ζαφθανι ( ēli ēli lama zaphthani )と表記されている。アレクサンドリア写本、西方写本、カイサリア写本はいずれも、マタイ福音書とマルコ福音書のテキストの調和を反映している。区別を保持しているのはビザンチン写本のみである。

アラム語の単語形式šəḇaqtanīは、動詞šǝḇaq / šāḇaq、「許す、許可する、許す、見捨てる」に基づいており、完了相の語尾-t (二人称単数:「あなた」) と目的語接尾辞-anī (一人称単数:「私」) が付いています。

イエスが言われたこのフレーズの原文のアラム語での最も可能性の高い表現は、「אלי, אלי, למה שבקתני」であり、 Eli, Eli, ləmā šəḇaqtanīと音訳されたものであろう。

ヘブライ語では、このことわざは「אֵלִי אֵלִי, לָמָה עֲזַבְתָּנִי」になります（聖書ヘブライ語ではēlī ēlī、lāmā 'azabtānī、聖書ヘブライ語ではeli eli lama azavtani ）現代ヘブライ語の発音)、ペシッタによれば、シリア語・アラム語のフレーズはシリア語: ƐƝ֠Ɲ ƐơƠƝ ƠơƐ ƫƩƬơơƐ 、ローマ字: ʔēl ʔēl lƝmā šƝḇaqtān (マタイ 27:46) またはシリア語:ぎょぎょぎょƐƠƗ Ɲ ƠơƢƐ ƫƒ ƩƬƢƝ 、ローマ字表記: ʾalāh ʾalāh lƝmānā šƝḇaqtān (マルコ 15:34)。  

この言葉は、父が子を見捨てたと解釈する人もいる。別の解釈では、イエスが人類の罪を身に負った瞬間、父は「悪を見るには目が清く、不正を見ることができない」（ESV）ので、子から目を背けざるを得なかったとしている。^{[ 48 ]}また、他の神学者は、この叫びを、真に人間であり、見捨てられたと感じた者の叫びだと理解している。敵に殺され、友人たちにもほとんど見捨てられた彼は、神にも見捨てられたと感じたのかもしれない。^{[ 49 ]}

また、これらの言葉を詩篇22篇の文脈で捉え、イエスがこれらの言葉、あるいは詩篇全体を朗読したのは、「ご自身がこれらの言葉が指し示す存在であることを示せるようにするため、また、ユダヤの律法学者や民衆が、イエスが十字架から降りなかった理由を調べ、理解できるようにするため、すなわち、この詩篇自体が、イエスがこれらの苦しみを受けることが定められていたことを示しているからである」と示唆する人もいる。^{[ 50 ]}

マタイによる福音書5:18

まことに、あなたがたに言います。天地が滅びるまで、律法の一点一画も決して滅びることはなく、すべてが成就するでしょう。

この引用文では、これらを極めて些細な詳細の例として用いています。英語で「jot and tittle」と訳されたギリシャ語のテキストには、イオタとケライアが見られます。イオタはギリシャ語アルファベットの最小の文字（ι）ですが、ギリシャ語の新約聖書が書かれた当時は大文字のみが使用されていたため（Ι、それでもギリシャ語の大文字の中では最小です）、またトーラーはヘブライ語で書かれていたため、おそらくヘブライ語アルファベットの最小の文字であるヨッド（י）を表していると考えられます。ケライアはフックまたはセリフです。

マタイによる福音書27:6

しかし祭司長たちは銀貨を受け取って言った。「これは血の代価なので、宝物庫に入れるのは律法に反する。」

アラム語（קרבנא）では、エルサレムの神殿の宝物庫を指し、マルコによる福音書7章11節と七十人訳聖書（ギリシャ語の音訳）にあるヘブライ語のコルバン（קרבן）に由来し、宗教的な贈り物または供え物を意味します。

ギリシャ語のκορβανᾶςは、他の例と同様に、ギリシャ語の名詞として活用します。

ルカによる福音書1:15

彼は主の御前で偉大な者となる。彼はぶどう酒や強い酒を飲んではならない。生まれる前から聖霊に満たされるであろう。

マルコによる福音書11:9

すると、先に進む者も後に続く者も、「ホサナ！主の御名によって来られる方は幸いである！」と叫んだ。

この単語は הושע נא から派生したものです。一般的には詩篇118:25「主よ、私たちを救ってください」からの引用と考えられていますが、元の聖書ヘブライ語の形は הושיעה נא ( hōšî'āh nā ) でした。短縮形の הושע はアラム語またはヘブライ語のどちらかである可能性があります。^{[ 51 ] [ 52 ]}

マルコによる福音書3:17

そして、ゼベダイの子ヤコブと、ヤコブの兄弟ヨハネを、イエスは彼らにボアネルゲスという名を与えた。それは「雷の子ら」という意味である。

イエスは、兄弟のヤコブとヨハネの短気さを反映させるために、彼らに姓を与えた。彼らの名前のギリシャ語表記はΒοανηργές（ボアネルゲス）である。

ボアネルゲスという名前は、多くの憶測を呼んでいる。聖書本文のギリシャ語訳（「雷の子ら」）から判断すると、名前の最初の要素は、アラム語のbnē、「～の子ら」（「bar」の複数形）（בני）であると思われる。これは βοάνη（boanē）と表記され、最初の音節に母音が 2 つあるが、1 つで十分である。このことから、ギリシャ語の音訳は正確ではない可能性があると推測できる。名前の 2 番目の部分は、アラム語のrḡaš（「騒乱」）（רגיש）またはrḡaz（「怒り」）（רגז）であると考えられることが多い。しかし、モーリス・ケイシーは、rḡaš は雷を意味する単語 rḡam の単純な誤読であると主張している（アラム語の [s] と語末の [m] を表すスクエア スクリプトの記号samechとmemの類似性による）。 ^{[ 53 ]}このことは、シリア語訳のbnay ra'mâ によって裏付けられている。ペシッタではܒܢܝ ܪܓܫܝ bnay rḡešyと読み、これは元のギリシア語のビザンチン語の読みに基づいて後世に作られたものと一致する。

ヨハネによる福音書1:42

彼は彼をイエスのところへ連れて行った。イエスは彼を見て言われた。「あなたはヨハネの子シモンだ。あなたはケファと呼ばれるようになる。」（新国際訳）

コリント人への手紙第一1:12

しかし、あなたがた一人ひとりが「私はパウロの仲間だ」「私はアポロの仲間だ」「私はケファの仲間だ」「私はキリストの仲間だ」と言っているのです。

ガラテヤ人への手紙1:18新共同訳

それから３年後、私はエルサレムに上ってケファを訪ね、１５日間彼のもとに滞在した。

これらの箇所では、「ケファス」は、シモン・ペテロとしてよく知られる使徒の愛称として挙げられています。ギリシャ語の単語はΚηφᾶς（Kēphâs）と音訳されます。

使徒の名字はシモンのようで、アラム語のニックネームであるkēpāが与えられており、これは「岩」または「石」を意味します。ギリシャ語では、名前を女性名詞ではなく男性名詞にするために、最後のシグマ ( ς ) が加えられています。名前の意味が名前そのものよりも重要であったことは、ギリシャ語訳のΠέτρος (ペトロス) が広く受け入れられていることからも明らかです。パウロがガラテヤとコリントの教会に手紙を書く際に、シモン・ペテロにギリシャ語名ではなくアラム語名を使用した理由は不明です。^{[ 54 ]}彼が書いていたのは、ケファがペテロとして広く知られるようになる前の時代だったのかもしれません。

アレクサンドリアのクレメンスによれば、ケファスという名前の人物は2人いた。1人は使徒シモン・ペトロ、もう1人はイエスの70人の使徒の1人である。^{[ 55 ]}クレメンスはさらに、ガラテヤ人への手紙2章で異邦人と食事をしなかったためにパウロに非難されたのは70人の使徒の1人であるケファスであったと述べているが、これはおそらくクレメンスが非難をシモン・ペトロからそらすための方法であろう。1708年、フランスのイエズス会士ジャン・アルドゥアンは、「ペトロ」は実際には「別のペトロ」であり、そのためケファス（ペトロのアラム語）という名前を使うことが強調されていると主張する論文を書いた。^{[ 56 ]} 1990年、バート・D・アーマンは『聖書文学ジャーナル』に論文を執筆し、同様にペテロとケファは別人として理解されるべきであると主張し、アレクサンドリアのクレメンスの著作^{[ 57 ]}と使徒書簡^{[ 58 ]}を引用して自身の理論を支持した。アーマンの論文は、ペテロとケファは同一人物であると主張するデール・アリソンによる詳細な批判を受けた。 ^{[ 59 ]}アーマンは後に自身の提案を撤回し、「極めてありそうもない」と判断した。^{[ 60 ]}

アラム語では、כיפא となる可能性があります。

ヨハネによる福音書11:16

すると、ディディモスと呼ばれていたトマスは、弟子たちに言った。「さあ、彼と共に死のうと行こう！」

トマス（Θωμᾶς）は、四福音書と使徒言行録すべてにおいてイエスの弟子の一人として挙げられています。しかし、より詳しい情報が記されているのはヨハネの福音書だけです。3箇所（ヨハネ11:16、20:24、21:2）で、彼はディディモス（Δίδυμος）という名前を与えられています。これはギリシャ語で双子を意味します。実際、「双子」は単なる姓ではなく、「トマス」の翻訳です。ギリシャ語のΘωμᾶς（Thōmâs）は、アラム語のtōmā（双子）に由来します。したがって、トマス・ディディモスという二つの個人名ではなく、「双子」という一つのニックネームが使われています。キリスト教の伝承では、彼の個人名はユダとされており、おそらく同名の他の人々と区別するためにトマスという名前が付けられたのでしょう。

アラム語では、ܬܐܘܡܐ となる可能性があります。

使徒行伝9:36

ヨッパにはタビタという名の弟子がいた。タビタはドルカスと訳される。

弟子の名前はアラム語（Ταβιθά）とギリシャ語（Δορκάς）の両方で記されている。アラム語の名前は、 טביא（Ṭaḇyā ）の女性形であるṬḇīthāの音訳である。^{[ 61 ]}どちらの名前も「ガゼル」を意味する。

ペテロが40節で彼女に言った「タビタ、起きなさい！」( Ταβιθᾶ ἀνάστηθι )という言葉が、イエスが使った「タリタ・クム」というフレーズと似ているのは、単なる偶然かもしれない。

アラム語では、טביתא となる可能性があります。

マタイによる福音書26:36

それからイエスは彼らと共にゲツセマネという所へ行かれた。

マルコによる福音書14:32

そして彼らはゲッセマネという名の場所に向かった。

イエスが逮捕される前に弟子たちを連れて祈りを捧げた場所は、ギリシャ語でΓεθσημανῆ（ゲッセマネ）と表記される。これはアラム語のGath-Šmānēに由来し、「油搾り場」または「油桶」（オリーブ油を指す）を意味する。

アラム語では、ܓܕܣܡܢ となる可能性があります。この地名は、より正確には、元のヘブライ語の地名をアラム語化したものです。Gath גתはヘブライ語でプレスを意味する通常の単語ですが、一般的にはオリーブのプレスではなくワインのプレスに使用されます。また、shemanei שמני は、ヘブライ語のshemanim שמנים で、「油」を意味します。これは、油を意味するヘブライ語の主要単語shemen שמןの複数形ですが、構成形（通常の複数接尾辞-imの代わりに-ei）になっています。アラム語で「油」を意味する単語は、より正確にはmišḥa (משחא) であり、ガリラヤ地方のアラム語のユダヤ教文書にも記載されています（Caspar Levias 著『A Grammar of Galilean Aramaic』、Jewish Theological Seminary of America、1986 年を参照）。

マルコによる福音書15:22

そして彼らはイエスをゴルゴタの丘へ連れて行った。ゴルゴタとは「髑髏の場所」という意味である。

ヨハネによる福音書19:17

そしてイエスは自ら十字架を背負って、いわゆる「髑髏の場所」、ヘブライ語でゴルゴタと呼ばれる所へ出て行かれた。

ガグルタ（Gagūltā ）はアラム語で「頭蓋骨」を意味する。この名前はルカ福音書を除くすべての福音書に登場するが、ルカ福音書ではギリシャ語で単にクラニオン（Κρανίον）「頭蓋骨」と呼ばれており、セム語に相当する語はない。「カルヴァリー」という名前は、ラテン語ウルガタ訳のカルヴァリア（Calvaria）に由来する。

アラム語では、ܓܓܘܠܬܐ となる可能性があります。この単語はアラム語の語尾が-ta / -thaですが、それ以外では、アラム語の形よりも、ヘブライ語で頭蓋骨を意味するgulgolet גולגולת に近いです。

ヨハネによる福音書19:13

ピラトはこれらの言葉を聞くと、イエスを外に連れ出し、石畳と呼ばれる場所、ヘブライ語でガバタと呼ばれる場所の裁判官席に座らせた。

地名はアラム語と思われる。ヨセフスの『ユダヤ戦記』第5巻第2章第1節第51項によれば、ガバトという言葉は「高い場所」または「高台」を意味するので、おそらく神殿近くの高台の平地を指しているのだろう。末尾の「א」は名詞の強調を表していると考えられる。

アラム語では、גבהתא となる可能性があります。

使徒行伝1:19

そしてこのことがエルサレムの住民すべてに知れ渡り、その野原は彼らの言葉でアケルダマ、すなわち「血の野原」と呼ばれるようになった。

ユダ・イスカリオテの死の場所は、ギリシャ語では明らかに「血の野」と呼ばれています。しかし、写本の伝承では、アラム語の綴りがいくつか異なっています。多数派テキストではἈκελδαμά ( Akeldama ) となっていますが、他の写本では Ἀχελδαμάχ ( Acheldamach )、Ἁκελδαμά ( Hakeldama )、Ἁχελδαμά ( Hacheldama )、Ἁκελδαμάχ ( Hakeldamach ) となっています。これらの綴りの違いにもかかわらず、アラム語はおそらくḥqēl dmā、「血の野」であると考えられます。語末に付加された一見不必要なギリシャ語の音kh [x]は説明が難しいが、七十人訳聖書も同様にセム語の名前Ben Siraの語末にこの音を付加して、シラ書のギリシャ語名(ラテン語: Sirach ) を形成している。この音は、ギリシャ語話者、あるいは元のセム語話者のいずれかの言語的特徴である可能性がある。

アラム語では、חקל דמא となる可能性があります。

ヨハネによる福音書5:2

エルサレムの羊の門の近くには、アラム語でベテスダと呼ばれる池があり、その周囲は5つの屋根付きの柱廊で囲まれている。

ベテスダはもともとエルサレムのベト・ゼタ渓谷の道沿いにあった池の名前で、羊の池としても知られています。アラム語では「恵みの家」という意味です。癒しと関連付けられており、ヨハネによる福音書第5章には、イエスがこの池で男性を癒したと記されています。

新約聖書に登場する、beth（「～の家」）で始まる他のアラム語の地名については、 ベタバラ、ベタニア、ベトファゲ、ベトサイダ、ベツレヘムを参照のこと。^{[ 62 ]}

アラム語では、「ベセスダ」はבית חסדאと綴られます。

使徒たちの象徴的な改名やあだ名から判断すると、イエス自身、あるいは少なくとも使徒の一人が、ユダヤ人以外の人々と会話できる程度のコイネー・ギリシャ語を知っていた可能性が高い。ヘブライ語はユダヤ教の典礼言語であるため、イエスが宗教的な目的でヘブライ語に精通していたと考えるのは妥当である。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

イエスはギリシャ語を話す人々を含む多文化地域であるガリラヤで育ち、その職業上、ギリシャ語を話す顧客との交流が必要でした。^{[ 11 ]}マタイによる福音書4章15節では、イエスの時代以前にアレクサンドロス大王が征服したため、この地域は完全にヘレニズム文化に囲まれていた「異邦人のガリラヤ」と呼ばれています。^{[ 13 ]}山上の垂訓などの彼の説教の中には、ギリシャ語で教えた可能性を示唆するものもあり、シロ・フェニキアの女性、サマリアの女性、ポンティウス・ピラトなど、パレスチナ以外の人々と会話できたことは確かです。^{[ 11 ]}

さらに、イエスの弟子の中にはギリシャ語を知っていた者もいた可能性が高い。マタイは徴税人で、様々な市民や役人と交流する必要があった。ペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネはガリラヤ湖で他の漁師たちの近くで働いていた漁師だった。アンデレ、フィリポ、バルトロマイ、タダイは、ペテロ（シモン・ペテロ）のようにギリシャ語の別名を持つ純粋なギリシャ語の名前を持っていた。^{[ 13 ]}これは、ヨハネによる福音書12章20-22節のように、ギリシャ人がフィリポに、そしてアンデレと共にイエスに会うように頼んだ例に光を当てる。^{[ 13 ]}マルコによる福音書7章25-30節、ヨハネによる福音書12章20-28節、マタイによる福音書8章5-13節、ルカによる福音書7章2-10節は、多言語での交流の例である。^{[ 13 ]}

ギリシャ語はローマ帝国の共通語であり、ローマ帝国全域の行政と貿易の言語であり、新約聖書の言語であり、イエスが時折交流した都市住民の言語でもありました。 ^{[ 4 ] [ 13 ]}学者たちは、新約聖書の著者がギリシャ語の旧約聖書を直接引用することが多かったことを長らく認識してきました。^{[ 12 ]}ギリシャ語は、イエスが住んでいたナザレの近くのセフォリスのような場所でさえ、イエスより何世紀も前からパレスチナで話されていました。^{[ 6 ]}ローマ帝国の離散から戻ってきたユダヤ人もギリシャ語を話すことが多く、エルサレムだけでも人口の20%がギリシャ語を話していたと推定されています。^{[ 6 ]}ヨセフスのような著名なユダヤ人もギリシャ語で著作を書いています。^{[ 6 ]}

イエスが話した言語を評価する際には、彼のメッセージを聞いていた人々の言語を考慮に入れなければならない。^{[ 5 ]}

キャサリン・ヘザーは、ローマ時代のパレスチナは言語的に多様であったが、ユダヤ人によるラテン語の使用を示す証拠は少ないと指摘している。ラテン語はローマの行政と軍事に用いられ、地元住民に強制されることはなかった。 ^{[ 63 ]}さらに、彼女は、農村部と都市部の大多数の人々は、ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語、ラテン語のいずれで書かれた文学作品であっても読むことができなかったと説明している。^{[ 64 ]}

バート・アーマン・ブログに寄稿したジョシュア・シャクターレは、イエスはほぼガリラヤ方言のアラム語のみを話していたと主張している。ヘブライ語に関しては、シャクターレは、イエスは学者や書記のような正式な訓練を受けていなかったものの、儀式的な礼拝に参加していたことで、説教の際に聖書を理解し、引用するのに十分な知識を得ていたはずだと論じている。逆に、シャクターレは、イエスがギリシャ語を話していた可能性は低いと述べ、イエスがラテン語を話していたという主張を裏付ける歴史的根拠はないと主張している。^{[ 65 ]}