共観福音書

大まかに言えば、共観福音書はヨハネ福音書と似ています。すべてコイネー・ギリシア語で書かれ、長さも似ており、イエスの死後1世紀以内に完成しました。また、トマス福音書のような非正典資料とは異なり、古代の伝記というジャンルに属しており、^{[ 12 ] [ 13 ]}イエスの教えを集めただけでなく、イエスの出自、宣教、受難、奇跡、復活を順序立てて記述しています。福音書に見られる類似点と相違点のパターンは、実在の人物や歴史に関する古代の伝記に典型的なものです。^{[ 14 ]} AM Honoréは、単一、二重、三重の伝承における単語数の統計的分類を提供しています。^{[ 11 ]} Robert H. Steinによると、「マルコ福音書の単語の97.2パーセントはマタイ福音書に類似点があり、88.4パーセントはルカ福音書に類似点がある」とのことです。^{[ 15 ]}

しかし、内容と表現において、共観福音書はヨハネ福音書とは大きく異なっているものの、互いに多くの共通点を持っている。各福音書にはそれぞれ独自の記述が含まれているが、マルコ福音書の大部分とマタイ福音書およびルカ福音書の約半分は、内容がほぼ同じ順序で、しばしばほぼ逐語的に一致している。この共通部分は「三重伝承」と呼ばれている。

三重伝承、すなわち三つの共観福音書すべてに含まれる資料には、多くの物語や教えが含まれている。

三福音書の伝承におけるペリコパ（箇所）は、三つの福音書すべてにおいてほぼ同じ順序で並べられている傾向がある。これは、二つの福音書にのみ見られる資料とは対照的であり、その順序ははるかに多様である。^{[ 16 ] [ 17 ]}

テキストが三重伝承（あるいは二重伝承）に属するかどうかの分類は、必ずしも決定的なものではなく、求められる類似性の程度によって左右される。マタイとマルコは、表現や内容に多少の違いはあるものの、イチジクの木の呪いを単一の出来事として報告している^{[ 18 ] [ 19 ]} 。ルカでは、実を結ばないイチジクの木のたとえ話は^{[ 20 ]}物語の別の箇所にのみある。ルカは三重伝承の要素を広範囲に取り入れたと言う人もいれば、それを独立した一節とみなす人もいる。

例

3つのテキストが並行して存在する例として、らい病患者の治癒が挙げられます。^{[ 21 ]}

この箇所では、文言の半分以上が同一である。それぞれの福音書には、他の二つの福音書にはない言葉が含まれており、他の二つの福音書には含まれている言葉が省略されている。

三重の伝承自体は、最も短い福音書であるマルコ福音書と非常によく似た完全な福音書を構成している。^{[ 16 ]}

マルコは、マタイやルカとは異なり、三位一体の伝承にほとんど何も付け加えていない。マルコに固有のペリコパは少なく、特に唾液を使った2つの癒し^{[ 22 ]}と裸で逃げ出した人^{[ 23 ]}が挙げられる。三位一体の伝承におけるマルコの追加は、説明的な詳細（例：「石は非常に大きかったので、転がされた」^{[ 24 ]}）またはアラム語の表現（例：「タリタ・クム！」^{[ 25 ]}）である傾向がある。マルコがルカとだけ共有するペリコパもかなり少なく、カペナウムの悪魔払い^{[ 26 ]}とカペナウムからの出発^{[ 27 ]}、奇妙な悪魔払い師[ ^{28 ] 、}寡婦の小銭などである。^{[ 29 ]}より多くの箇所がマタイ福音書のみに共通しているが、それでも多くはない。最も注目すべきは、ルカ福音書からのいわゆる「大省略」^{[ 30 ]}マルコ福音書6:45-8:26である。

ほとんどの学者はこれらの観察を共観福音書間の文学的関係と、その関係におけるマルコの特別な位置づけの強力な手がかりと捉えているが、^{[ 31 ]}さまざまな学者は、単なる写本ではなく、完全に口承の関係、または伝統における記憶と伝承を強調する依存関係を示唆している。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 32 ]}福音書はイエスの伝承を表しており、キリスト教初期の頃には口承による物語やパフォーマンスに包まれており、互いに編集または文学的な応答であったわけではない。^{[ 33 ]}ほとんどの専門家が支持する仮説はマルコ優先説であり、マルコが最初に書かれ、マタイとルカはそれぞれマルコを使用し、その多くを適応させて自分の福音書に取り入れたというものである。アラン・カークは特にマタイの「写字生としての記憶力」と「マルコとQの両方に対する彼の高い評価と慎重な取り扱い」を称賛しており、後者の2つの作品が神学または歴史的信頼性の点で大きく異なるという主張は疑わしい。^{[ 34 ] [ 35 ]} 有力な代替仮説はマルコ福音書後代説であり、マルコ福音書はマタイ福音書とルカ福音書に共通する部分を主に抽出して形成されたというものである。^{[ 36 ]}

マタイとルカに共通する、マルコにはないペリコパは、約200節、つまり三重伝承のおよそ半分の長さに相当する膨大な資料である。これは二重伝承と呼ばれている。^{[ 38 ]}二重伝承ではたとえ話やその他の格言が大部分を占めるが、物語的な要素も含まれている。^{[ 39 ]}

三重伝承の資料とは異なり、二重伝承の資料は二つの福音書で異なる構成になっている。例えば、マタイの長い山上の垂訓は、ルカの短い平地の説教と並行しており、その内容の残りはルカの福音書全体に散りばめられている。これは、マタイが格言を大きな塊に集めているのに対し、ルカは正反対に格言を物語の中に散りばめているという一般的なパターンと一致している。^{[ 40 ]}

本来の二重伝承の他に、マタイとルカは三重伝承の中でマルコとさまざまな程度で一致しており、時には数節追加され、時には単語が1つ異なるだけである。これらは主要な一致と小さな一致と呼ばれている（区別は曖昧である^{[ 41 ] [ 42 ]}）。一例として、受難物語では、マルコは単に「預言せよ！」^{[ 43 ]}としているのに対し、マタイとルカは両方とも「誰があなたを打ったのか？」^{[ 44 ] [ 45 ]と付け加えている。}

二重伝承の起源、そしてその主要な一致点と小さな一致点は、共観福音書問題の重要な側面である。最も単純な仮説は、ルカがマタイの著作に依拠した、あるいはその逆である。しかし、多くの専門家は、さまざまな根拠から、マタイもルカも互いの著作を使用していないと主張している。もしそうであれば、彼らはマルコとは異なる共通の資料源から資料を引用し、それが二重伝承の資料を提供し、主要な一致点がある箇所ではマルコの著作の内容と重なっているに違いない。この仮説上の文書は、ドイツ語のQuelle（「資料源」を意味する）にちなんでQと呼ばれている。 ^{[ 46 ]}

マタイとルカには、他の福音書には見られない資料が大量に含まれています。^{[ 47 ]}これらの資料は、「特別なマタイ」またはM、「特別なルカ」またはLと呼ばれることもあります。

マタイ特別福音書とルカ特別福音書はどちらも、冒頭の幼少期の物語と復活後の結末が明確に区別されている（ルカは第二の福音書である使徒言行録で物語を続けている）。その間の部分では、マタイ特別福音書は主にたとえ話で構成されているのに対し、ルカ特別福音書はたとえ話と癒しの出来事の両方を含んでいる。

特別ルカ福音書は、他のどの福音書よりもセム語の影響が強く表れていることで知られている。 ^{[ 48 ]}

ルカは序文で、どのように福音書を執筆したかについていくつかの示唆を与えている。^{[ 49 ] [ 50 ]}

多くの人々が、初めから目撃者であり、みことばのしもべであった人々によって伝えられたとおり、私たちの間で成就した出来事を秩序立てて書き記そうと試みてきたので、私もまた、最初からすべてを注意深く調べた上で、あなたのために秩序立てて書き記すことにしました。それは、あなたが教えられてきた事柄についての真実を知るためです。^{[ 51 ]}

総観的気象問題は、相互に関連するいくつかの論争点に大きく依存している。

• 優先順位：どちらの福音書が先に書かれたか？（もし一方の福音書がもう一方の福音書に基づいている場合、その原典が先に書かれたものでなければならない。）
• 連続的な依存関係：共観福音書はそれぞれ、先行する福音書から影響を受けているのだろうか？（もしそうでないなら、二つの独立した福音書が第三の福音書に対して頻繁に一致している点は、別のところに由来するに違いない。）
• 失われた文献資料：福音書の中には、保存されていない以前の文書（例えば、仮説上の「Q資料」や、他の福音書の以前の版など）から着想を得たものがあるだろうか？
• 口頭資料：各福音書記者や文学協力者^{[ 53 ]}は、独自の記述を作成するために、個人的な知識、目撃者の証言、典礼、その他の口頭伝承からどの程度依拠したのでしょうか？
• 翻訳：福音書に登場するイエスやその他の人物は主にアラム語を話していましたが、現存する最古の福音書はそれぞれコイネー・ギリシア語で書かれています。誰が、どの時点で翻訳を行ったのでしょうか？
• 編集：福音書を最終的な形にまとめた人々は、どのように、そしてなぜ、資料を拡大、縮小、変更、あるいは再構成したのか？

いくつかの理論は、共観福音書とヨハネ福音書、トマス福音書、ペテロ福音書、エガートン福音書などの非正典福音書、ディダケー、そしてユダヤ教・キリスト教福音書やマルキオン福音書などの失われた文書との関係を説明しようとしている。

古代の文献は、ほぼ満場一致で共観福音書を使徒マタイ、マルコ、ルカに帰属させており、それがそれぞれの正典名となっている。^{[ 54 ]}しかし、古代の著者は福音書が書かれた順序については意見が一致していなかった。例えば、アレクサンドリアのクレメンスは、マタイが最初に書き、ルカが次に書き、マルコが3番目に書いたと主張した。^{[ 55 ]}一方、オリゲネスは、マタイが最初に書き、マルコが次に書き、ルカが3番目に書いたと主張した。^{[ 56 ]}テルトゥリアヌスは、ヨハネとマタイが最初に出版され、マルコとルカは後から出版されたと述べている。^{[ 57 ] [ 58 ]}そして、イレナイオスはこれらすべてに先立ち、彼の有名な「四本柱物語」をヨハネ、ルカ、マタイ、マルコの順に並べている。^{[ 59 ]}

5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスの見解では、福音書は正典の順序（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）で構成されており、各福音書記者は先人たちの業績を思慮深く発展させ、補足している、とされている（アウグスティヌス仮説（マタイ-マルコ））。^{[ 60 ]}

この見解（依存関係のモデルが検討されたとしても）は、18世紀後半、ヨハン・ヤーコプ・グリースバッハが1776年に共観福音書の概要を発表するまで、ほとんど疑問視されることはなかった。彼は福音書を調和させるのではなく、本文を並べて表示し、類似点と相違点の両方を明らかにした。グリースバッハは、概要の中でマルコ福音書が特別な位置を占めていることに気づき、マルコ福音書の後発説を仮説として立て、（数年前にヘンリー・オーウェンが提唱したように^{[ 61 ]}）マタイ福音書とルカ福音書の二福音書説を提唱した。

19世紀、研究者たちは文学批評の手法を共観福音書問題に本格的に適用し始めた。特にドイツの学界ではその傾向が顕著だった。初期の研究は、共観福音書の根底にあるとされる、おそらくアラム語で書かれた原福音書（ウル福音書）という仮説を中心に展開された。しかし、この研究の流れから、マルコ福音書自体が他の2つの福音書の主要な典拠となっているという共通認識（マルコ優先説）が生まれた。

1838年にクリスティアン・ヘルマン・ヴァイセが最初に提唱した理論では、二重伝承はマタイとルカがそれぞれ独立して2つの資料を用いて説明している、つまり2資料説（マルコ-Q説）と呼ばれ、マルコ福音書に主に格言からなる別の仮説的な資料が補足されている。この追加資料は当初、パピアスが語ったロギア（格言）と見なされ、「Λ」^{[注2 ]}と呼ばれたが、後にドイツ語の「Quelle」（資料） ^{[ 62 ]}から「Q」としてより一般的に知られるようになった。この2資料説は最終的に広く受け入れられ、20世紀後半までほとんど疑問視されることはなかった。ほとんどの学者はこの新しい正統説を当然のこととして受け入れ、Q資料そのものに研究の焦点を当てたが、これは現在でも続いている。概ねその通りです。

この理論は、 1924年にバーネット・ヒルマン・ストリーターによってより精緻な形で提唱されたものでもよく知られており、さらに「M」と「L」（それぞれ「特別マタイ」と「特別ルカ」の略）という文書資料の存在を仮説として挙げ、影響力のある4文書仮説となった。これは、正典福音書は2世紀後半に遡る後期の産物であり、洗練されていない編集者が一連の文書資料から切り貼りして作成したものであり、さらに口承伝承や様々な共同体で発展した民話に由来すると考える当時の主流の学説を典型的に示している。^{[ 63 ]}

近年の数十年間で、二資料説の弱点がより広く認識されるようになり、議論が再燃した。多くの研究者が、結局ルカはマタイを何らかの形で利用したと独自に主張した。イギリスの学者たちはさらに進んでQ資料を完全に排除し、二重伝承をルカによるマタイの直接利用に起因するものとした（ 1955年のファラー仮説）。この仮説は今日、学界でますます人気を集めている。^{[ 64 ] [ 65 ]} Q資料を排除し、二重伝承をマタイによるルカの直接利用に起因するものとするマタイ後継説の台頭は、2010年代の共観福音書研究の決定的な潮流の一つであり、この理論は学界の主流に入った。^{[ 66 ]}一方、アウグスティヌス仮説も、特にアメリカの学界で復活した。エルサレム学派仮説も新たな支持者を集めており、文書関係を完全に否定する独立仮説も同様である。

この合意の崩壊について、ウェンハムは次のように述べている。「私は新約聖書研究協会の共観問題セミナーに参加しましたが、そのメンバーは主題のあらゆる側面について意見が分かれていました。この国際的なグループが1982年に解散したとき、彼らは12年間の活動の後も、たった一つの問題についても共通の考えに達しなかったことを残念に認めざるを得ませんでした。」^{[ 67 ]}

さらに最近では、アンドリス・アバククスは、これらの提案の相対的な可能性を判断するために、ギリシャ語テキストに統計的時系列アプローチを適用した。Qを含まないモデルは、かなりよく適合した。マタイとルカは、統計的にマルコからの借用に依存していた。これは、マタイとルカの少なくとも一方が他方の著作にアクセスできたことを示唆している。共観福音書の中で最後に書かれた可能性が最も高いのはルカであり、最も低いのはマルコであった。これはグリースバッハの提案に反対し、ファラーの提案を支持するものであるが、彼はどの提案も排除されたとは主張していない。^{[ 68 ]}

共観福音書問題に対する決定的な解決策はまだ見つかっていない。20世紀を通じて主流であった二資料説は、現在でもほとんどの新約聖書学者の支持を得ているが、近年、アウグスティヌス説^{[ 69 ]}、グリースバッハ説^{[ 70 ]}、ファラー説^{[ 71 ]}を再提唱しようとする多くの聖書学者によって、この説は大きく批判されている。

特に、Q資料の存在は21世紀の最初の20年間で強い批判を受けてきました。マーク・グッドエイカーやブラント・ピトレなどの学者は、Q資料の写本はこれまで発見されておらず、教父の著作（あるいは実際には古代の著作）にもQ資料への言及は一切ないことを指摘しています。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}このため、EPサンダースとマーガレット・デイヴィスは、二資料説は依然として有力ではあるものの「最も不十分」であると述べ^{[ 75 ]}、ジョセフ・フィッツマイヤー神父（イエズス会）は、共観福音書問題は「事実上解決不可能」であると述べています。^{[ 76 ]}

ほぼ考えられるすべての理論が、共観福音書問題の解決策として提唱されてきた。^{[ 77 ]}最も注目すべき理論には以下のようなものがある。