人種差別

人種差別とは、人種や民族に基づく差別や偏見である。人種差別は、差別的慣行における偏見や嫌悪の表現を支持する社会的行動、慣行、または政治システム（例：アパルトヘイト）に存在する可能性がある。人種差別的慣行の根底にあるイデオロギーは、人間は社会的行動や生来の能力が異なり、劣等または優等としてランク付けできる明確なグループに細分化できると想定していることが多い。人種差別的イデオロギーは、社会生活の多くの側面で明らかになる可能性がある。関連する社会的行動には、ネイティビズム、外国人嫌悪、他者性、隔離、階層的ランク付け、至上主義、および関連する社会現象が含まれる可能性がある。人種差別とは、機会均等（形式的平等）に基づく人種的平等、または異なる人種や民族に対する結果の平等（実質的平等とも呼ばれる）に基づく人種的平等の侵害を指す。^[1]

人種と民族の概念は現代の社会科学では別個のものとみなされているが、この 2 つの用語は、一般的な用法や古い社会科学文献では長い間同義語として使われてきた。「民族」は、伝統的に「人種」に帰せられる意味に近い意味で使われることが多く、グループに必須または生来備わっていると想定される性質 (共通の祖先や共通の行動など) に基づいて人間グループを区分する。人種差別と人種差別は、これらの違いが人種的であるかどうかに関係なく、民族的または文化的根拠に基づく差別を説明するためによく使われる。国連のあらゆる形態の人種差別の撤廃に関する条約によると、「人種」差別と「民族」差別という用語に区別はない。さらに、人種的差異に基づく優越性は科学的に誤りであり、道徳的に非難されるべきであり、社会的に不当であり、危険であると結論づけている。この条約はまた、理論上も実践上も、人種差別を正当化する根拠はどこにもないと宣言した。^[2]

人種差別は比較的近代的な概念としてよく説明される。紀元前3世紀に記録された反ユダヤ主義^{[3]は、ヨーロッパ}の帝国主義時代に発展し、資本主義^[4]によって変容し、大西洋奴隷貿易[ ^{5] [6]}の主要な原動力となった。^[7]また、 19世紀から20世紀初頭の米国における人種差別や、南アフリカのアパルトヘイトの主要な原動力でもあった。西洋文化における19世紀と20世紀の人種差別は特によく文書化されており、人種差別に関する研究や言説の参照点となっている。^{[8]人種差別は、}ホロコースト、アルメニア人虐殺、ルワンダ虐殺、クロアチア独立国におけるセルビア人虐殺などの大量虐殺、またヨーロッパによるアメリカ大陸、アフリカ、アジアの植民地化、ソ連における先住民族少数民族の強制移送を含む人口移動などの植民地計画において役割を果たしてきました。[ ^9]先住民族はしばしば人種差別的態度の対象となってきましたし、現在も対象となっています。

19 世紀には、多くの科学者が人類を人種に分けることができるという信念に賛同していた。人種差別という用語は、人種差別主義者である状態を表す名詞であり、つまり、人類を異なる能力や性質を持つ人種に分類できる、または分類すべきであるという信念に賛同することであり、それが今度は、人種のカテゴリーに基づいて権利と特権が差別的に分配されるという政治的イデオロギーを動機付ける可能性がある。「人種差別主義者」という用語は形容詞または名詞である可能性があり、後者はそれらの信念を持つ人を表す。^[10]語源「人種」の起源は明らかではない。言語学者は一般に、この語が中期フランス語から英語に来たことに同意しているが、ラテン語ベースの言語に一般的にどのように入ってきたかについてはそのような合意はない。最近の提案では、この語は「頭、始まり、起源」を意味するアラビア語のra'sまたは同様の意味を持つヘブライ語の roshに由来するという。 ^[11]初期の人種理論家は一般的に、一部の人種は他の人種より劣っているという見解を持ち、その結果、人種の差別的扱いは完全に正当化されると信じていました。^{[12] [13] [14]}これらの初期の理論は疑似科学的な研究の仮定を導きました。人種の違いについて適切に定義し、仮説を立てようとする集団的な努力は一般に科学的人種差別と呼ばれていますが、この用語は誤った呼び方であり、主張を裏付ける実際の科学がないため、この用語は不正確です。

ほとんどの生物学者、人類学者、社会学者は人種の分類を拒否し、地理、民族、近親婚の歴史など、より具体的かつ経験的に検証可能な基準を支持している。^[15] ヒトゲノム研究では、人種は人間の意味のある遺伝的分類ではないことが示されている。^{[16] [17] [18] [19]}

オックスフォード英語辞典（2008年）の項目では、人種主義を「人種差別よりも古い用語だが、現在では大部分が人種主義に取って代わられている」と定義し、1902年の引用で「人種主義」という用語を引用している。^[20]改訂版オックスフォード英語辞典は、1903年の引用でより短い用語「人種差別」を引用している。^[21]オックスフォード英語辞典（第2版、1989年）では、「人間の独特の特徴や能力は人種によって決まるという理論」と定義されており、同じ辞典では人種差別を人種主義の同義語、「特定の人種が優れているという信念」としている。第二次世界大戦の終わりまでに、人種差別は、以前は人種主義に関連付けられていたのと同じ優越主義的な意味合いを獲得した。つまり、人種差別は、当時は人種差別、人種至上主義、および有害な意図を暗示していたのである。 「人種憎悪」という用語は、1920年代後半に 社会学者フレデリック・ハーツによっても使用されていました。

歴史が示すように、人種差別という言葉が一般に使われるようになったのは比較的最近のことである。この言葉は1930年代に西洋世界で広く使われるようになり、ナチズムの社会的、政治的イデオロギーを説明するために使われた。ナチズムは「人種」を当然の政治的単位とみなしていた。^[22]人種差別は言葉が作られる前から存在していたことは一般に認められているが、人種差別とは何か、また何ではないのかという単一の定義については広く合意が得られていない。^[12]今日、人種差別の学者の中には、人種差別には単一の定義には簡単に当てはまらない多くの異なる形態があることを強調するために、この概念を複数形のracismsで使うことを好む者もいる。彼らはまた、異なる形態の人種差別が、異なる歴史的時代や地理的領域を特徴づけてきたと主張する。^[23]ガーナー（2009年、11ページ）は、人種差別のさまざまな既存の定義を要約し、それらの人種差別の定義に含まれる3つの共通要素を特定している。第1に、グループ間の歴史的、階層的な権力関係。第二に、人種の違いに関する一連の考え方（イデオロギー）、そして第三に、差別的な行為（慣行）である。^[12]

世界中の多くの国が人種や差別に関する法律を制定しているが、国連が策定した最初の重要な国際人権文書は、1948年に国連総会で採択された世界人権宣言（UDHR）^[24]である。UDHRは、人々が尊厳を持って扱われるためには、経済的権利、教育を含む社会的権利、文化的および政治的参加の権利、市民的自由が必要であることを認めている。さらに、すべての人が「人種、肌の色、性別、言語、宗教、政治的またはその他の意見、国民的または社会的出身、財産、出生、またはその他の地位など、いかなる種類の差別もなく」これらの権利を有すると述べている。

国連は「人種差別」を定義していないが、「人種差別」は定義している。1965年の国連人種差別撤廃条約によれば、^[25]

「人種差別」という用語は、人種、肌の色、世系、または国民的もしくは民族的出身に基づくあらゆる区別、排除、制限、または優遇であって、政治、経済、社会、文化、またはその他の公的生活の分野における平等な立場での人権および基本的自由の認識、享受、または行使を無効にし、または損なうことを目的または効果とするものをいう。

1978年の国連教育科学文化機関（ユネスコ）の人種及び人種差別に関する宣言（第1条）では、国連は「すべての人間は単一の種に属し、共通の祖先から生まれた。人間は尊厳と権利において平等に生まれ、すべて人類の不可欠な一部を形成する」と述べている。^[26]

国連の人種差別の定義では、民族と人種に基づく差別を区別していない。これは、この2つの区別が人類学者を含む学者の間で議論の的となっているためである。^[27]同様に、英国法では、人種集団という語句は「人種、肌の色、国籍（市民権を含む）、または民族的もしくは国民的起源を参照して定義される人々の集団」を意味する。^[28]

ノルウェーでは、「人種」という言葉は、その使用が問題があり非倫理的であると考えられているため、差別に関する国の法律から削除されました。^{[29] [30]}ノルウェーの差別禁止法は、民族、国籍、家系、肌の色に基づく差別を禁止しています。^[31]

社会学者は一般的に、「人種」を社会的概念として認識しています。つまり、人種と人種差別の概念は観察可能な生物学的特徴に基づいていますが、それらの観察に基づいて人種について導き出された結論は、文化的イデオロギーに大きく影響されます。人種差別は、イデオロギーとして、個人レベルと組織レベルの両方で社会に存在します。

過去半世紀ほどの人種差別に関する研究や研究の多くは、西洋世界の「白人人種差別」に集中しているが、人種に基づく社会的慣習の歴史的記録は世界中に見られる。^[32]したがって、人種差別は、多数派または支配的な社会集団に与えられる物質的および文化的利点をもたらす個人および集団の偏見や差別行為を含むものとして広く定義することができる。^[33]いわゆる「白人人種差別」は、白人人口が多数派または支配的な社会集団である社会に焦点を当てている。これらの多数派白人社会の研究では、物質的および文化的利点の総計は通常「白人特権」と呼ばれる。

人種と人種関係は、社会学と経済学の主要な研究分野です。社会学の文献の多くは、白人の人種差別に焦点を当てています。人種差別に関する最も初期の社会学的研究のいくつかは、ハーバード大学で博士号を取得した最初のアフリカ系アメリカ人である社会学者WEB デュボイスによって書かれました。デュボイスは、「20 世紀の問題は、カラー ラインの問題である」と書いています。^[34]ウェルマン (1993) は、人種差別を「文化的に認可された信念であり、その意図に関係なく、人種的少数派の従属的立場のために白人が持つ利点を擁護するもの」と定義しています。^[35]社会学と経済学の両方で、人種差別的行為の結果は、人種グループ間の収入、富、純資産、およびその他の文化的リソース (教育など) へのアクセスの不平等によって測定されることがよくあります。 ^[36]

社会学と社会心理学では、人種的アイデンティティとそのアイデンティティの獲得は、人種差別研究の変数としてよく使われる。人種的イデオロギーと人種的アイデンティティは、人種と差別に対する個人の認識に影響を与える。カゼナヴとマダーン（1999）は、人種差別を「社会のあらゆるレベルで機能し、洗練された色/「人種」優位主義のイデオロギーによってまとめられた、人種に基づくグループ特権の高度に組織化されたシステム」と定義している。人種の中心性（文化が個人の人種的アイデンティティを認識する程度）は、アフリカ系アメリカ人の若者が感じる差別の程度に影響を与えると思われるが、人種的イデオロギーはその差別の有害な感情的影響を和らげる可能性がある。」^[37]セラーズとシェルトン（2003）は、人種差別と感情的苦痛の関係は、人種的イデオロギーと社会的信念によって緩和されることを発見した。^[38]

一部の社会学者は、特に人種差別が社会で否定的に認められることが多い西洋では、人種差別は人種的偏見の露骨な表現からより隠れた表現に変化したと主張する。社会のプロセスや構造に埋め込まれていると考えられる「新しい」（より隠れていて検出されにくい）形態の人種差別は、調査や対抗がより困難である。多くの国で明白な人種差別がますますタブーになっている一方で、平等主義的な態度を明示的に示す人々の間でも、暗黙のまたは嫌悪的な人種差別は依然として無意識に維持されていると示唆されている。^[39]

このプロセスは、暗黙の連想や暗黙の態度として社会心理学で広く研究されてきました。暗黙の態度は、態度対象または自己に対する意識のない評価です。これらの評価は、一般的に好意的か不利かのいずれかです。それらは個人の経験におけるさまざまな影響から生じます。^[40]暗黙の態度は、社会的な対象に対する好意的または不利な感情、考え、または行動を媒介する過去の経験の痕跡を意識的に特定していない（または不正確に特定している）ものです。^[39]これらの感情、考え、または行動は、個人が気づいていない可能性のある行動に影響を与えます。^[41]

したがって、潜在意識の人種差別は、私たちが潜在的に異なる色の顔にさらされたとき、私たちの視覚処理や心の働きに影響を与える可能性がある。たとえば、犯罪について考えるとき、スタンフォード大学の社会心理学者 ジェニファー・L・エバーハート（2004）は、「黒人は犯罪と非常に関連しているため、犯罪の対象物を見つけ出す準備ができている」と主張している。^[42]このような露出は私たちの心に影響を与え、他の人や物に対する行動に潜在意識の人種差別を引き起こす可能性がある。したがって、人種差別的な考えや行動は、私たちが気づいていないステレオタイプや恐怖から生じる可能性がある。^[43]たとえば、科学者や活動家は、前払い金詐欺師を指すのに「ナイジェリアの王子」というステレオタイプを使用することは人種差別的であると警告している。つまり、「ナイジェリアを詐欺師と詐欺王子の国に貶めることは、一部の人々がまだオンラインで行っているように、非難されるべきステレオタイプである」。 ^[44]

言語、言語学、談話は、文学や芸術とともに、人文科学の研究分野として活発に行われている。談話分析は、人種や人種差別主義者の行為の意味を、人間社会のこれらの要素が様々な文書や口頭の著作の中でどのように描写され、議論されているかを注意深く研究することによって明らかにしようとする。例えば、ヴァン・ダイク（1992）は、人種差別や人種差別的行為の描写が、そのような行為の加害者と被害者によってどのように描かれているかをさまざまな方法で調査している。^[45]彼は、行為の描写が大多数、特に白人エリートにとって否定的な意味合いを持つ場合、それらはしばしば物議を醸すものとして見られ、そのような物議を醸す解釈は通常、引用符でマークされるか、距離や疑念の表現で迎えられると指摘している。前に引用したWEBデュボイスの『黒人の魂』は、著者がアフリカ系アメリカ人として南部を旅していたときに人種差別に遭った経験を描いた初期のアフリカ系アメリカ人文学の代表作である。

アメリカのフィクション文学の多くは、人種差別やアメリカにおける黒人の「人種的経験」の問題に焦点を当てており、その中には白人が書いた『アンクル・トムの小屋』、 『アラバマ物語』、 『イミテーション・オブ・ライフ』 、さらにはノンフィクション作品『ブラック・ライク・ミー』も含まれる。これらの本や同様の本は、黒人の登場人物に起こる出来事を描いた物語であるにもかかわらず、主人公やヒロインは白人である、いわゆる「映画における白人救世主物語」につながっている。このような作品のテキスト分析は、黒人作家によるアフリカ系アメリカ人やアメリカ社会における彼らの経験の描写と鋭い対照をなすことがある。アフリカ系アメリカ人研究では、アフリカ系アメリカ人作家は「白人性」について書くときに人種問題から逃げていると描写されることがあり、一方でこれを「白人の疎外の文学」と呼ばれるアフリカ系アメリカ人の文学的伝統、つまりアメリカにおける白人至上主義に異議を唱え、それを解体しようとする多方面からの取り組みの一部であると特定する人もいる。^[46]

辞書の定義によれば、人種差別とは人種に基づく偏見や差別のことである。^{[47] [48]}

人種差別は、社会において、支配的な人種グループが、そのグループが望むと望まざるとにかかわらず、他の人種の抑圧から利益を得ている状態を指すとも言える。 ^[49]フーコー派の学者ラデル・マクウォーターは、2009年の著書『アングロアメリカにおける人種差別と性的抑圧：系譜』で、同様に現代の人種差別を主張し、非白人の抑圧に焦点を当てた明白なイデオロギーではなく、人種の純粋さと進歩を求めて争う支配的なグループ（通常は白人）の概念に焦点を当てている。^[50]

一般的な用法では、一部の学術的用法と同様に、「人種差別」と「民族中心主義」の間には区別がほとんどありません。多くの場合、社会の多数派または支配的なグループ内での偏見に関連する何らかの行動または結果を説明する際に、この 2 つは「人種的および民族的」として一緒にリストされます。さらに、人種差別という用語の意味は、偏見、頑迷、差別という用語と混同されることがよくあります。人種差別は、これらのそれぞれを含む可能性のある複雑な概念ですが、これらの他の用語と同一視することも、同義語にすることもできません。^{[引用が必要]}

この用語は、逆人種差別の概念のように、少数派または従属グループ内での偏見と見なされるものに関連してよく使用されます。「逆人種差別」は、少数派グループのメンバーを優遇しながら、支配的な人種または民族グループのメンバーに対する差別または敵意の行為を説明するためによく使用される概念です。^{[51] [52]}この概念は、特に米国で、人種的不平等を是正することを目的とした肌の色を意識した政策（積極的差別是正措置など）をめぐる議論で使用されてきました。^[53]しかし、多くの専門家や他の評論家は、逆人種差別を現実ではなく神話と見なしています。^{[54] [55] [56] [57]}

学者は一般的に人種差別を個人的な偏見という観点だけでなく、支配的な文化の利益を守り、民族的少数派を積極的に差別する権力構造という観点でも定義している。^{[51] [52]}この観点からは、民族的少数派のメンバーは支配的な文化のメンバーに対して偏見を持っているかもしれないが、積極的に彼らを抑圧する政治的および経済的権力を欠いており、したがって「人種差別」を実践しているわけではない。^{[5] [51] [58]}

人種差別の根底にあるイデオロギーは、社会生活のさまざまな側面に現れる可能性があります。このセクションでは、そのような側面について説明しますが、リストは網羅的ではありません。

嫌悪的レイシズムは暗黙的レイシズムの一形態であり、人種的または民族的マイノリティに対する無意識の否定的な評価が、他の人種的および民族的グループとの交流の永続的な回避によって実現される。人種的/民族的マイノリティに対するあからさまな憎悪と明白な差別を特徴とする伝統的な明白なレイシズムとは対照的に、嫌悪的レイシズムはより複雑で相反する表現と態度を特徴とする。^[59]嫌悪的レイシズムは、無意識の差別をもたらす暗黙的、無意識的、または隠れた態度の一形態である象徴的または現代的なレイシズム（後述）の概念と意味合いが似ている。

この用語は、ルールやステレオタイプに訴えて特定のグループに対する嫌悪を正当化する民族または人種グループの微妙な人種的行動を説明するために、ジョエル・コベルによって造られました。^[59]嫌悪的に人種差別的に行動する人々は平等主義の信念を公言し、しばしば人種に動機付けられた行動を否定しますが、それでも彼らは自分が属する人種または民族グループ以外のメンバーと接するときに行動を変えます。変化の動機は暗黙的または無意識的であると考えられています。実験は嫌悪的人種差別の存在を実証的に裏付けています。嫌悪的人種差別は、雇用、法的決定、援助行動における意思決定に潜在的に深刻な影響を与えることが示されている。^{[60] [61]}

人種差別に関連して、色盲とは、過去の差別パターンの結果に対処する方法として、例えば積極的差別是正措置の拒否など、社会的交流において人種的特徴を無視することです。この態度の批評家は、人種的格差に注意を払わないことで、人種的色盲は実際には無意識のうちに人種的不平等を生み出すパターンを永続させていると主張しています。^[62]

エドゥアルド・ボニラ＝シルバは、カラーブラインド・レイシズムは「抽象的なリベラリズム、文化の生物学化、人種問題の自然化、レイシズムの最小化」から生じると主張する。^[63]カラーブラインドの慣行は「微妙で、制度的で、明らかに非人種的」である^[64]。なぜなら、人種は意思決定において明確に無視されているからである。例えば、白人が大多数を占める集団で人種が無視されると、白人であることが規範的基準となり、一方で有色人種は他者化され、これらの個人が経験するレイシズムは最小化または消去される可能性がある。^{[65] [66]個人レベルでは、「カラーブラインド偏見」を持つ人々はレイシズムのイデオロギーを拒否するだけでなく、制度的}レイシズムを修正することを意図した体系的な政策も拒否する。^[66]

文化的人種差別は、ある文化の産物（その文化の言語や伝統を含む）が他の文化のものより優れているという思い込みを促進する社会的信念や慣習として現れる。これは外国人嫌悪と多くの共通点があり、外国人嫌悪は内集団のメンバーによる外集団のメンバーへの恐怖や攻撃を特徴とすることが多い。^{[67]その意味では、南アジアで使用されている}共同体主義 にも似ている。^[68]

文化的人種差別は、多様な民族や人口集団に関する固定観念が広く受け入れられているときに存在します。^[69]人種差別は、ある人種が他の人種よりも本質的に優れているという信念によって特徴付けられるのに対し、文化的人種差別は、ある文化が他の文化よりも本質的に優れているという信念によって特徴付けられます。^[70]

歴史的経済的または社会的格差は、過去の人種差別や歴史的理由によって引き起こされた差別の一形態であると主張されており、前世代の正式な教育や準備の欠如、そして一般の人々に対する主に無意識の人種差別的態度や行動を通じて現在の世代に影響を与えています。資本主義は一般的に地域の状況に応じて人種差別を変えたが、人種差別は資本主義に必須ではないという見方もあります。^[71] 経済的差別は人種差別を永続させる選択につながる可能性があります。たとえば、カラー写真フィルムは白い肌に合わせて調整されており^{[72] 、自動石鹸ディスペンサー[73]}や顔認識システムも同様です。^[74]

制度的人種差別（構造的人種差別、国家人種差別、組織的人種差別とも呼ばれる）は、政府、企業、宗教、教育機関、または多くの個人の生活に影響を与える力を持つ他の大規模な組織による人種差別である。ストークリー・カーマイケルは、1960年代後半に制度的人種差別というフレーズを作り出したとされている。彼はこの用語を「肌の色、文化、または民族的起源を理由に、組織が人々に適切で専門的なサービスを提供できないこと」と定義した。^[75]

マウラナ・カレンガは、人種差別は文化、言語、宗教、そして人間の可能性の破壊であり、人種差別の影響は「アフリカの人間性を世界に対して再定義し、このステレオタイプを通してのみ私たちを知る他の人々との過去、現在、そして未来の関係を毒し、それによって人々の間の真に人間的な関係を損なうという、道徳的に恐ろしい人間の可能性の破壊である」と主張した。^[76]

他者化とは、ある集団の特徴を利用してその集団を標準から区別する差別システムを説明するために使われる用語である。^[77]

他者化は、人種差別の歴史と継続において根本的な役割を果たしている。文化を何か違うもの、異国的なもの、未発達なものと客観化することは、それが「普通の」社会とは違うと一般化することにつながる。ヨーロッパの東洋人に対する植民地主義的な態度は、これを例証している。西洋が男性的であるのに対し東洋は女性的であり、西洋が強いのに対し東洋は弱く、西洋が進歩的であるのに対し東洋は伝統的であると考えられていた。^[78]ヨーロッパは、このような一般化を行い東洋を他者化することで、同時に自らを標準と定義し、格差をさらに固定化していた。^[79]

他者化のプロセスの多くは、想像上の差異、または差異の期待に依存しています。空間的な差異は、「私たち」が「ここ」にいて、「他の人」が「あちら」にいると結論付けるのに十分です。^[78]想像上の差異は、人々をグループに分類し、想像者の期待に合った特徴を割り当てるのに役立ちます。^[80]

人種差別とは、人種に基づいて人を 差別することを指します。

外部ビデオ
ジェームズ A. ホワイト シニア: 家を借りるときに私が抱えた小さな問題、TED トーク、2015 年 2 月 20 日 14:20

人種隔離とは、日常生活において人間を社会的に構築された人種グループに分離することです。レストランで食事をする、水飲み場から水を飲む、トイレを使う、学校に通う、映画を見に行く、家の賃貸や購入などの活動に当てはまります。^{[81]人種隔離は一般的には違法ですが、}トーマス・シェリングの人種隔離モデルとその後の研究 で示唆されているように、強い個人的な好みがない場合でも、社会規範を通じて存在することがあります。

アメリカ大陸、アフリカ、アジアにおける何世紀にもわたるヨーロッパの植民地主義は、しばしば白人至上主義の態度によって正当化された。^[82] 20世紀初頭、「白人の重荷」というフレーズは、帝国主義政策を崇高な事業として正当化するために広く使われた。 ^{[83] [84]}先住民の征服と服従の政策の正当化は、アメリカ独立宣言で述べられているように、先住民を「無慈悲なインディアン野蛮人」とステレオタイプ化した認識から生じた。^[85]ガーディアン紙のサム・ウルフソンは、「独立宣言の文章は、アメリカ建国の礎となった先住民に対する非人間的な態度を要約したものとしてしばしば引用されてきた」と書いている。 ^[86] 1890年にアメリカ先住民の土地への植民地拡大について書いた記事で、作家のL・フランク・ボームは「征服の法と文明の正義により、白人はアメリカ大陸の支配者であり、辺境の入植地の最大の安全は、残っている少数のインディアンを完全に絶滅させることによって確保されるだろう」と書いている。 ^{[87] 1785年に出版された}『バージニア州に関する覚書』で、トーマス・ジェファーソンは「黒人は、もともと異なる人種であったか、時間や状況によって異なるようになったかにかかわらず、肉体と精神の両方の才能において白人より劣っている」と書いている。^[88]黒人至上主義、アラブ人至上主義、東アジア人至上主義の態度も存在する。

一部の学者は、米国では、以前の暴力的で攻撃的な形態の人種差別が、20世紀後半に、より微妙な形態の偏見に進化したと主張している。この新しい形態の人種差別は「現代の人種差別」と呼ばれることもあり、外見上は偏見のない行動をとりながら、内面では偏見を持った態度を維持し、人種的ステレオタイプに基づいて他人に資質を帰属させることで行動するなど、微妙な偏見のある行動を示し、評価される人の人種に基づいて同じ行動を異なる方法で評価することを特徴とする。^[89]この見解は、偏見と差別的行動の研究に基づいており、一部の人々は黒人に対して相反する行動をとり、特定のより公的な状況では肯定的な反応を示すが、より私的な状況ではより否定的な見解や表現を示す。この相反する態度は、例えば、採用決定においても見られる可能性があり、そうでなければ肯定的に評価される求職者が、人種のために雇用主から最終決定で無意識のうちに不利に扱われる可能性がある。^{[90] [91] [92]}一部の学者は、現代の人種差別は、ステレオタイプの明確な拒否と、表面上は非人種的な理由による差別構造の変化への抵抗、個人の機会を決定する上での人種の関連性を否定し、機会を純粋に個人的な基準で考えるイデオロギー、および他の人種の人に対する間接的な形のマイクロアグレッションや回避の表出を特徴とすると考えている。^[93]

最近の研究では、意識的に人種差別を拒否すると主張する個人でも、意思決定の過程で人種に基づく潜在意識の偏見を示す可能性があることが示されています。このような「潜在意識の人種的偏見」は人種差別の定義に完全には当てはまりませんが、その影響は人種差別と似ていますが、通常はそれほど顕著ではなく、明示的でも意識的でも意図的でもない場合があります。^[94]

1919年、国際連盟規約に人種平等条項を盛り込む提案が多数派の支持を得たが、1919年のパリ講和会議では採択されなかった。1943年、日本とその同盟国は大東亜会議において人種差別の撤廃を目指すことを目標にすると宣言した。^{[95] 1945年の}国連憲章第1条には、国連の目的として「人種による差別なくすべての者に対して人権及び基本的自由の尊重を奨励及び促進すること」が含まれている。

1950年、ユネスコは『人種問題』(アシュリー・モンタギュー、クロード・レヴィ＝ストロース、グンナー・ミュルダール、ジュリアン・ハクスリーなど21人の学者が署名した声明)の中で、「人種という用語を完全にやめ、代わりに民族グループについて話す」ことを提案した。声明は、ホロコーストの一因となった科学的人種差別理論を非難した。声明は、「人種問題」に関する現代の知識を普及させることで科学的人種差別理論の誤りを暴くことと、人種差別が啓蒙主義の哲学およびすべての人に平等の権利があるというその前提に反するとして道徳的に非難することの両方を目的としていた。ミュルダールの『アメリカのジレンマ：黒人問題と現代民主主義』 (1944年)とともに、 『人種問題』は1954年の米国最高裁判所のブラウン対教育委員会裁判における人種差別撤廃の判決に影響を与えた。^[96]また、1950年には欧州人権条約が採択され、人種差別問題に広く活用されました。^[97]

国連は、 1966年に採択された人種差別の撤廃に関する国際条約に定められた人種差別の定義を使用している。^[98]

...人種、肌の色、世系、または国民的もしくは民族的出身に基づくあらゆる区別、排除、制限または優遇であって、政治、経済、社会、文化、またはその他の公的生活の分野における平等な立場での人権および基本的自由の認識、享受または行使を無効にし、または損なうことを目的または効果とするもの。（国連人種差別撤廃条約第 1 条第 1 項）

2001年、欧州連合は、欧州連合基本権憲章において、人種差別を他の多くの社会的差別形態とともに明示的に禁止したが、その法的効力は、もしあったとしても、必然的に欧州連合の諸機関に限定されることになる。「憲章第21条は、人種、肌の色、民族的または社会的出身、遺伝的特徴、言語、宗教または信念、政治的またはその他の意見、国民的少数派の構成員であること、財産、障害、年齢または性的指向などのいかなる理由による差別も禁止し、また国籍を理由とする差別も禁止する。」^[99]

人種差別は19世紀には科学的人種差別として存在し、人類の人種的分類を試みた。 ^[100] 1775年、ヨハン・ブルーメンバッハは世界の人口を肌の色（コーカサス人、モンゴル人など）に応じて5つのグループに分け、非コーカサス人は退化の過程で生じたという見解を唱えた。科学的人種差別の別の初期の見解は多元論的見解であり、異なる人種は別々に創造されたとしていた。例えば、多元論者のクリストフ・マイナース（1747年 - 1810年5月）は人類を2つのグループに分け、それぞれを「美しい白人種」と「醜い黒人種」と名付けた。マイナースの著書『人類史概説』では、人種の主な特徴は美しさか醜さのどちらかであると主張した。彼は醜い人種を劣等、不道徳、​​そして動物のようなものだと考えていた。

アンダース・レツィウス（1796-1860）は、ヨーロッパ人も他の人種も単一の「純粋な人種」ではなく、混血であることを実証した。ブルーメンバッハの分類法の派生は信用を失ったものの、米国では今でも人口の分類に広く使われている。ハンス・ペーダー・スティーンスビーは、今日のすべての人類は混血であると強く主張しながらも、1907年に、人類の違いの起源はとてつもなく遠い昔に遡らなければならないと主張し、今日「最も純粋な人種」はオーストラリアの先住民族だろうと推測した。^[101]

科学的人種差別は20世紀初頭に大きく支持されなくなったが、人類と社会の根本的な違いの起源は、古遺伝学を含む人類遺伝学、社会人類学、比較政治学、宗教史、思想史、先史時代、歴史、倫理学、精神医学などの学問の世界で今も研究されている。ブルーメンバッハの人種に似たものに基づく方法論は広く拒絶されている。民族的および国家的なステレオタイプがどの程度、いつ受け入れられるかは、さらに不明確である。

第二次世界大戦とホロコーストの後、人種差別主義の思想は倫理的、政治的、科学的見地から信用を失ったが、人種差別と人種差別は依然として世界中に広く残されている。

デュボイスは、我々が考えるのは「人種」ではなく文化である、と指摘した。「共通の歴史、共通の法律と宗教、類似した思考習慣、そして特定の生活の理想に向けて意識的に共に努力すること」である。^{[102] 19世紀後半のナショナリストは、新しいナショナリストの教義を形成するために、「人種」、民族性、および「}適者生存」に関する当時の議論を最初に受け入れた。最終的に、人種は人体の最も重要な特徴を表すだけでなく、国家の性格と人格を決定的に形作るものと見なされるようになった。^[103]この見解によると、文化は民族集団によって生み出された物理的な現れであり、人種的特徴によって完全に決定される。文化と人種は互いに絡み合い、依存していると考えられるようになり、時には国籍や言語が定義に含まれるほどになった。人種の純粋さは、金髪など、簡単に取り上げられ宣伝される、むしろ表面的な特徴と関係する傾向があった。人種的性質は、人種的特徴の実際の地理的分布よりも、国籍や言語に関連する傾向がありました。北欧主義の場合、「ゲルマン人」という呼称は人種の優位性と同等でした。

民族主義的、民族中心主義的な価値観や選択の成果に支えられ、この人種的優位性の概念は、劣っている、あるいは不純であると見なされる他の文化と区別するために発展した。文化を重視する考え方は、現代の主流の人種差別の定義と一致している。「人種差別は『人種』の存在から生じるものではない。人種差別は社会をカテゴリーに分けるプロセスを通じて人種を生み出す。身体的、文化的、宗教的違いとは無関係に、誰でも人種化される可能性がある。」^[104]

この定義は、依然として科学的議論の対象となっている生物学的概念である人種を明らかに無視している。デイビッド・C・ロウの言葉を借りれば、「人種概念は、時には別の名前で呼ばれることもあるが、生物学やその他の分野では使用され続けるだろう。なぜなら、科学者だけでなく一般人も、人種によって捉えられる人間の多様性に魅了されているからだ。」^[105]

人種差別は国際法の対象となった。例えば、 1963年11月20日に国連総会で採択された「あらゆる形態の人種差別の撤廃に関する宣言」では、人種、肌の色、民族的出身を理由とする差別に次いで、人種差別について明確に言及している（第1条）。^[106]

人種差別の起源に関する議論は、しばしばその用語の明確さの欠如に悩まされる。多くの人は「人種差別」という用語を、外国人嫌悪や自民族中心主義などのより一般的な現象を指すのに使うが、学者たちはそれらの現象をイデオロギーとしての人種差別や、通常の外国人嫌悪とはほとんど関係のない科学的人種差別と明確に区​​別しようとしている。また、最近の形態の人種差別を、以前の形態の民族紛争や国家紛争と混同する人もいる。ほとんどの場合、民族国家紛争は、土地や戦略的資源をめぐる紛争に起因するようだ。いくつかのケースでは、民族性と国家主義は、宗教大国間の戦争で戦闘員を結集するために利用された（たとえば、イスラム教徒のトルコとカトリック教徒のオーストリア＝ハンガリー帝国）。

人種や人種差別の概念は、民族紛争において中心的な役割を果たしてきた。歴史を通じて、人種や民族の概念に基づいて敵対者が「他者」とみなされた場合（特に「他者」が「劣っている」と解釈された場合）、自らを「優位」とみなした側が領土、人的財産、物質的富を奪うために用いる手段は、より冷酷で、より残忍で、道徳的または倫理的配慮に縛られないものであった。歴史家ダニエル・リヒターによると、ポンティアックの反乱では、紛争の両側で「すべての先住民は「インディアン」であり、すべてのヨーロッパ系アメリカ人は「白人」であり、一方は他方を滅ぼすために団結しなければならないという斬新な考え」が生まれた。^[107] バジル・デイビッドソンはドキュメンタリー『アフリカ：違うけど平等』の中で、人種差別は実はアメリカ大陸における奴隷制を正当化する必要性から、19世紀になってようやく表面化したものだと述べています。

歴史的に、人種差別は大西洋奴隷貿易の大きな原動力であった。^{[108]また、}人種差別は、特に19世紀から20世紀初頭の米国、およびアパルトヘイト下の南アフリカにおける人種隔離の大きな原動力でもあった。19世紀と20世紀の西洋世界における人種差別は特によく記録されており、人種差別に関する研究や議論の参照点となっている。^{[8]人種差別は、}アルメニア人虐殺やホロコーストなどの大量虐殺、およびヨーロッパによるアメリカ大陸、アフリカ、アジアの植民地化などの植民地計画において役割を果たしてきた。先住民族は、しばしば人種差別的態度の対象となってきたし、現在もそうである。人種差別の慣行や思想は、国連の人権宣言で非難されている。^[109]

ナポレオン戦争後、ヨーロッパは新たな「民族問題」に直面し、1648年のウェストファリア条約で諸国家の国境が定められたヨーロッパ地図の再構成を招いた。ナショナリズムは、フランス革命家による大衆徴兵制度の発明とともに初めて登場し、ヨーロッパの君主制に代表されるアンシャン・レジーム体制から新たに建国された共和国を守るために、大量徴兵制度が発明された。これがフランス革命戦争（1792年～1802年）につながり、その後ナポレオンの征服につながり、その後ヨーロッパ全土で民族、特に国民国家の概念と現実に関する議論が巻き起こった。ウェストファリア条約により、ヨーロッパは様々な帝国や王国（オスマン帝国、神聖ローマ帝国、スウェーデン帝国、フランス王国など）に分割され、何世紀にもわたって諸侯間の戦争（ドイツ語ではKabinettskriege）が繰り広げられました。

近代国民国家はフランス革命の後に出現し、半島戦争（1808年～1813年、スペインでは独立戦争として知られている）の間にスペインで初めて愛国心が形成されました。1815年のウィーン会議で以前の秩序が回復されたにもかかわらず、「民族問題」は産業革命期のヨーロッパの主要問題となり、特に1848年の革命、1871年の普仏戦争中に完成したイタリア統一につながり、それ自体がヴェルサイユ宮殿の鏡の間でドイツ帝国の宣言で最高潮に達し、こうしてドイツ統一が達成されました。

一方、「ヨーロッパの病人」オスマン帝国は、終わりのない民族主義運動に直面しており、オーストリア・ハンガリー帝国の解体とともに、第一次世界大戦後には、国境内に「少数民族」を抱えたバルカン半島のさまざまな国民国家の創設につながった。^[110]

国民の世襲制を信奉する 民族ナショナリズムは、近代国民国家の創設をめぐる歴史的背景の中で出現した。

その主な影響の一つは、19世紀初頭のロマン主義的民族主義運動であり、ヨハン・ヘルダー（1744年 - 1803年）やヨハン・フィヒテ（1762年 - 1814年）の『ドイツ国民への演説』 （1808年）、フリードリヒ・ヘーゲル（1770年 - 1831年）、またフランスのジュール・ミシュレ（1798年 - 1874年）などの人物に代表される。それは、エルネスト・ルナン（1823年 - 1892年）などの作家に代表される自由主義的民族主義とは対立していた。ルナンは、国家を、民族集団や特定の共通言語に基づくのではなく、共に生きるという主観的な意志（「国家は日々の国民投票である」、1882年）に基づく共同体と考えた。また、ジョン・スチュアート・ミル（1806年 - 1873年）もその一人である。^[111] 民族ナショナリズムは、科学的人種差別主義の言説や「大陸帝国主義」（ハンナ・アーレント、1951年^[112]）の言説と融合した。例えば、ドイツ民族（フォルク）の人種的優位性を主張した汎ゲルマン主義の言説である。1891年に結成された汎ドイツ連盟（Alldeutscher Verband）は、ドイツ帝国主義と「人種衛生」を推進し、ユダヤ人との結婚に反対した。もう一つの人気のある潮流である民族運動もまた、ドイツの民族ナショナリズムの言説の重要な支持者であり、汎ゲルマン主義と現代の人種的反ユダヤ主義を融合させた。民族運動のメンバー、特にトゥーレ協会は、1918年にミュンヘンでナチ党の前身となるドイツ労働者党（DAP）の設立に参加した。汎ゲルマン主義は、1920年代から1930年代の戦間期に決定的な役割を果たした。^[112]

これらの潮流は、国家という概念を、科学的人種差別主義の言説から生まれた「優等人種」（多くの場合「アーリア人種」または「北欧人種」）という生物学的概念と結び付け始めました。彼らは、国家と国家自体の内部に「人種闘争」が存在すると仮定した以前の人種論とは根本的に異なり、国民と「人種」と呼ばれる民族集団を混同しました。さらに、彼らは、政治的境界はこれらのいわゆる人種および民族集団を反映するべきであると信じ、民族浄化を正当化し、「人種の純粋性」を達成し、国民国家における民族の均質性も達成しました。

しかしながら、ナショナリズムと結びついたこのような人種差別的言説は、汎ゲルマン主義に限られなかった。フランスでは、共和主義的リベラル・ナショナリズムから、ナショナリズムをフランスの極右運動の特徴とした民族ナショナリズムへの移行は、19世紀末のドレフュス事件の際に起こった。数年にわたり、フランスのユダヤ人軍将校アルフレッド・ドレフュスの反逆容疑をめぐる全国的な危機がフランス社会に影響を及ぼした。国は2つの対立する陣営に分極化した。1つはアルフレッド・ドレフュスを弁護して『告発せよ…』を書いたエミール・ゾラに代表され、もう1つはフランスにおける民族ナショナリズム言説の創始者の1人であるナショナリスト詩人モーリス・バレス（1862年 - 1923年）に代表された。^[113]同じ頃、王政主義者のアクション・フランセーズ運動の創始者シャルル・モーラス（1868年 - 1952年）は、 「プロテスタント、ユダヤ教徒、フリーメーソン、外国人の4つの同盟国」（モーラスが外国人を実際に使った言葉は軽蔑的なメテーク）からなる「反フランス」を理論化した。実際、彼にとって最初の3つはすべて「国内の外国人」であり、フランス国民の民族的統一を脅かすものだった。

バーナード・ルイスは、奴隷制 についての議論の中で、ギリシャ人は生まれながらに自由であるが、「野蛮人」（非ギリシャ人）は生まれながらに奴隷であり、専制的な政府に服従する傾向が強いと述べているギリシャの哲学者アリストテレスを引用している。^[115]アリストテレスは特定の人種を特定していないが、ギリシャ以外の国の人々はギリシャ出身の人々よりも奴隷制の重荷を負いやすいと主張している。^[116]アリストテレスは、最も自然な奴隷は強靭な肉体と奴隷の魂（統治に不適格、非知性）を持つ人々であると述べており、これは差別の物理的な根拠を暗示しているように思われるが、適切な種類の魂と肉体が常に一致するとは限らないことも明確に述べており、劣等感と生まれながらの奴隷と生まれながらの主人との最大の決定要因は肉体ではなく魂であることを暗示している。^{[117]最も古い反ユダヤ主義は、紀元前3世紀の}アレクサンドリアで記録されています^[118] 。また、最も古い記録の一つは、紀元前170年から167年にかけての反ユダヤ主義の布告です。 ^{[119]この原始的な人種差別は、古典学者}ベンジャミン・アイザックによって、現代の人種差別の重要な前身とみなされています。

このような原始的な人種差別や民族中心主義は文脈の中で考察されなければならない。なぜなら、遺伝的劣等性に基づく人種差別（優生学と科学的人種差別に基づく現代の人種差別）に対する現代的な理解はまだ発達しておらず、アリストテレスが蛮族の自然な劣等性が環境や気候によって引き起こされたと信じていたのか（同時代の多くの人々のように）それとも生まれつきのものと信じていたのかは不明だからである。^[120]

歴史家ダンテ・A・プッツォは、アリストテレス、人種差別、古代世界についての論考の中で次のように書いている。^[121]

人種差別は、身体的特徴と道徳的資質の間に相関関係があること、そして人類は優れた種族と劣等な種族に分けられるという、2 つの基本的な前提に基づいています。このように定義された人種差別は、現代的な概念です。16 世紀以前は、西洋の生活や思想において人種差別的と言えるものは事実上何もなかったからです。誤解を避けるために、人種差別と自民族中心主義を明確に区別する必要があります ...古代ヘブライ人は、ヘブライ人以外のすべての人を異邦人と呼んでいましたが、これは人種差別ではなく、自民族中心主義にふけっていたのです。...ギリシャ人も同様で、彼らは野蛮なスキタイ人であれ、文明の芸術の師と認めていたエジプト人であれ、ギリシャ人以外のすべての人を異邦人、つまり奇妙なものや外国のものを意味する言葉と呼んでいました。

バーナード・ルイスはまた、中東・北アフリカ地域の歴史家や地理学者を引用しており、^[122]その中には、アル・ムカッダースィー、アル・ジャーヒズ、アル・マスーディー、アブー・ライハン・ビールニー、ナスィルッディーン・トゥースィー、イブン・クタイバなどがいる。^[122]コーランには人種的偏見は書かれていないが、ルイスは、アラブ人の間で民族中心主義的な偏見がさまざまな理由で後になって発達したと主張する。^[122]彼らの大規模な征服と奴隷貿易、一部のイスラム哲学者がザンジ族（バントゥー族^[123]）とテュルク系民族に向けた奴隷制に関するアリストテレス思想の影響、^{[115]人類間の分裂に関する}ユダヤ教・キリスト教思想の影響。^[124] 8世紀までには、アラブ人の間での黒人に対する偏見が差別をもたらした。中世のアラブ人作家の多くはこの偏見に反対し、すべての黒人、特にエチオピア人への敬意を訴えた。^[125] 14世紀までに、かなりの数の奴隷がサハラ以南のアフリカから来た。ルイスは、これがエジプトの歴史家アル・アブシビ（1388-1446）のような人物が「[黒人]奴隷は満腹になると性交し、空腹になると盗みを働くと言われている」と書いたことにつながったと主張する。^[126]ルイスによると、14世紀のチュニジアの学者イブン・ハルドゥーンも次のように書いている。^{[122] [127]}

...[黒人西アフリカの既知の民族]の南方には、正しい意味での文明はありません。理性的な存在というよりは、口のきけない動物に近い人間しかいません。彼らは茂みや洞窟に住み、ハーブや調理されていない穀物を食べます。彼らはしばしばお互いを食べます。彼らは人間とは見なされません。したがって、黒人国家は、原則として奴隷制に従属しています。なぜなら、(黒人は)(本質的に)人間らしいものはほとんどなく、私たちが述べたように、口のきけない動物と非常によく似た特性を持っているからです。

ウェズリアン大学のアブデルマジド・ハヌーム教授によると、フランスの東洋学者は、イブン・ハルドゥーンを含む中世アラビア語文献の翻訳に19世紀の人種差別主義と植民地主義の見解を投影した。その結果、原文ではそのような区別はなかったが、翻訳文ではアラブ人とベルベル人を人種的に区別することになった。 ^{[128]ジェームズ・E・リンゼイは、}アラブ人としてのアイデンティティの概念自体は近代まで存在しなかったと主張しているが、^[129]ロバート・ホイランドのような他の人々は、アラブ人としてのアイデンティティの共通感覚は9世紀にはすでに存在していたと主張している。^[130]

ウマイヤ朝がイスパニアを征服すると、イスラム教徒のアラブ人とベルベル人がそれまでの西ゴート族の支配者を倒してアル・アンダルスを建設し^[131]、ユダヤ文化の黄金時代に貢献し、6世紀にわたって続いた。^{[132]その後、数世紀にわたる}レコンキスタ^[133]が続き、その間にキリスト教のイベリア王国がアル・アンダルスに戦いを挑み、分裂したイスラム王国を徐々に征服し、1492年にナスル朝のグラナダ王国が滅亡し、フェルナンド5世とイサベル1世がスペインのカトリック君主として台頭した。遺産であるカトリックのスペイン人は、その後、血の清浄の教義を策定した。西洋の貴族階級の「ブルーブラッド」という概念が人種的、宗教的、封建的な文脈の中で登場したのは、この時代であり、^{[134]改宗した}新キリスト教徒の社会的上昇を阻止するためであった。ロバート・レイシーは次のように説明している。^[135]

貴族の血は赤ではなく青であるという概念を世界に広めたのはスペイン人だった。スペイン貴族は、9世紀ごろから、騎馬戦士として土地を占領するという古典的な軍事的スタイルで形を整え始めた。彼らはこのプロセスを500年以上続け、半島の一部をムーア人の占領者から奪還した。貴族は剣の腕を上げて、青白い肌の下にある青い血の静脈の細工を見せることで、自分の血統を誇示した。これは、自分の生まれ​​が黒い肌の敵に汚染されていないことの証拠だった。したがって、青い血を意味するサングレ・アズールは、白人であることの婉曲表現だった。これは、歴史を通じて貴族がたどってきた洗練された足跡が、むしろ洗練されていない人種差別の痕跡を運んできたことをスペイン独自の方法で思い出させるものだった。

イベリア半島からアラブ系ムーア人とセファルディ系ユダヤ人の大半が追放された後、残っていたユダヤ人とイスラム教徒はローマカトリックに改宗させられ、「新キリスト教徒」となった。教会と国家は新信者を歓迎したが、彼らは非難したにもかかわらず、トレドを含むいくつかの都市では「旧キリスト教徒」から差別されることもあった。 ^[134]異端審問は、ユダヤ教とイスラム教を密かに実践していた改宗者を排除するためにドミニコ会のメンバーによって行われた。血の排除のシステムとイデオロギーは、社会を反逆から守るために、偽りのキリスト教改宗者を社会から追放した。^[136]このような法律の名残は、軍事的文脈で19世紀まで存続した。^[137]

ポルトガルでは、新キリスト教徒と旧キリスト教徒の法的区別は、人種差別が実施されてから約3世紀後の1772年にポンバル侯爵が出した法令によってようやく廃止された。血統分離法はアメリカ大陸の植民地化の際にも一般的であり、植民地における民族と社会階層の人種的、封建的な分離につながった。しかし、新しい植民地では熟練した人材が必要だったため、実際には無視されることが多かった。^[138]

ルネッサンス末期、バリャドリッド論争（1550-1551年）は「新世界」の原住民の扱いをめぐって起こり、ドミニコ会修道士でチアパス司教のバルトロメ・デ・ラス・カサスと、別のドミニコ会修道士で人文主義哲学者のフアン・ヒネス・デ・セプルベダが対立した。後者は、インディアンは罪のない人を犠牲にしたり、人食いをしたり、その他の「自然に対する犯罪」を行っており、それらは容認できないものであり、戦争を含むあらゆる手段を使って鎮圧すべきであり、^[139]彼らを奴隷または農奴にすることはカトリック神学と自然法に合致していると主張した。これに対してバルトロメ・デ・ラス・カサスは、カトリック神学によれば、アメリカインディアンは自然の秩序における自由人であり、他の人々と同様の扱いを受けるに値すると主張した。これは、その後数世紀にわたって起こる人種差別、奴隷制度、宗教、ヨーロッパの道徳に関する多くの論争のうちの1つであり、先住民を保護する法律の制定につながりました。^[140]

スペインの植民地では、スペイン人は人種に基づいた複雑なカースト制度を発展させ、社会統制に利用したほか、社会における個人の重要性も決定した。 ^[141]多くのラテンアメリカ諸国では、独立時にこの制度を法律で正式に違法としているが、ヨーロッパの祖先からの人種的距離と社会経済的地位に基づく偏見は、植民地時代のカースト制度の名残として今も残っている。^[142]

人種差別は、しばしば近代的な現象として説明される。フランスの哲学者で歴史家のミシェル・フーコーの見解では、人種差別の最初の定式化は、近世に「人種闘争の言説」として現れ、歴史的かつ政治的な言説であり、フーコーはこれを主権に関する哲学的かつ法的言説と対立させた。^[143]

イギリスで最初に登場したこのヨーロッパの言説は、その後フランスでブーランヴィリエ（1658年 - 1722年）、ニコラ・フレレ（1688年 - 1749年）、そして1789年のフランス革命時にはシエイエス、その後はオーギュスタン・ティエリーとクールノーといった人々によって継承された。フランスでこのような人種差別的言説の基盤を作ったブーランヴィリエは、「人種」を「国家」の意味に近いものとして考えていた。つまり、彼の時代には「人種」は「人々」を意味していたのである。

彼は、フランスがさまざまな民族に分かれており（ここでは統一された国民国家は時代錯誤である）、それぞれの民族がさまざまな「人種」を形成していると考えていた。ブーランヴィリエは、第三身分と直接関係を築くことで貴族を迂回しようとする絶対王政に反対した。したがって、彼は、フランスの貴族は「フランク人」と呼んだ外国からの侵略者の子孫であるという理論を展開し、彼によれば、第三身分は征服権の結果としてフランク貴族に支配された、土着の征服されたガロ・ローマ人から構成されるという。近代初期の人種差別は、ナショナリズムと国民国家に反対するものでした。フランス革命中に亡命していたモンロジエ伯爵は、ブーランヴィリエの「北欧人種」を平民の「ガリア人」を侵略したフランス貴族であるとする論説を借用し、第三身分に対する軽蔑を示し、それを「奴隷から生まれたこの新しい人々...あらゆる人種とあらゆる時代の混合」と呼びました。

19世紀の人種差別はナショナリズムと密接に絡み合い、^[144]「人種」を「民衆」と同一視する民族国家主義の言説につながり、汎ゲルマン主義、汎トルコ主義、汎アラブ主義、汎スラヴ主義などの運動につながったが、中世の人種差別は、歴史的征服と社会的対立の結果であると考えられていた、国民をさまざまな非生物学的「人種」に正確に分割した。ミシェル・フーコーは、現代の人種差別の系譜をこの中世の「人種闘争の歴史的および政治的言説」にまでさかのぼった。彼によると、それは19世紀に2つの対立する線に沿って分裂した。一方では、人種差別主義者、生物学者、優生学者によって取り入れられ、「人種」の現代的な意味が与えられ、また彼らはこの一般的な言説を「国家人種差別」（例：ナチズム）に変換した。一方、マルクス主義も、歴史の真の原動力となり、表面的な平和の下で活動し続けた政治闘争という仮定に基づくこの言説を掌握した。こうして、マルクス主義者は「人種」という本質主義的な概念を、資本家かプロレタリアかという社会的に構造化された立場によって定義される「階級闘争」という歴史的概念に変えた。 『知への意志』 （1976年）で、フーコーは「人種闘争」言説のもう1つの反対者、19世紀の人種差別的言説で広まっていた「血統遺伝」という概念に反対するジークムント・フロイトの精神分析を分析した。

ハンナ・アーレントなどの作家は、1951年の著書『全体主義の起源』の中で、 19世紀末に発達した人種差別主義のイデオロギー（民衆の人種差別）が、帝国主義による外国領土の征服と、それに伴う残虐行為（1904～1907年のヘレロ族とナマクア族の虐殺、1915～1917年のアルメニア人虐殺など）を正当化するのに役立ったと述べている。ラドヤード・キップリングの詩『白人の重荷』 （1899年）は、ヨーロッパ文化が世界の他の地域よりも本質的に優れているという信念を描いた最も有名な詩の1つであるが、この詩はそのような帝国主義に対する風刺的な評価でもあると考えられている。このように、人種差別主義のイデオロギーは、外国の領土の征服と帝国への編入を正当化するのに役立ち、部分的にはこうした人種差別主義的信念の結果として、それが人道的義務とみなされた。

しかし、19世紀には、西ヨーロッパの植民地勢力がアフリカにおけるアラブ人奴隷貿易の抑圧に関与し、 ^[145]西アフリカにおける奴隷貿易の抑圧にも関与していた。 ^[146]当時のヨーロッパ人の中には、一部の植民地で起こった不正に異議を唱え、先住民族のためにロビー活動を行う者もいた。そのため、 19世紀初頭にホッテントットのビーナスがイギリスで展示されたとき、アフリカ協会は公然と展示に反対した。キプリングが詩を出版したのと同じ年、ジョセフ・コンラッドは『闇の奥』 （1899年）を出版したが、これはベルギーのレオポルド2世が所有していたコンゴ自由国に対する明確な批判であった。

使用された人種理論の例には、ヨーロッパ人のアフリカ探検中に作られたハム族理論がある。ハム族という用語は、主にエチオピア人、エリトリア人、ソマリア人、ベルベル人、古代エジプト人からなる北アフリカ内のさまざまな集団に適用された。ハム族は、その地域の人々との文化的、身体的、言語的類似性に基づいて、おそらくアラビアかアジアに起源を持つコーカソイド民族であると見なされた。^{[147] [148] [149]ヨーロッパ人は、ハム族は}サハラ以南のアフリカ人よりも文明化されており、自分たちやセム族に近いと考えた。^{[150] 20世紀の最初の3分の2では、ハム族は実際に、}インド・ヨーロッパ人、セム族、地中海人とともにコーカサス人種の支族の1つであると考えられていた。

しかし、ハム族自身は統治者として失敗したとみなされることも多く、それはたいてい黒人との混血のせいだとされた。20世紀半ば、ドイツの学者カール・マインホフ（1857年 - 1944年）は、バンツー人種はハム族と黒人人種の融合によって形成されたと主張した。ホッテントット族（ナマ族またはコイ族）はハム族とブッシュマン（サン族）の融合によって形成された。現在ではどちらもコイサン人 と呼ばれている。

19世紀初頭のアメリカ合衆国では、アフリカの黒人アメリカ人にさらなる自由と平等を取り戻す提案を行う主な手段としてアメリカ植民地化協会が設立された。 ^[151]植民地化の取り組みはさまざまな動機から生まれたもので、創設者のヘンリー・クレイは「彼らの肌の色からくる克服できない偏見は、この国の自由な白人と融合することは決してできない。したがって、彼らと国の残りの人口を尊重するのであれば、彼らを排除することが望ましい」と述べた。^[152]人種差別は19世紀後半から20世紀初頭にかけて新世界全体に広がった。19世紀後半にインディアナ州で始まったホワイトキャッピングはすぐに北米全土に広がり、多くのアフリカ人労働者が働いていた土地から逃げ出す原因となった。アメリカ合衆国では、1860年代に選挙運動中に人種差別的なポスターが使用された。こうした人種差別的なポスターの 1 つ (上記参照) では、一人の白人が畑を耕し、もう一人が薪を割っている前景で、黒人がのんびりとくつろいでいる様子が描かれている。添えられたラベルには、「顔に汗してパンを食べる」や「白人は子供を養い、税金を払うために働かなければならない」などと書かれている。黒人は「彼らがこの予算を組んでいる限り、私が働いて何になるのか」と疑問に思う。上の雲の中には、「自由人局! 黒人の自由評価!」のイメージがある。局は米国議会議事堂に似た大きなドーム型の建物として描かれ、「自由と無労働」と刻まれている。柱や壁には、「キャンディ」、「ラム酒、ジン、ウィスキー」、「シュガー プラム」、「怠惰」、「白人女性」、「無関心」、「白砂糖」、「怠惰」などのラベルが貼られている。

1873 年 6 月 5 日、著名なイギリスの探検家でチャールズ・ダーウィンの従兄弟であるフランシス・ゴルトン卿がタイムズ紙に宛てた手紙の中で次のように書いています。

私の提案は、中国人移民が地位を維持するだけでなく、その数が増え、その子孫が劣等な黒人種に取って代わるであろうという信念のもと、アフリカへの中国人移住の奨励を国家政策の一部にすることです。…私は、怠惰で怠惰な野蛮人がまばらに居住しているアフリカの海岸地帯が、数年後には勤勉で秩序を愛する中国人によって占拠され、中国の半分独立した従属国として、あるいは自国の法律の下で完全に自由に暮らすようになることを期待しています。^[153]

1933年のドイツ選挙で政権を掌握し、ヨーロッパ大陸で第二次世界大戦が終わるまでヨーロッパの大部分で独裁政権を維持したナチ党は、ドイツ人をアーリア人の「優等人種」（ヘレンフォルク）の一部とみなし、したがってドイツ人は領土を拡大し、劣等とみなされた他の人種のメンバーを奴隷にしたり殺害したりする権利を持っていた。^[154]

ナチスが考案した人種イデオロギーでは、人間は純粋なアーリア人から非アーリア人まで分類され、非アーリア人は人間以下とみなされていた。純粋なアーリア人という尺度のトップには、ドイツ人とオランダ人、スカンジナビア人、イギリス人などの他のゲルマン民族、そして北イタリア人やフランス人など、ゲルマン人の血が適度に混ざっているとされる民族がいた。^[155]ナチスの政策では、ロマ人、有色人種、スラブ人（主にポーランド人、セルビア人、ロシア人、ベラルーシ人、ウクライナ人、チェコ人）は劣等な非アーリア人以下のレッテルを貼られた。^{[156] [157]}ユダヤ人はヒエラルキーの最下層に位置し、非人間的であり生きるに値しないと考えられていた。^{[157] [158] [159] [160] [161] [162] [163]}ナチスの人種イデオロギーに従い、ホロコーストで約600万人のユダヤ人が殺害された。250万人のポーランド人、50万人のセルビア人、20～50万人のロマ人が政権とその協力者によって殺害された。^[164]

ナチスはほとんどのスラヴ人を非アーリア人のUntermenschenとみなした。ナチ党の主任人種理論家アルフレッド・ローゼンバーグは、この用語をKKKのメンバーである ロトロップ・ストッダードの1922年の著書『文明に対する反乱：下層人の脅威』から採用した。^[165]秘密計画Generalplan Ost （「東部基本計画」）でナチスは、ドイツ人に「居住空間」を提供するためほとんどのスラヴ人を追放、奴隷化、絶滅させることを決議したが、^[166]第二次世界大戦中に人手不足によりスラヴ人の武装親衛隊への参加が制限されたため、ナチスのスラヴ人に対する政策は変更された。 [ ^{167]スラヴ人、特に}ポーランド人に対して重大な戦争犯罪が行われ、ソ連の捕虜は意図的な無視と虐待により、アメリカやイギリスの捕虜よりもはるかに高い死亡率を示した。 1941年6月から1942年1月の間に、ナチスは「人間以下」とみなしていた赤軍捕虜約280万人を殺害した。^[168]

1943年から1945年にかけて、当時占領下のポーランド領内で活動していたウクライナ蜂起軍による民族虐殺の犠牲者となったポーランド人は約12万人に上り、そのほとんどは女性と子供であった。^[169]殺害された人々の大多数を占めるポーランド人に加え、犠牲者にはポーランド人と結婚していた、またはポーランド人を助けようとしたユダヤ人、アルメニア人、ロシア人、ウクライナ人も含まれていた。^[170]

1930年代にナチスドイツとの関係が強まると、アンテ・パヴェリッチとウスタシャ、そして彼らのクロアチア国家に対する考えは、ますます人種志向になっていった。^{[171] [172] [173]}ウスタシャの国民的・人種的アイデンティティに関する見解、およびセルビア人を劣等人種とする理論は、19世紀末から20世紀初頭のクロアチアの民族主義者や知識人の影響を受けた。 ^{[171] [174] [175] [176]}傀儡のクロアチア独立国（NDH）では、セルビア人が人種法や殺人の主な標的となったが、ユダヤ人やロマ人も標的となった。^[177]ウスタシャは、セルビア人から市民権、生計、財産を剥奪する法律を導入した。^{[178] NDHでの}大量虐殺の間、セルビア人は第二次世界大戦中にヨーロッパで最も高い死傷率に苦しみ、NDHは20世紀で最も致命的な政権の一つでした。^{[179] [180] [173]}

1930年代初頭を通じて、ドイツ人はアメリカの制度的人種差別を称賛し続け、ナチスの法律家たちはアメリカのモデルを採用することを提唱した。^[181]人種に基づく米国の市民権法と反異人種間混交法（人種の混交を禁止）は、ナチスの2つの主要なニュルンベルク人種法、市民権法と血統法に直接影響を与えた。^[181]ヒトラーの1925年の回想録「我が闘争」は、アメリカの「有色人種」に対する扱いに対する賞賛に満ちている。^[182]ナチスの東方への拡大は、アメリカの西方への植民地拡大の想起を伴い、ネイティブアメリカンに対する行動を伴うものだった。^[183]​​ 1928年、ヒトラーはアメリカ人が「数百万のインディアンを数十万人にまで銃殺し、現在はわずかな残存者を檻の中で監視している」ことを称賛した。^[184]ナチスドイツの東方への拡大について、1941年にヒトラーは「我々のミシシッピ川（トーマス・ジェファーソンが全てのインディアンを追放しようとした境界線）はヴォルガ川でなければならない」と述べた。^[183]

白人至上主義は、アメリカ合衆国の建国から公民権運動まで支配的だった。^[185] 1965年以前のアメリカ合衆国移民法について、社会学者スティーブン・クラインバーグは、その法律は「北欧人は白人種の優れた亜種である」と明確に宣言していると述べた。^[186] 20世紀初頭、反アジア人差別がアメリカの政治と文化に根付いていた一方で、インド人もその反植民地主義のために人種化され、アメリカ当局は彼らを「ヒンズー教徒」の脅威とみなし、西洋の帝国主義的海外拡張を推進した。^[187] 1790年の帰化法は、アメリカ合衆国の市民権を白人だけに限定し、1923年のアメリカ合衆国対バガト・シン・シンド事件では、最高裁判所は、高カーストのヒンズー教徒は「白人」ではないため、人種的に帰化市民権を得る資格がないとの判決を下した。^{[188] [189]} 1946年のルース・セラー法の成立後、年間100人のインド人が米国に移住し、市民権を得ることができた。^[190] 1965年の移民国籍法は、伝統的な北欧系およびドイツ系グループ以外の移民の米国への入国を劇的に開放し、その結果、米国の人口構成に大きな変化をもたらした。^[186]

1949年、ダーバンでインド人とズールー族の間で深刻な人種暴動が勃発した。^{[191] 1962年にビルマで}ネ・ウィンが権力を握り、「居住外国人」に対する容赦ない迫害を行った結果、約30万人のビルマ系インド人が国外へ脱出した。 ^[192]彼らは数年後の1964年、人種差別と民間企業の全面的な国有化から逃れるために移住した。^{[193] 1964年1月12日の}ザンジバル革命で、地元のアラブ王朝は終焉を迎えた。^[194]ザンジバルでは数千人のアラブ人とインド人が暴動で虐殺され、さらに数千人が拘留されるか島から逃亡した。^[195] 1972年8月、ウガンダ大統領イディ・アミンはアジア人とヨーロッパ人が所有する財産の没収を開始した。^{[196] [197]}同年、アミンはウガンダのアジア系住民を民族浄化し、90日以内に国外退去するよう命じた。^[198]第二次世界大戦後まもなく、南アフリカ国民党が南アフリカの政権を握った。1948年から1994年まで、アパルトヘイト体制が敷かれた。この体制は、白人と非白人の人種的分離、非白人の不平等な権利を理念としていた。アパルトヘイトに対する闘争中に、いくつかの抗議活動や暴力が発生したが、最も有名なものとしては、1960年のシャープビル虐殺、 1976年のソウェト蜂起、 1983年のチャーチストリート爆破事件、1989年のケープタウン平和行進などがある。 ^[199]

コンゴ内戦（1998年～2003年）の間、ピグミーの人々は狩猟動物のように狩られ、食べられた。戦争の両陣営は彼らを「人間以下」とみなし、彼らの肉には魔力があると言う人もいる。国連の人権活動家は2003年に反乱軍が人食い行為を行ったと報告した。ムブティ・ピグミーの代表であるシナファシ・マケロは、国連安全保障理事会に人食いを人道に対する罪と大量虐殺行為の両方として認識するよう求めた。^[201]国連人種差別撤廃委員会が発表した報告書は、ボツワナの「ブッシュマン」に対する扱いを人種差別的であると非難している。^{[202] 2008年、15か国からなる南部アフリカ開発共同体（SADC）の法廷は、ジンバブエの}ロバート・ムガベ大統領が白人に対して人種差別的な態度を取っていると非難した。^{[203] [204]}

中国の南京で起きたアフリカ人学生に対する大規模なデモと暴動は、1988年12月から1989年1月まで続いた。^[205] 2009年11月、イギリスの新聞「ガーディアン」は、中国人とアフリカ人の混血である婁静が中国で最も有名なタレントショーの出場者として浮上し、彼女の肌の色のために激しい議論の対象になっていると報じた。^[206]彼女がメディアで注目されたことで、中国における人種差別と人種的偏見についての真剣な議論が巻き起こった。^[207]

1980年代後半、約7万人のアフリカ系モーリタニア人がモーリタニアから追放された。^[208]スーダンでは、内戦で捕らえられたアフリカ系黒人は奴隷にされることが多く、女性捕虜は性的虐待を受けることが多かった。^[209]ダルフール紛争は人種問題であると表現されることもある。^{[210] 2006年10月、ニジェールは東部ニジェールの}ディファ地域に住むアラブ人約15万人^[211]をチャドに強制送還すると発表した。^[212]政府が強制送還の準備のためにアラブ人を集めている間に、政府軍から逃げた後とされる2人の少女が死亡し、3人の女性が流産した。^[213]

1998年5月のジャカルタ暴動は、 多くのインドネシア華人を標的とした。^[214]反中国人法は1998年までインドネシア憲法にあった。中国人労働者に対する恨みは、アフリカ^{[215] [216] [217]}とオセアニア[218]での暴力的な衝突につながった。 [ ^{219 ]}数万人を巻き込んだ反中国人暴動^[220]が、 2009年5月にパプアニューギニアで発生した。 ^[221]インド系フィジー人は、 2000年のフィジークーデター後に暴力的な攻撃を受けた。^[222]フィジーの非先住民市民は差別を受けている。^{[223] [224]人種間の分断は、ガイアナ[225]}、マレーシア^[226]、トリニダード・トバゴ^[227]マダガスカル^[228]、南アフリカでも存在する。 ^[229]マレーシアでは、このような人種差別的な国家政策が多くのレベルで成文化されています。^{[230] [231]}ブミプトラを参照。

ヒューマン・ライツ・ウォッチの緊急対応ディレクター、ピーター・ブッカート氏はインタビューで、ミャンマーにおけるロヒンギャ族イスラム教徒に対する暴力の主な動機は「人種差別的憎悪」であると述べた。^[232]

アメリカにおける人種差別の形態の一つは、強制的な人種隔離政策であり、1960年代まで存在していたが、1964年の公民権法で違法となった。この人種隔離政策は、融資や資源へのアクセスの欠如、警察やその他の政府関係者による差別など、さまざまな形で今日でも事実上存在し続けているという主張もある。^{[233] [234]}

2016年のピュー研究所の世論調査によると、特にイタリア人は反ロマの見方が強く、82%のイタリア人がロマに対して否定的な意見を表明している。ギリシャでは67%、ハンガリーでは64%、フランスでは61%、スペインでは49%、ポーランドでは47%、英国では45%、スウェーデンでは42%、ドイツでは40%、オランダでは37%がロマに対して否定的な見方をしている。^[235]ハーバード大学が実施した調査によると、チェコ共和国、リトアニア、ベラルーシ、ウクライナはヨーロッパで黒人に対する人種差別が最も強く、セルビア、スロベニア、ボスニア・ヘルツェゴビナは最も人種差別が弱く、クロアチアとアイルランドがそれに続いた。^{[236] [237]}

2023年にケンブリッジ大学が英国最大の黒人サンプルを対象に実施した調査では、88%が職場で人種差別を受けたと報告し、79%が警察が不当に黒人を停止・捜索の標的にしていると考えており、80%が若い黒人学生の学業達成に対する最大の障壁は教育における人種差別であることに確実またはある程度同意していることが明らかになった。^[238]

人種の現代の生物学的定義は、科学的人種差別理論とともに 19 世紀に発展しました。科学的人種差別という用語は、人種差別的信念を正当化し支持するために科学を使用することを指し、18 世紀初頭に遡りますが、その影響力が最も強まったのは 19 世紀半ばの新帝国主義時代です。学術的人種差別としても知られるこのような理論は、まず、教会の実証主義的歴史説明に対する抵抗と、創造論的歴史説明に従ってすべての人類は同じ祖先から生まれたという概念である一元論に対する教会の支持を克服する必要がありました。

科学的仮説に基づいて提唱されたこれらの人種差別理論は、ヨーロッパ文明が世界の他の地域よりも優れていると仮定した単線的社会進歩理論と組み合わされた。さらに、彼らは「適者生存」という概念を頻繁に利用した。これは、1864年にハーバート・スペンサーが作った用語で、 1940年代に社会ダーウィニズムと名付けられた競争の考えと関連している。チャールズ・ダーウィン自身は『人間の由来』（1871年）で、人種の違いを固定化するという考えに反対し、人間はすべて同じ種であり、共通の祖先を持っていると主張した。彼は人種の違いを人類の多様性として認識し、すべての人種の人々が精神的能力、嗜好、気質、習慣において非常に類似していることを強調したが、それでも「最も低い野蛮人」の文化とヨーロッパ文明を対比させた。^{[239] [240]}

19 世紀末、科学的人種差別の支持者たちは、「人種の退化」や「血統の遺伝」といった優生学の言説と絡み合った。 ^[要出典]それ以降、科学的人種差別の言説は、多元論、単線論、社会ダーウィニズム、優生学の組み合わせとして定義されるようになった。彼らは、人種差別的偏見を形作るために、 身体人類学、人体測定学、頭蓋測定学、骨相学、人相学、その他現在では信用されていない学問分野に科学的正当性を見出していた。

20 世紀にアメリカの文化人類学派(フランツ・ボアズなど )、イギリスの社会人類学派(ブロニスワフ・マリノフスキー、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンなど )、フランスの民族学派(クロード・レヴィ＝ストロースなど )、そして新ダーウィンの総合理論の発見によって否定されるまで、こうした科学、特に人体測定学は、外見や身体的特徴から行動や心理的特徴を推測するために使用されていました。

1930年代に初めて開発された新ダーウィンの統合は、1960年代に遺伝子中心の進化論へとつながりました。ヒトゲノム計画によると、今日までに行われた最も完全なヒトDNAのマッピングは、人種グループに明確な遺伝的根拠がないことを示しています。一部の遺伝子は特定の集団でより一般的ですが、ある集団のすべてのメンバーに存在し、他の集団のメンバーにはまったく存在しない遺伝子は存在しません。^[241]

最初の優生学理論は、当時一般的だった退化の概念を用いたフランシス・ゴルトン（1822–1911）によって1869年に開発された。彼は統計学を応用して人間の違いといわゆる「知能の遺伝」を研究し、人体測定学派による「知能テスト」の将来の利用を予見した。このような理論は、1871年に20作からなる連作小説『ルーゴン=マッカール』の出版を開始した作家エミール・ゾラ（1840–1902）によって鮮明に描写され、その中でゾラは遺伝と行動を結び付けた。したがって、ゾラは高貴な生まれのルーゴン人を政治（『ウジェーヌ・ルーゴンの卓越した息子』）や医学（『パスカル博士』）に関わる人々、そして貧しい生まれのマッカール人をアルコール依存症（『夜遊び』）、売春（ 『ナナ』 ）、殺人（『人間の獣』）に致命的に陥る人々として描写した。

ドイツでナチズムが台頭していた頃、西側諸国の科学者の中には、ナチス政権の人種理論を暴こうとする者もいた。少数の科学者は、生物学的人種の存在を信じながらも、人種差別主義のイデオロギーや差別に反対した。しかし、人類学や生物学の分野では、20世紀半ばまでこうした立場は少数派だった。^{[242] 1950年のユネスコの声明}「人種問題」によると、人種差別理論を暴く国際プロジェクトが1930年代半ばに試みられていた。しかし、このプロジェクトは中止されていた。そのため、1950年にユネスコは再開したと宣言した。

...15年を経て、国際知的協力委員会が実行を希望していたが、戦前の宥和政策を尊重して断念せざるを得なかったプロジェクトが再び立ち上がった。人種問題はナチスのイデオロギーと政策の要点の一つとなっていた。マサリクとベネシュは、人種に関する真実を世界中の人々の心と良心に再確立するための会議の開催を呼びかけることを主導した...ナチスのプロパガンダは、国際組織の権威に抵抗されることなく、その有害な活動を続けることができた。

第三帝国の人種政策、優生学プログラム、ホロコーストにおけるユダヤ人の絶滅、ポライモス虐殺（ロマのホロコースト）におけるロマ人やその他の少数民族の絶滅は、戦後、人種に関する科学的研究についての意見の変化につながった。^{[要出典]米国における}ボアズ派人類学の台頭など、科学分野内の変化がこの変化に貢献した。これらの理論は、国際的に著名な学者が署名した「人種問題」と題された1950年のユネスコ声明で強く非難された。

アルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』（1853-1855年）などの著作は、この新しい人種差別を理論化した最初のものの一つとみなすことができる。この理論は、人種を根本的に歴史的な現実であり、時間とともに変化するものとみなした、例えばブーランヴィリエの以前の人種論とは対立する、人種の本質主義的概念に基づいている。したがって、ゴビノーは、人種差別を人間間の生物学的差異という観点から枠組みづけ、生物学の正当性を与えようとした。

ゴビノーの理論は、1899年に『アーリア人とその社会的役割』を出版したジョルジュ・ヴァシェ・ド・ラプージュ（1854年 - 1936年）の人種類型論によってフランスで拡張され、その中で彼は、白人の「アーリア人種」の「長頭人種」は「ユダヤ人」を原型とする「短頭人種」と対立すると主張した。こうしてヴァシェ・ド・ラプージュは、人種の階層的分類を創り出し、その中で「ホモ・ヨーロッパ人（チュートン人、プロテスタント人など）」、「ホモ・アルピヌス」（オーヴェルニュ人、トルコ人など）、そして最後に「ホモ・メディテラネウス」（ナポリ人、アンダルス人など）と特定した。彼は、フランスの上流階級はホモ・ヨーロッパ人の代表であり、下層階級はホモ・アルピヌスを代表すると考えて、人種と社会階級を同化させた。ヴァシェ・ド・ラプージュの「選択主義」は、ゴルトンの優生学を人種理論に適用し、まず「退化者」と見なされる労働組合員の絶滅を達成することを目指し、次に労働条件の争いを防ぐために、それぞれが1つの目的に向かう運命にある人間のタイプを作り出すことを目指した。したがって、彼の「人類社会学」は、固定された、階層的な社会秩序。^[243]

同年、ウィリアム・Z・リプリーは『ヨーロッパの人種』 （1899年）で同様の人種分類を使用し、これは米国に大きな影響を与えた。他の科学的著者としては、19世紀末のHS・チェンバレン（ 「アーリア人種」への憧れからドイツに帰化した英国人）や優生学者で『偉大な人種の消滅』 （1916年）の著者であるマディソン・グラントがいる。マディソン・グラントは1924年の移民法に統計を提供したが、この法律はユダヤ人、スラブ人、南欧人の移民を厳しく制限し、その後ナチスドイツからの脱出を阻止した。^[244]

人間動物園（「ピープルショー」と呼ばれた）は、科学的人種差別と結び付けることで、大衆人種差別を強化する重要な手段であった。それらは大衆の好奇心の対象であると同時に、人類学や人体測定学の対象でもあった。^{[245] [246]} アフリカ系アメリカ人奴隷のジョイス・ヘスは、イギリスで「ホッテントットのビーナス」ことサーティ・バートマンが展示されてから数年後の1836年に、P・T・バーナムによって展示された。このような展示は新帝国主義時代に一般的になり、第二次世界大戦まで続いた。近代動物園の発明者であるカール・ハーゲンベックは、「野蛮人」とみなされた人間の隣に動物を展示した。^{[247] [248]}

コンゴのピグミーである オタ・ベンガは、 1906年にブロンクス動物園の園長で優生学者の マディソン・グラントによって展示されたが、これは人間とオランウータンの間の「失われた環」を示す試みであった。こうして人種差別はダーウィン主義と結びつき、ダーウィンの科学的発見に根ざそうとする社会ダーウィン主義のイデオロギーが生まれた。1931年のパリ植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック族が展示された。^[249]「コンゴの村」は1958年までブリュッセル万国博覧会で展示されていた。

進化心理学者のジョン・トゥービーとレダ・コスミデスは、米国では人種が個人の簡単な説明で最も頻繁に使用される 3 つの特性の 1 つであるという事実に困惑しました (他の 2 つは年齢と性別)。彼らは、人類の歴史の大半において、人間は他の人種のメンバーに遭遇することはほとんどなかったため、自然淘汰は人種を分類に使用する本能の進化に有利には働かなかっただろうと推論しました。トゥービーとコスミデスは、現代人は人種を連合メンバーの代理 (大まかな指標) として使用しているという仮説を立てました。なぜなら、他の人が「どちら側」にいるのかをランダムよりも正確に推測できれば、事前に実際に知らない場合でも役立つからです。

彼らの同僚ロバート・クルツバンは、この仮説を裏付ける結果となるような実験を設計した。記憶混乱プロトコルを使用して、被験者に、議論の両側面を示す人物の写真と、これらの人物が話したと思われる文章を提示した。被験者が誰が何を言ったかを思い出す際に犯した間違いは、彼らが発言を「正しい」発言者と同じ人種の発言者に誤って帰属させることがあったが、また、発言を「正しい」発言者と同じ「側」の発言者に誤って帰属させることもあったことを示した。実験の2回目の実行では、チームは、議論の「側」を似た色の衣服でも区別した。この場合、人種の類似性が間違いを引き起こす効果はほとんどなくなり、衣服の色に取って代わられた。言い換えれば、衣服から手がかりを得られない最初のグループの被験者は、誰が議論のどちらの側にいるかを推測するための視覚的なガイドとして人種を使用した。2番目のグループの被験者は、衣服の色を主な視覚的な手がかりとして使用し、人種の影響は非常に小さくなった。^[250]

いくつかの研究では、民族中心主義的な考え方が協力の発展に実際に貢献した可能性があることが示唆されている。政治学者ロス・ハモンドとロバート・アクセルロッドは、仮想の個人にさまざまな肌の色のうちの 1 つをランダムに割り当て、次にさまざまな取引戦略 (色盲になる、自分と同じ肌の色を好む、または他の肌の色を好む) のいずれかを割り当てるコンピューター シミュレーションを作成した。彼らは、民族中心主義的な個人が密集し、その後成長し、非民族中心主義的な個人がすべて一掃されることを発見した。^[251]

進化生物学者リチャード・ドーキンスは『利己的な遺伝子』の中で、「血の争いや氏族間の争いはハミルトンの遺伝理論で簡単に解釈できる」と書いている。ドーキンスは、人種的偏見は進化的に適応的ではないが、「外見が自分に似ている個人を同一視し、外見が異なる個人に意地悪をする血縁選択的傾向の非合理的な一般化として解釈できる」と書いている。[ ^252]進化ゲーム理論におけるシミュレーションに基づく実験は、民族中心主義戦略の表現型の選択について説明しようと試みてきた。^[253]

人種差別の生来の起源に関する進化論の支持にもかかわらず、人種差別は幼少期の知能の低さや仲間の多様性の低さと関連していることがさまざまな研究で示唆されている。人種マッチング活動中の扁桃体の活動に関する神経画像研究では、活動の増加は青年期や人種的に多様性の低い仲間のグループと関連していることが判明し、著者は人種差別の学習された側面を示唆していると結論付けている。^[254]神経画像研究のメタ分析では、扁桃体の活動は人種的偏見の暗黙の尺度におけるスコアの増加と相関していることが判明した。また、人種刺激に対する扁桃体の活動は脅威認識の増加を表しており、扁桃体の活動が内集団・外集団処理を表すという従来の理論とは異なると主張された。^[255]英国で15,000人を対象とした分析では、人種差別は幼少期のIQの低さとも関連していることが示された。^[256]

2017年にアメリカ政治学レビューで発表された研究では、難民などの疎外されたグループに対する偏見は、疎外されたグループの視点をとらないことで説明できると結論づけられた。^[257]この研究では、視点取得ゲーム（プレイヤーが疎外されたグループのメンバーの役割を演じることで、疎外されたグループに対する偏見を減らすことを目的としたゲーム）をプレイしたハンガリーの若者は、ロマ人や難民に対する偏見が減り、ハンガリーの露骨に人種差別的な極右政党への投票意向が10％減少したことがわかった。^[257]

国家による人種差別主義、つまり人種差別主義のイデオロギーに基づいた国民国家の制度や慣行は、アメリカからオーストラリアに至るまで、あらゆる入植者による植民地主義の事例において大きな役割を果たしてきた。 ^[要出典]また、ナチスドイツ政権、ヨーロッパ中のファシスト政権、そして日本の昭和初期にも大きな役割を果たした。これらの政府は、人種差別主義、外国人排斥主義、そしてナチズムの場合は大量虐殺的なイデオロギーや政策を提唱し、実施した。^{[258] [259]}

1935年のニュルンベルク人種法は、アーリア人とユダヤ人の性関係を「人種汚染」とみなして禁止した。ニュルンベルク法は、ユダヤ人全員、四分の一および半ユダヤ人（第2および第1度の混血）も含めた全員からドイツ国籍を剥奪した。これは、ユダヤ人が選挙権などの基本的な市民権を持たないことを意味した。1936年、ユダヤ人はすべての専門職から追放され、教育、政治、高等教育、産業への影響力を持つことが事実上不可能となった。1938年11月15日、ユダヤ人の子どもは師範学校に通うことを禁じられた。1939年4月までに、ほぼすべてのユダヤ人企業は、財政的圧力と利益の減少により倒産するか、ナチス政府に売却するよう説得された。これにより、ユダヤ人の人間としての権利はさらに制限され、多くの点で彼らはドイツ国民から公式に隔離された。同様の法律はブルガリア（国家防衛法）、ハンガリー、ルーマニア、オーストリアにも存在した。

立法による国家人種差別は、1948年から1994年までのアパルトヘイト体制下で南アフリカ国民党によって強制されたことが知られています。ここでは、一連のアパルトヘイト法が法制度を通じて可決され、白人南アフリカ人が非白人南アフリカ人よりも優れた権利を持つことが合法化されました。非白人南アフリカ人は、投票、質の高い医療へのアクセス、清潔な水や電気などの基本サービスの提供、適切な学校教育へのアクセスなど、いかなる統治事項にも関与できませんでした。非白人南アフリカ人は、特定の公共エリアへのアクセスや特定の公共交通機関の使用も禁止され、特定の指定エリアにのみ居住することが義務付けられました。非白人南アフリカ人は、白人南アフリカ人とは異なる課税を受け、非白人南アフリカ市民権を証明するために、後に「ドム パス」として知られるようになった追加の文書を常に携帯することも義務付けられました。これらの立法上の人種差別法はすべて、1990年代初頭のアパルトヘイト時代の終わりに可決された 一連の平等人権法を通じて廃止されました。

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  ノースカロライナ州のカフェの「白人用」と「有色人種用」の入り口が別々になっている、1940 年
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  1935 年のナチスドイツの図表。ニュルンベルク法の説明に使用されました。この図表では、どのドイツ人がユダヤ人とみなされ、市民権をはく奪されるかが定義されています。3 人以上のユダヤ人の祖父母を持つドイツ人はユダヤ人と定義され、1 人または 2 人のユダヤ人の祖父母を持つドイツ人はミシュリング(混血) とみなされました。
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  19世紀の政治漫画：中国人排斥法に言及して、アンクル・サムが中国人を追い出す

反人種差別主義には、人種差別に反対するために採用または開発された信念、行動、学問、運動、政策が含まれます。一般的に、反人種差別主義は、人々が人種に基づいて差別されない平等な社会を推進します。反人種差別主義運動の例には、公民権運動、反アパルトヘイト運動、ブラック・ライブズ・マターなどがあります。社会主義グループも、反ナチ連盟^[260]や反ファシズム連合[ ^261] などの多くの反人種差別主義組織と密接に連携しています。非暴力抵抗は、反人種差別主義運動の要素として受け入れられることがあります。常にそうだったわけではありません。ヘイトクライム法、積極的差別是正措置、人種差別的発言の禁止も、人種差別を抑制することを目的とした政府の政策の例です。

• Being a Black Male in Cuba – By Lucia Lopez, Havana Times May 5, 2009.
• Race, history and culture – Ethics – March 1996 Archived 2022-06-16 at the Wayback Machine – Extract of two articles by Claude Lévi-Strauss.
• Race, Racism and the Law – Information about race, racism and racial distinctions in the law.
• RacismReview Archived 2017-11-19 at the Wayback Machine – Created and maintained by American sociologists Joe Feagin, PhD and Jessie Daniels, PhD, provides a research-based analysis of racism.
• The Impact of Racism on Child and Adolescent Health