人種平等

1860年当時、アメリカ南部では全人口の3分の1が奴隷だった。南北戦争は、とりわけこの状況を終わらせるために戦われ、1862年9月、エイブラハム・リンカーン大統領は奴隷解放宣言を発布し、アメリカ合衆国における奴隷制度を廃止するとともに、解放されたばかりの黒人たちに保護と法的権利を与えた。

アメリカ南北戦争の結果、300万人の奴隷が解放された。解放されたにもかかわらず、黒人は依然として多くの差別を受け、白人の地主への依存を強いられた。^{[ 5 ]}学校、医療、住宅など、日常生活における人種隔離は一般的であり、特に南部では顕著であった。さらに、黒人アメリカ人は人種差別的な暴力の標的となることが多く、司法制度においても平等な扱いを受けることはなかった。事実上、彼らは二級市民とみなされた。^{[ 5 ]}

居住地は、基本的な医療へのアクセスを左右する大きな要因であった。貧困層の多い都心部では、他の地域で利用できるような必要な医療サービスが不足していた。都心部が社会の他の地域から孤立していることも、住民の健康状態の悪化に大きく影響していた。さらに、過密な居住環境は感染症の蔓延を招き、住民の健康状態を悪化させていた。

神の教会は、「人種を超えた礼拝は真の教会のしるしである」と主張し、白人と黒人の両方が定期的に神の教会の集会で奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていた。^{[ 7 ]}完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。^{[ 7 ]}人種平等の立場を理由に、部外者が神の教会の礼拝やキャンプ集会を攻撃することもあったが、神の教会の会員は「暴力にもひるまず」、「すべての信者の団結というメッセージの中核として、人種を超えた強い立場を維持した」。^{[ 7 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはSCLCの創設者であり、1957年に多数の黒人指導者を招集した。^{[ 6 ]}彼はこの活動家グループの会長となり、人種間の差別や隔離という社会倫理に関して平和的な抗議活動やボイコットを行うことで地域社会を改善することを決意した。^{[ 6 ]}

1909年2月12日、イリノイ州スプリングフィールドで最初に設立された。^{[ 8 ]}この団体は、黒人に対する暴力に反対していた。彼らの目的は、人種的不平等をなくし、市民の政治的、教育的、社会的、経済的平等を保障することであった。事務所はニューヨークにあった。^{[ 8 ]}ムーアフィールド・ストーレイが会長に任命され、デュボイスは唯一の黒人出版部長であった。^{[ 8 ]}

人種平等会議（CORE）と呼ばれる公民権団体があり、非暴力的な方法で腐敗と人種隔離と闘うために結成されました。COREは1950年代以降に大きく成長し、1941年に後にグループのリーダーとなり公民権運動家となったジェームズ・ファーマーがその始まりでした。彼は「故郷の南部」に戻り、地元の映画館を訪れ、黒人専用のエリアである「クロウズネスト」を目にしました。彼はジム・クロウ法に反対しましたが、彼と友人たちが日々の行動でそれらの法律を支持していることに気付きました。彼はすぐにメモを書き、差別を終わらせるために個人的な非暴力行動を起こせるよう、心身ともに力のある人々のグループを結成するよう呼びかけました。^{[ 9 ]}

COREは1942年にシカゴで設立されました。これは「平和を愛する」組織である和解友愛会（FOR）の支部でした。COREはシカゴのランチカウンターで行われた座り込みなどの非暴力行動を用いました。1947年までに、COREは南部北部を横断する人種混合バス旅行に貢献しました。彼らは、 1946年のモーガン対バージニア州判決で米国最高裁判所が人種隔離撤廃を命じた州営バスをテストしていました。これは、命令をテストしていた施設にとってある程度の成功をもたらしましたが、特に彼らの主な目標であった全国レベルではあまり注目を集めませんでした。1960年までに、学生の座り込み運動を通じて非暴力直接行動抗議の新たな波が起こりました。COREの全国ディレクターであるジェームズ・ファーマーは和解の旅を繰り返しました。最高裁判所の別の判決であるボイントン対バージニア州事件（1960年）は、州間バスターミナルでの人種隔離の停止を命じた。これがフリーダム・ライドとなった。フリーダム・ライダーズは南部奥地まで旅し、アラバマ州とともに人種隔離主義者から攻撃を受けた。^{[ 10 ]}

COREは北部で始まり、主に公共の場に集中していた。約20年前、北部には黒人の立ち入りが禁止されている場所があった。例えば、レストラン、ボウリング場、スケートリンク、理髪店などである。より成功した取り組みは、異人種間の労働者による実験が行われた職場や住宅協同組合であった。COREの主な焦点は、北部での認知度を高めることであった。1940年代後半から1950年代初頭にかけて、COREはミズーリ州、メリーランド州、オクラホマ州の国境州に活動範囲を広げた。^{[ 11 ]}

4月の最初の数週間、COREとNAACPの2つの団体が力を合わせて人種平等の変革を起こそうとした。両団体の抗議者は、ジェームズ・テイト市長のノースフィラデルフィアの長屋の前で行進することで、市の市営サービスビルの建設を中止させる計画を立てた。^{[ 12 ]}さらに、多くの抗議者が警察や白人組合員とのさまざまな衝突に巻き込まれた。^{[ 12 ]}また、両団体は人種政治、差別、雇用に関する多くの議論を引き起こした。^{[ 12 ]}

座り込みは最も古い手法であり、COREによって最も多く用いられた。COREは人々を3つの異なるグループに分けた。1つは黒人だけのグループ、1つは白人だけのグループ、そしてもう1つは人種混合のグループである。これら3つの異なるグループは、最も混雑する時間帯の前に隔離された飲食エリアに行き、静かに対応を待った。これはレストランの営業再開のために用いられ、後に他の場所でも用いられた。^{[ 13 ]}

これは、カフェテリア、チケット売り場、その他サービスを受けるために列に並ぶ場所で使われた。もし誰かが拒否された場合、その人の前に並んでいるCOREのメンバーも列から外れてサービスを妨害することを拒否する。COREはケンタッキー州の映画館やニュージャージー州のパリセーズ遊園地のプールでこれを実行した。この手法は人種隔離を阻止するためにも重要だった。^{[ 13 ]}

1942年以降、人種平等に関して2つの特定の問題が展開されました。1つは、白人アメリカ人社会が支持した、平等を確保するための黒人の扱い方であり、もう1つは、南部人と非南部人の違いです。これらの2つの問題は、全米世論調査センター（NORC）によって調査されました。彼らは、当時黒人を対象とした5つの主要なトピックをプロットした質問を作成しました。1965年から1980年の間に人種平等に影響を与え、追跡された5つのポイントは、年、地域、コホート、および教育でした。^{[ 14 ]}南部および非南部地域の多くの教育システムは、黒人の間で隔離された教育機関を支持していました。彼らはまた、黒人が近隣にいることや、異人種間の結婚が起こることを望んでいませんでした。^{[ 14 ]}

米国の人口構成の変化により、非白人の人種的マイノリティに対する不信感や恐怖心が高まっている。^{[ 15 ]}白人アメリカ人の人口減少とそれに伴う人種的否定的態度の増加について、モーリーン・クレイグ、ジュリアン・ラッカー、ジェニファー・リチェソンは次のように説明している。「例えば、人種的マイノリティ人口が多い地域に住む白人は、マイノリティ人口が少ない地域に住む白人よりも、脅威をより強く感じ、人種的偏見を抱き、人種統合への支持が低い傾向がある。」言い換えれば、人種的多様性の増加は、人種的偏見や差別の増加につながる可能性がある。しかし、証拠によれば、2つの人種グループ間の肯定的な接触は、人種的平等を促進する可能性がある。マイノリティグループと交流することで、脅威感を軽減し、人種グループ間の信頼を高めることができる。一般的に、近隣地域内の人種的多様性は、より包括的な感覚を生み出し、信頼を促進する。しかし、都市全体規模の人種的多様性は、より高いレベルの偏見を生み出すことが示されている。^{[ 15 ]}

特に黒人に対する否定的な人種的態度の潜在的な原因の1つは、生物学的レイシズム、つまり人種間の認識された違いは生物学的な違いに起因するという考え方です。2019年に2016年の有権者調査への回答を分析したところ、回答者の57%が黒人は白人よりも本質的に怠惰であると信じていることがわかりました。^{[ 16 ]}同じ調査では、オバマ大統領の任期中、人種的偏見と、雇用機会均等、学校の人種統合などの人種平等政策への支持との間に、継続的に負の相関関係が見られました。^{[ 16 ]}したがって、人種の生物学的根拠を信じるアメリカ人の真の割合は不明で正確に判断することは困難ですが、人種間の生物学的差異に基づく偏見はアメリカの政治を形成し続けています。^{[ 17 ]}白人至上主義グループは、白人の優位性を正当化するために、白人と非白人の間の人種的差異を特に引用しています。実際、一部の研究者は、白人至上主義グループに与えられるメディアの注目度の増加は、生物学的な人種差別的信念と正の相関関係にある可能性があると主張している。^{[ 17 ]}

世界人権宣言の採択により人種的平等は向上したが、人種差別と人種的不平等はほぼすべての国で依然として存在している。^{[ 18 ]}人種に基づく差別は、人種的マイノリティが白人の同僚よりも少ない雇用機会を得ること^{[ 18 ]} 、教育や医療資源へのアクセスが減少すること、そして投獄率が高くなることにつながる。^{[ 19 ]}ジョディ・ヘイマン、アレタ・スプラーグ、エイミー・ラウブは、ブラウン対教育委員会裁判の失敗について執筆する際に、「1988年から2014年にかけて、生徒の90%以上がマイノリティである『超隔離学校』の割合は5.7%から18.4%に増加した」と指摘した。^{[ 18 ]}これは、最高裁判所の努力にもかかわらず、一部のアメリカの学校では隔離が依然として存在していることを示している。白人コミュニティと人種的マイノリティの間で利用できる資源と機会の格差は大きい。平均して、白人コミュニティは最も恵まれない少数派コミュニティよりも3倍多く受け取っている。^{[ 19 ]}間接的な差別は、さまざまな形で存在し続けている。間接的な人種差別の注目すべき形態の1つは、裁判前のリスク評価テストである。^{[ 20 ]}リスク評価テストは、以前に投獄された人の再犯の可能性を測定するためのアルゴリズムによる試みである。リスク評価テストから人種的偏見の脅威を取り除くために作成されたにもかかわらず、これらのアルゴリズムは、黒人の再犯率を過大評価し、白人アメリカ人の再犯率を過小評価することが判明している。これらのテストは、ジム・クロウ時代の識字テストと同様に、黒人に対して表面的には差別的ではなく、人種中立に見えるが、危険は、これらのリスク評価ツールの設計者が、リスクを権威への不信、そして犯罪を犯す原因となる抑圧的な社会的および政治的状況を混同しているという事実にある。^{[ 20 ]}この方法論は本質的に欠陥がある。なぜなら、抑圧された人種的少数派は、自分たちを抑圧する制度に対して批判的になる可能性が高いからである。

しかし、多くの国は憲法や議会を通じて人種平等を促進することに成功している。^{[ 18 ]}ブラジル、コロンビア、南アフリカなどの国は、疎外された少数派コミュニティと協力して憲法を作成することで、憲法に人種平等を保障した。カナダ、メキシコ、英国、インドなどの他の国の憲法には、将来の人種平等を促進し、過去の人種的不平等を是正するために、積極的措置を取ることを可能にする条項が含まれている。^{[ 18 ]}例えば、カースト制度の不平等に対応するため、インドの憲法は、かつて抑圧されていたカーストのメンバーに比例した立法代表を与えることを具体的に規定している。インド憲法の当初の条項では、この代表を10年間のみ規定していたが、制定以来10年ごとに継続的に更新されている。^{[ 18 ]}

アメリカ合衆国憲法修正第13条は、犯罪に対する刑罰を除き、すべての州で奴隷制度と強制労働を廃止することを目的として、1865年1月31日に可決されました。その結果、多くの人々、特に南部の人々は、不十分に書かれたこの修正条項を悪用しました。さらに詳しく説明すると、ゲティスバーグ大学の記事には、「議会の多くの人々は、奴隷は長期的な投資と見なされ、奴隷制度は長期的には費用がかからないため、白人労働者は昇進できないことから、奴隷制度は南部の白人労働者にとって有害で​​あると信じていた」とあります。 ^{[ 21 ]}詳しく言うと、修正第13条は奴隷制度を法的に廃止することのみを目的としていましたが、その後の出来事を知ると、多くの人々がこの修正条項の2番目の文言を利用して囚人リース制度を導入し、巧妙な形の奴隷制度を可能にし、1900年代後半まで法的に廃止されなかったことが分かりました。

第14修正条項は1868年に可決され、人種に関係なく米国領土で生まれたすべての人に市民権を認めた。^{[ 22 ]}他の再建修正条項と同様に、第14修正条項は南部諸州では人気がなく、かつて奴隷であった人々に個人の権利を与えたため、多くの反発に直面した。

第15修正条項（1870年）は、人種、民族、または過去の奴隷状態に関係なく、州が人々の投票権を否定することを違法とした。この修正条項は、驚くべきことにアメリカ合衆国の北部と南部の両方で支持された。これは主に、北部諸州で黒人男性の参政権運動が盛んであったことと、南部諸州が黒人人口が南部の見解に対する票を増やすことができると考えたためである。^{[ 23 ]}

プレッシー対ファーガソン事件（1896年）は、分離は平等である限り人種隔離行為は合憲であると最高裁判所が下した画期的な判決でした。さらに詳しく説明すると、「この判決は、各州が州の人種隔離法を施行する権限を認め、正当化しました。その結果、この判決は、黒人の定義、白人のグラデーションの認識、市民権の重要性、公共空間における人種分離における州の規制的役割の解釈といった問題に影響を与えています。」 ^{[ 24 ]}

ブラウン対教育委員会事件（1952年）は、プレッシー対ファーガソン事件に続く最高裁判所の判決で、学校における分離は平等ではあり得ないため、人種隔離は違憲であると判断されました。多くの人はこの最高裁判所の判決が学校の人種統合につながったと考えていますが、この判決は直接的な影響はなく、学校は依然として大部分が人種隔離されたままでした。学校は人種統合に必要なだけの時間をかけることが許され、黒人と白人のアメリカ人の間の人種的平等に向けた再建は遅れました。^{[ 25 ]}

ラビング対バージニア州事件（1967年）は、米国における異人種間結婚を認めた最高裁判所の判決であり、この権利を禁止する法律はすべて違憲とされた。

1964年の公民権法は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアをはじめとする多くの人々が主導した公民権運動と抗議活動の結果として制定されました。「1964年、連邦政府は人種、性別、宗教、または国籍に基づく人種差別を禁止する公民権法を制定しました。この法律は、人種隔離を容認できない違憲であると宣言することで、事実上1896年のプレッシー対ファーガソン判決を覆したため、多くの南部州から重要な権限を奪いました。」 ^{[ 26 ]}

19世紀後半に制定されたジム・クロウ法は、黒人と白人のアメリカ人を分離するために南部で施行されました。これらの法律は主に職場と意識の分離に焦点を当てていました。当時、黒人は仕事を見つけて家族を養うことが難しく、貧困に陥りました。また、黒人は無害な活動でも簡単に罰せられ、修正条項や最高裁判所の判決にもかかわらず、人種的不正義につながりました。^{[ 27 ]}ジム・クロウ法は1960年代に廃止されました。