結果の平等

政治学教授のエド・ルークスビーによれば、結果の平等という概念は、異なる政治的立場間の論争において重要な概念である。なぜなら、平等は概して肯定的であり、「現代政治の構造に深く根ざした」重要な概念と見なされてきたからである。^{[ 4 ]}いわゆる持てる者と持たざる者の間の対立は人類文明を通じて起こっており、アリストテレスが著書『政治学』で焦点を当てた哲学者もいた。政治哲学では、平等な結果が有益かどうかについて異なる見解がある。結果の平等には道徳的根拠があるが、そのような結果を達成する手段は悪意に満ちている可能性があるという見解もある。

外交問題誌に寄稿したアナリストのジョージ・パッカーは、米国における「不平等は民主主義を損なう」と主張した。その理由の一つは、不平等が「社会を階級制度に固め、人々を生まれながらの境遇に閉じ込める」からである。^{[ 5 ]}パッカーはさらに、不平等は「市民間の信頼を蝕む」と述べ、それを国の「あらゆる場所に蔓延する無臭のガス」に例えた。^{[ 5 ]}

1987年の著書『平等への情熱』の中で、分析家のケネス・コーセンは、人々が貢献し、恩恵を受ける共通善が存在するため、平等な結果を得るには道徳的な根拠があると示唆した。したがって、共通善は共有されるべきである。コーセンは、これが機会の平等と結果の平等の両方の根本的な基盤であると主張した。^{[ 6 ]}

平等な結果を達成するためのメカニズム、つまり社会経済レベルが不平等な社会を平等な結果へと強制するメカニズムは、移転を​​強制するために政治的な強制を伴うことが多いため、実際的な問題だけでなく道徳的な問題も抱えているという見方がある。^{[ 6 ]}

英国のある報告書によると、個人の富に関する結果の不平等は平均寿命に大きな影響を与え、裕福な人は貧しい人より7年長く生きる傾向があり、平等な国では精神疾患、暴力、十代の妊娠、その他の社会問題などの社会問題が少ない傾向があるため、結果は重要である。^{[ 7 ]} 『スピリット・レベル』の著者は、「より平等な社会は他の指標でほぼ常に優れている」と主張し、その結果、平等な結果を目指すことはすべての人にとって全体的に有益な効果をもたらす可能性がある。^{[ 7 ]}

哲学者ジョン・ロールズは著書『正義論』（1971年）の中で、 「第二の正義の原理」を提唱した。それは、経済的・社会的不平等は、社会で最も恵まれない人々に利益をもたらす場合にのみ正当化されるというものである。ロールズはさらに、経済的・社会的に特権的な地位はすべて、すべての人に平等に開かれていなければならないと主張する。医師の給与と食料品店の店員の給与の不平等は、十分な数の医師の養成を促し、医療サービスの利用可能性の容認できない低下（ひいてはすべての人に不利益をもたらす）を防ぐ唯一の方法である場合にのみ許容される、とロールズは論じている。

ニューヨーク・タイムズ紙に寄稿した経済学者のポール・クルーグマンは、機会の平等と結果の平等が結びついているというロールズの立場に賛同し、「自分が将来どうなるか事前に分からなければ、誰もが望むような社会を作ろうと努力すべきだ」と提言した。^{[ 8 ]}クルーグマンは、勤勉で才能のある人が努力に見合った報酬を得られる社会を支持したが、恵まれない人々を助けるために税金によって作られた「社会保障制度」も必要だと主張した。 ^{[ 8 ]}多くの人が、機会の平等を促進する社会では結果的に平等度が高くなり、個人の社会経済的な出発点を平等にすることで経済的影響力の実力主義的な分配が実現すると示唆している。これが、分配主義、秩序自由主義、社会市場経済、社会民主主義のいくつかの形態といった左派の市場主義イデオロギーの根拠となっている。

ガーディアン紙のコメンテーター、ジュリアン・グローバーは、平等は左派と右派の両方の立場に挑戦するものだと述べ、左派の擁護者の課題は「平等の不可能性と望ましくなさを理解すること」であり、右派の擁護者の課題は「分断され階層化された社会は、その言葉の最良の意味において公平ではあり得ないことを認識すること」だと示唆している。^{[ 10 ]}

保守主義者や古典的自由主義者は、再分配の方法によって貧困と闘おうとする試みは効果がないと批判し、より深刻な文化的および行動上の問題が貧困層を貧困から抜け出せないようにしていると主張している。^{[ 7 ]}右派の立場は、結果の平等という用語の意味を過度に単純化していること^{[ 11 ]}、そして結果を厳密にすべての人に正確に等しい量を意味するものと解釈していることで、左派の立場から批判されることがある。ガーディアン紙のコメンテーター、エド・ルークスビーは、右派の過度に単純化する傾向を批判し、真剣な左派の支持者は平等を「あらゆるものの絶対的な平等」と解釈しないだろうと示唆した。[ ^{4 ]ルークスビー}は、マルクスは「各人はその能力に応じて働き、各人はその必要に応じて受け取る」というフレーズで表現される立場を支持し、これは厳密な物の平等を意味するのではなく、人々が「繁栄するためには異なる割合で異なるものを必要とする」ことを意味すると主張した。^{[ 4 ]}

アメリカのリバタリアンや、フリードリヒ・ハイエクやミルトン・フリードマンのような経済的自由主義の提唱者は、結果の平等を否定的に捉え、平等な結果をもたらすためのいかなる努力も、必然的に、そして残念ながら、政府による強制を伴うだろうと主張する傾向がある。フリードマンは、結果の平等を追求すると、ほとんどの人が「平等も機会も失う」と書いた。^{[ 12 ]}

哲学者アン・フィリップスによれば、平等を厳密な結果で定義するのは単純化しすぎであり、何が平等化されているのか、また好みや嗜好やニーズの大きな違いなど、多くの疑問が生じるため、彼らは「一体何が平等化されているのか？」と問うている。 ^{[ 13 ]}作家マーク・ペンは、「1990年代の中道主義の根本原則は、人々が自力で生き抜くことを強いられることも、結果の平等が保証されることもなく、努力すればアメリカンドリームを実現するために必要な手段が与えられるということだった」と書いている。^{[ 14 ]}公平性について、グローバーは公平性は「行動を強制しない」と書き、それを「大気の理想、目に見えないガス、瘴気」に例え、ウィンストン・チャーチルの表現「幸せな考え」を用いている。^{[ 10 ]}

バーナード・ショーは、第一次世界大戦のまさに始まりの頃に、結果の完全な経済的平等を提唱した数少ない社会主義理論家の一人でした。^{[ 15 ]}社会主義者の大多数は、理想的な経済とは、生産過程において個人が費やした努力と犠牲の度合いに報酬が少なくともある程度比例する経済であると考えています。この後者の概念は、カール・マルクスの有名な格言「貢献に応じて各人に」で表現されています。

実質的平等は、望ましいと考えられる結果を達成するために文脈に着目します。個人の能力に基づく比較を超えて、あるいはそこから離れて、個人の能力に影響を与えるより広い文脈を考慮に入れます。その文脈に影響を与え、望ましい結果を改善しようとする意欲はダイナミックであり、その過程でさまざまな集団的または社会的な側面を内面化します。その視点や目的によって、実質的平等と非差別は、既存または歴史的な不利益を是正すること、スティグマ、ステレオタイプ、偏見または暴力に対処すること、発言と参加を強化すること、または差異を受け入れ、構造的な社会変革を達成することを目指します。^{[ 16 ]}

欧州連合司法裁判所が支持する実質的平等は、集団の特性と集団の結果の平等に焦点を当てている。^{[ 16 ]}

ドイツの経済学者で哲学者のカール・マルクスと彼の協力者フリードリヒ・エンゲルスは、平等主義者であると誤って認識されることがあり、社会主義や共産主義の経済システムは、結果の平等に基づいていると誤解されることがある。実際には、マルクスとエンゲルスは平等の概念を、ブルジョアの利益を促進するのに適した政治的概念および価値とみなしており、^{[ 17 ]}彼らの分析は、資本主義の運動法則や経済的および唯物論的論理に基づく搾取といった、より具体的な問題に焦点を当てていた。マルクスは道徳概念に関する理論化を放棄し、正義の原則を主張することを控えた。マルクスの平等に関する見解は、社会における生産力の発展に関する彼の分析に基づいていた。^{[ 18 ] [ 19 ]}

社会主義は、個人が生産に貢献したエネルギーと労働の量に比例した報酬を受け取るという分配の原則（「貢献に応じて各人に」）に基づいており、定義上、所得分配における平等な結果は排除される。^{[ 20 ]}マルクス主義理論では、共産主義は、財やサービスへのアクセスが自由かつオープンなアクセス（しばしばニーズに基づく分配と呼ばれる）に基づくという原則に基づいている。マルクスは消費財への自由なアクセスを強調した。^{[ 21 ]}したがって、共産主義社会における「平等」は、完全な平等や結果の平等ではなく、消費財への平等かつ自由なアクセスに関するものである。 ^{[ 22 ]}マルクスは、消費への自由なアクセスによって個人が疎外を克服できると主張した。ゴータ綱領批判では、マルクスは、身長、婚姻状況、技能などにおいて、一部の人が他の人よりも有能であることも考慮に入れ、絶対的平等に対する彼の主張をさらに強めた。

マルクス主義者とは対照的に、フェビアン社会主義者のジョージ・バーナード・ショーは、社会主義者には生産よりも平等な分配に重点を置くべきだと主張した。彼は、貧困と権力をテーマにした1905年の戯曲『メジャー・バーバラ』の執筆後10年間、講演や記事の中で経済的平等（およびそれが社会、民主主義、法律、軍事、ジェンダーの問題に及ぼす影響）に関する考えを展開した。これは、フェビアン社会主義者の同僚であるベアトリス・ウェッブが、夫のシドニー・ウェッブとともに1909年の貧困法に関する少数意見報告書の主執筆者として、現在私たちが福祉国家と呼ぶものを導入することで産業社会の貧困をなくすことを提案していた時期と重なる。^{[ 23 ]} 1907年の『メジャー・バーバラ』の序文で、ショーはおそらく「終身普遍年金」、現在では普遍的所得として知られるものを最初に主張した人物である。 1910年と1913年に平等に関する主要な講演を行った後、彼は1914年末に大々的に宣伝された6回のフェビアン公開講演「所得の再分配について」で経済的平等について最も詳細に説明した。当時、彼はこのフレーズを広めたいと思っていた。^{[ 15 ]}ほとんど認識されていないが、それ以降の平等論争の用語のほとんど（例えば、ジョン・ロールズや不平等に関する最近の多くの著述家など）は、ショーの1914年の一連の講演で詳細に概説されているとおりである。彼は、労働組合活動や労働法、最低所得や基本所得を通じて底辺からレベルアップすること、また所得税や富裕税（相続税）などのメカニズムを使用して所得が上位層で上昇するのを防ぐことによって、平等所得への漸進的なプロセスを主張した。最終的に、目標は絶対的な平等ではなく、残った所得の差が重大な社会的差異を生み出さないときに達成されるだろう。後に平等論をさらに発展させたフェビアン協会のW・H・トーニーと同様に、ショーは経済的平等が伴わなければ機会の平等は無意味だと考えていた。ショーは後に、第一次世界大戦前の平等に関する研究を拡張し、1928年に政治論書『賢明な女性のための社会主義と資本主義の手引き』を著した。

結果の平等と機会の平等は、かなり対比されてきた。単純な文脈で評価すると、現代の政治言説でより好まれる用語は機会の平等（または同じ意味の一般的な変形である「平等な機会」）であり、一般の人々や個々の評論家は、2 つの用語のうち、より好ましい、あるいはより「礼儀正しい」^{[ 13 ]}と見なしている。^{[ 36 ]}主流の政治的見解では、2 つの用語の比較は妥当であるが、どちらかのタイプの平等を目指すには、ある程度他方を犠牲にする必要があり、機会の平等を達成すると必然的に「結果の一定の不平等」が生じるという意味で、両者は相互に排他的である。 ^{[ 4 ] [ 37 ]}例えば、平等な結果を目指すには、これらの結果を達成するためにグループ間で差別が必要になるかもしれないし、ある種の待遇で平等な機会を目指すと、不平等な結果につながるかもしれない。^{[ 37 ]}平等を求める政策は、再分配に焦点を当てることもある。

しかし、平等という概念は複雑であるため、この二つの概念は必ずしも明確に区別できるものではない。一部のアナリストは、この二つの概念を正反対のものとしてではなく、互いに密接に関連しており、片方の概念を考慮せずに理解することはできないと考えている。

例えば、ランプ組立工場では、成果の平等とは、労働者がどれだけ良質なランプを生産したかに関わらず、全員が同じ賃金を受け取ることを意味するかもしれません。これはまた、良質なランプの生産量が少なすぎたからといって、労働者が解雇されることはないという意味でもあります。これに対し、出来高払いのような賃金体系では、労働者は良質なランプを1個生産するごとに一定額の賃金を受け取ることになります。

現代の政治言説では、結果の平等という2つの概念は「嫉妬の政治」として批判されることがあり、機会の平等よりも「物議を醸す」ものと見なされることが多い。^{[ 13 ]}ある人は、「機会の平等は、結果の平等の狂気に対する穏やかな代替案として設定されている」と書いている。^{[ 13 ]}ある理論家は、どちらのタイプの平等も過度に強調すると「個人の自由と功績と衝突する」可能性があると示唆した。^{[ 6 ]}

機会均等の批判者たちは、人種や性別が異なる人々に対する不公平に対処するのは比較的容易である一方、社会階級に対処するのははるかに困難であると指摘する。なぜなら「人は祖先や育ちから完全に切り離されることはない」からである。^{[ 38 ]}その結果、批判者たちは、機会均等によって公平をもたらそうとする努力は、社会経済的競争の開始時点で人々が異なる出発点を持っているという困難によって妨げられていると主張する。上流中産階級の家庭に生まれた人は、貧困層に生まれた人よりも、生まれたという事実だけでより大きな利点を持つことになる。^{[ 38 ]}

ある新聞記事は、平等というテーマに関する政治家の議論を「ずる賢い」と批判し、その用語は政治的に正しく曖昧だと考えた。さらに、機会の平等と結果の平等を比較すると、後者のタイプは社会にとって「悪い」という認識があった。^{[ 39 ]}結果の平等は、最終的に機会の平等を求める哲学に組み込まれる可能性がある。より高い結果の平等（完全に平等ではないとしても）に向かうことで、社会の構成員が潜在能力を発揮する可能性を制限する条件を排除し、機会の平等を提供するのに長けた環境につながる可能性がある。たとえば、貧しく危険な地域で、学校の質が悪く、医療へのアクセスがほとんどない場所に生まれた子供は、どんなに優れた労働倫理を持っていても、才能を最大限に活用しようとする試みにおいて著しく不利になる可能性がある。したがって、実力主義の支持者でさえ、真に機会の平等を提供できる社会を作るために、ある程度の結果の平等を促進する可能性がある。

結果は通常、非常に高い精度で測定できるが、機会の無形性を測定することははるかに難しい。これが、機会均等の支持者の多くが成功を判断するために結果の平等の尺度を使用する理由の1つである。アナリストのアン・フィリップスは、測定が難しい機会均等の概念の有効性を評価する適切な方法は、結果の平等の程度によって評価することであると主張した。^{[ 13 ]}それにもかかわらず、彼女は結果の平等の単一の基準、すなわち「選好の満足度」の尺度は「イデオロギー的に偏っている」と述べ、収入や富などの他の尺度は不十分であり、資源、職業、役割に関するデータを組み合わせたアプローチを提唱した。^{[ 13 ]}

不平等が有形の贈り物や財産の相続を通じて世代から世代へと受け継がれる限り、親にとっての結果の平等がなければ、子どもにとっての機会の平等は達成できないと主張する人もいる。さらに、社会制度へのアクセスは結果の平等によって左右され、結果の平等を操作することは、法制度、メディア、選挙制度など、社会統制や政策形成に重要な非経済制度が、有力な個人や富裕層の連合によって乗っ取られるのを防ぐ手段となり得るとも主張されている。

結果の平等が進むと相対的貧困が減り、より結束の強い社会が生まれるとされている。しかし、極端な場合、労働者の労働倫理を損ない、より懸命に働く意欲を失わせることで国のGDPに悪影響を与え、結果として絶対的貧困が拡大する可能性もある。結果の平等に反対する人々は、最も貧しい人々の生活水準を絶対的に向上させることの方が重要だと考えている。また、哲学的な観点から結果の平等という概念に異議を唱える人々もいる。一方で、社会的地位の低い貧しい人々は、強い向上心、飢え、野心を持ち合わせており、最終的には当初はより恵まれた立場にあった人々よりも優れた経済的・社会的成果を上げることができると指摘する人々もいる。

教育、特に英国のグラマースクールに関する議論や、様々な国における才能教育に関する議論でよく見られる関連する主張は、人は生まれつき能力や主体性のレベルが異なり、その結果、ある人は他の人よりも優れた成果を上げるため、機会の不平等を課さずに結果の平等を確保することは不可能であるというものである。