近世初期のヨーロッパ

近世ヨーロッパ（中世後期とも呼ばれる）は、中世の終わりから産業革命の始まりまでのヨーロッパ史の時代であり、おおよそ15世紀半ばから18世紀後半までを指す。歴史家たちは、この時代の始まりを、1450年代の活版印刷の発明、1453年のコンスタンティノープル陥落と百年戦争の終結、1485年の薔薇戦争の終結、1490年代のイタリアにおける盛期ルネサンスの始まり、1492年のレコンキスタの終結とそれに続くクリストファー・コロンブスによるアメリカ大陸への航海、あるいは1517年のプロテスタント宗教改革の開始など、様々に位置づけている。終結の正確な日付も様々で、通常は1789年のフランス革命の開始、あるいは18世紀後半のイギリスにおける産業革命の開始（より曖昧な定義）のいずれかと関連付けられている。

近世初期の注目すべき動向や出来事としては、世界一周航海の成功、ヨーロッパとアメリカ大陸、南アジア、東アジアとの定期的な交流の確立、そしてヨーロッパによるアメリカ大陸の植民地化などが挙げられる。プロテスタント宗教改革と、それが引き起こした宗教紛争（フランス宗教戦争や三十年戦争など）は、キリスト教世界の宗教的バランスを大きく変え、特に北ヨーロッパにおいて、カトリック教会の支配に対する強力な新たな反対勢力を生み出した。

近代科学は17世紀に誕生し、その後、技術の進歩が急速に進み、世俗化された市民政治、裁判所、国民国家が確立されました。 資本主義経済は、まず低地諸国で、その後フランス、ドイツ、イギリスで、初期の形で発展し始めました。この時代は、重商主義の経済理論の台頭と支配、そして封建制と農奴制の衰退と最終的な消滅（少なくとも西ヨーロッパでは）と関連付けられることが多いです。その後に発展した国際的な経済、文化、知的交流のグローバルシステムは、資本主義の発展において重要な役割を果たし、グローバリゼーションの明確な初期段階を表しています。

初期近代は、その始まりと終わりを定義するために用いられる正確な日付に関わらず、一般的にはルネサンス、宗教改革、科学革命、啓蒙主義から構成される時代であると合意されている。そのため、歴史家たちは、科学技術の急速な進歩、政治の世俗化、ローマ・カトリック教会の絶対的権威の低下、そして国家政府に対するあらゆる宗教の影響力の低下など、多くの根本的な変化をこの時代に帰している。多くの歴史家は、初期近代を、人々が自らを国民国家に属するものと考えるようになった時代と位置づけている。これは、主に宗教（普遍的なキリスト教世界への帰属） 、言語、あるいは封建的忠誠（特定の有力者や領主の荘園や大家族への帰属）に基づいていた中世の自己認識様式からの顕著な決別である。

近世の始まりは明確に定められていないが、一般的には15世紀後半から16世紀初頭とされている。中世ヨーロッパから近世ヨーロッパへの移行期における重要な日付としては、以下のようなものが挙げられる。

• 1450年：ヨハネス・グーテンベルクがヨーロッパ初の活版印刷技術を発明。この装置は情報の流通を根本的に変革した。活版印刷は、個々の文字を並べて単語を形成することを可能にするもので、印刷機とは別の発明であるが、それ以前に中国で発明されていた。

• 1453年：オスマン帝国によるコンスタンティノープルの征服はビザンツ帝国の終焉を告げ、カスティヨンの戦いは百年戦争を終結させた。

• 1485年：イングランド最後のプランタジネット朝の王、リチャード3世がボスワースの戦いで戦死し、中世の薔薇戦争はヘンリー7世を筆頭とする近世初期のテューダー朝の君主制へと移行した。

• 1492年：ジェノヴァ出身の探検家クリストファー・コロンブスによる、ヨーロッパ人として初めてア​​メリカ大陸への航海が記録される。レコンキスタが終結し、ムーア人がイベリア半島から完全に追放される。スペイン政府がユダヤ人を追放する。

• 1494年：フランス国王シャルル8世がイタリアに侵攻し、現状を劇的に変化させ、イタリア・ルネサンスを特徴づける一連の戦争が始まった。

• 1503年:アメリゴ・ヴェスプッチの『ムンドゥス・ノバス』書簡が出版される。

• 1513年：マキャヴェッリの『君主論』の出版により、近代政治の最初の体系化が行われた。

• 1517年：マルティン・ルターがドイツのヴィッテンベルクにある教会の扉に95ヶ条の提題を貼り付けたことから、宗教改革が始まる。

• 1526年：フェルディナント1世がボヘミアとハンガリーの王位を獲得。

• 1527年：神聖ローマ皇帝カール5世の反乱軍によるローマ略奪。

• 1545年：トリエント公会議が対抗宗教改革を開始し、中世ローマカトリック教会の終焉を告げる。^{[ 1 ] [ 2 ]}

近世初期の終焉時期については、1750年頃にイギリスで始まった産業革命、あるいは1789年に始まったフランス革命など、様々な説が唱えられている。フランス革命はヨーロッパの政治状況を劇的に変革し、ナポレオン時代と近代ヨーロッパの到来を告げるものであった。

中世において、封建制度における貴族の役割は王権神授説に取って代わられた（実際、土地を所有する貴族から名目上の君主への権力の集中は、中世の最も顕著なテーマの一つであった）。最も注目すべき政治的変化の中には、農奴制の廃止と王国が国民国家へと結晶化したことが含まれた。おそらくさらに重要なのは、宗教改革の到来によって、統一された政治体としてのキリスト教世界の概念が崩壊したことである。多くの国王や支配者は、この世界認識の根本的な変化を利用して、自国の領土に対する主権をさらに強化した。例えば、多くのゲルマン諸国（およびイングランドの宗教改革）は、教皇の支配から逃れるためにプロテスタントに改宗した。

この時代の知的発展には、重商主義の経済理論の創出や、マキャヴェッリの『君主論』（1513年）やトマス・モアの『ユートピア』（1515年）といった、政治哲学や社会哲学において永続的な影響力を持つ著作の出版が含まれる。17世紀には、ヨハネス・ケプラーの『新天文学』（1609年）、ガリレオ・ガリレイの『星界の使者』（1610年）、アイザック・ニュートンの『自然哲学の数学的原理』（1687年）といった基礎的な著作によって、科学革命が特徴づけられた。

1440年頃、ドイツのマインツにあるたった1つの印刷所から始まった活版印刷機は、中央ヨーロッパ、西ヨーロッパ、東ヨーロッパの約270もの都市にまで広がり、15世紀末までにはすでに2000万冊以上の書籍を印刷していた。^{[ 3 ]}印刷によって学術書へのアクセスが容易になり、研究者は古代の文献を自由に参照し、自身の観察結果を他の研究者の観察結果と比較できるようになった。^{[ 4 ]}印刷は、事実がほとんど存在しなかった中世の写本文化を終焉させ、信頼できる文書化された事実が急速に増殖し、科学的知識の確固たる基盤となった印刷文化に取って代わった。^{[ 5 ]}

大航海時代とは、およそ15世紀から17世紀にかけての時代で、ヨーロッパ諸国の航海者たちが世界各地を探検し、植民地化し、征服した時代です。東インド諸島への航路が開かれ、スペインとポルトガルによるアメリカ大陸の植民地化（後にイギリス、フランス、オランダも加わった）は、それまで孤立していた世界の地域を結びつける国際的な貿易を促進しました。21世紀の相互につながり合った世界経済は、この時代の貿易ネットワークの拡大に端を発しています。

1503年に出版され、その後何度も再版されたアメリゴ・ヴェスプッチの『ムンドゥス・ノヴス』書簡は、ヨーロッパの航海士が西で発見した土地はアジアの端ではなく、全く別の大陸（「新世界」）であると、印刷物で初めて明確に述べたものである。^{[ 6 ]} 1519年から1522年にかけて、マゼラン・エルカーノ探検隊は、ヨーロッパ探検隊による初の太平洋横断を含む、史上初の地球一周航​​海を達成し、その広大な海を明らかにした。^{[ 7 ]}南極大陸として知られる南極大陸を除き、すべての大陸がヨーロッパ人によって訪れられ、ほとんど地図が作成された。^{[ 9 ]ヨーロッパの地図製作者}によって描かれた大陸は、抽象的な「塊」から、^私たち^にとってより認識しやすい輪郭へと発展した。^{[ 10 ]}

ヨーロッパの探検は、旧世界（ヨーロッパ、アジア、アフリカ）と新世界（アメリカ大陸）間のコロンブス交換も開始しました。この交換では、植物、動物、人間（奴隷を含む）、伝染病、文化が東西両半球間で移転しました。大航海時代とヨーロッパの探検は、世界の地図作成、新しい世界観の形成、遠方の文明との接触の促進を伴いました。同時に、特にアメリカ先住民に影響を与えた新たな病気の蔓延は、一部の人口の急速な減少につながりました。この時代には、先住民の広範な奴隷化、搾取、軍事的征服が見られ、同時に西洋文化、科学、技術の経済的影響力の増大と普及により、世界中で指数関数的に速い人口増加が起こりました。

古代人にとって全く未知の大陸の発見は、16世紀のヨーロッパの知的活動に大きな影響を与えた。^{[ 11 ] [ 12 ]}古代人には知られていなかった「新世界」を明らかにしたことで、ヨーロッパ人がアメリカ大陸と出会ったことは、地理学と天文学のモデルが長らく絶対的なものと考えられていた2世紀の学者クラウディオス・プトレマイオスの権威を特に揺るがした。^{[ 13 ]}

プロテスタント宗教改革は、マルティン・ルターによって始められ、ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、その他の初期プロテスタント改革者によって引き継がれた、ローマ・カトリック教会からの改革志向の分裂である。一般的に、ルターが免罪符の慣習を批判する95ヶ条の提題をドイツのヴィッテンベルク城教会の扉に掲示した1517年から、三十年戦争（1618～1648年）を終結させたヴェストファーレン条約までとされている。宗教改革から直接生まれた最も重要な4つの伝統は、ルター派、改革派（カルヴァン派または長老派とも呼ばれる）、英国国教会、そして再洗礼派である。その後のプロテスタント教会は、一般的に、宗教改革の最初の4つの学派にそのルーツをたどることができる。急進的宗教改革はまた、再洗礼派、モラヴィア兄弟団、その他の敬虔主義運動を生み出した。^{[ 14 ]}宗教改革の根本的な動機は神学的なものであったが、ナショナリズムの台頭、教皇制への信仰を蝕んだ西方教会分裂、ローマ教皇庁の腐敗の認識、ヒューマニズムの影響、そして多くの伝統的な思想に疑問を投げかけたルネサンスの新しい学問など、他の多くの要因も影響を及ぼした。^{[ 15 ]}

1547年以降、宗教改革はイングランド国教会を決定的に変革した。1529年に始まり1537年に完了したヘンリー8世によるイングランド国教会（または聖公会）のローマからの分離は、イングランドをこの広範な宗教改革運動に同調させた。しかし、イングランドの国教会における宗教的変化は、ヨーロッパの他の地域よりも保守的に進んだ。イングランド国教会の改革者たちは、数十年にわたり、古代カトリックの伝統への共感とより改革派的な原則の間で揺れ動き、力強いプロテスタント教義の文脈の中で、ローマ・カトリックとプロテスタントの伝統の中間の道（via media）と見なされる伝統を徐々に発展させた。^{[ 16 ]}

ローマ・カトリック教会は、トレント公会議（1545～1563年）によって開始された対抗宗教改革で対応し、これにはさまざまな新しい霊的運動、修道会の改革、神学校の設立、カトリック神学の明確化、教会の組織構造の変更が含まれていました。^{[ 17 ] [ 18 ]} プロテスタントとの戦いでは、組織化された新しいイエズス会によって多くの仕事が行われました。一般的に、アイルランドの大部分を除いて、北ヨーロッパはプロテスタントの影響下に置かれました。南ヨーロッパはローマ・カトリックのままでしたが、中央ヨーロッパは激しい紛争の場となり、三十年戦争で頂点に達し、荒廃しました。^{[ 19 ]}

マーガレット・C・ジェイコブは、宗教改革の歴史記述に劇的な変化があったと主張している。1960年代までは、歴史家は主に16世紀の偉大な指導者や神学者、特にルター、カルヴァン、ツヴィングリに注目し、彼らの思想を深く研究していた。しかし、1960年代に台頭した新しい社会史学は、歴史を上から下ではなく下から上へと捉えるようになった。歴史家は、一般の人々の価値観、信念、行動に焦点を当てるようになった。彼女は、「現代の学問では、宗教改革は広大な文化的大変動、社会運動、大衆運動であり、その多様性ゆえに複雑で豊かなものと見なされていた」と述べている。^{[ 20 ]}

イタリアの天文学者ガリレオ・ガリレイ（1564–1642）による17世紀初頭の望遠鏡観測は、古典天文学^{[ 22 ]}の狭義の技術的改訂であったものを、伝統的な宇宙論や、アリストテレス物理学とキリスト教神学の長年の統合に対するますます積極的な挑戦へと変容させ始めた^{[ 21 ]} 。イギリスの数理物理学者アイザック・ニュートン（1643–1727）の『自然哲学の数学的原理』 （1687）は、万有引力の法則という単一の数学法則が両方の領域を支配していることを示すことで、天界と地上の間の古代の境界を解消し、物理学の最初の偉大な統一となった。

科学革命の激変は、中世の自然哲学を神学のしもべ（あるいは「侍女」）とみなす見方を終わらせた。^{[ 23 ] [ 24 ]} 17世紀に自然哲学が力、自信、独立性を増し続けるにつれて、教養ある人々の知的態度は、信仰が知性を問うという考え方から、宗教からますます切り離された理解の様式へと変化した。^{[ 25 ]}世紀末までに現れた「新科学」は、それ以前の自然哲学とは大きく異なり、^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}以前のギリシャの概念や伝統から離れ、^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}世界観はより機械論的で、数学との統合が進み、^{[ 30 ] [ 33 ] [ 34 ]}新しい証拠の獲得と解釈に執着した。^{[ 35 ]}

「啓蒙時代」とは、ヨーロッパ哲学における18世紀を指し、しばしば理性の時代を含む時代の一部として捉えられます。また、この用語は、より具体的には、啓蒙主義という歴史的な知的運動を指すこともあります。この運動は、美学、倫理、論理の権威ある体系を確立する手段として合理性を提唱しました。この運動の知的指導者たちは、自らを勇敢なエリートとみなし、世界を進歩へと導き、彼らが暗黒時代と呼んだ歴史的時代に始まったと信じていた、非合理性、迷信、専制政治に満ちた疑わしい伝統の長い時代から脱却させることを自らの使命としていました。この運動はまた、アメリカ独立革命、フランス革命、ラテンアメリカ独立運動、そして5月3日のポーランド・リトアニア共和国憲法の枠組みを提供し、自由主義の台頭、社会主義と共産主義の誕生にもつながりました。^{[ 36 ]}音楽では盛期バロックと古典派の時代、芸術では新古典主義の時代 に匹敵し、論理実証主義を含む科学の統一運動において現代的に応用されている。

「近世」という表現は、時に「ルネサンス」の代わりとして用いられることがあり、またその逆も然りです。しかしながら、「ルネサンス」は、ヨーロッパ各地、特にイタリア中部および北部で数百年にわたって起こった、多様な文化発展の連鎖を指す言葉として正しく用いられます。この文化発展は、中世後期文明から近世初期への移行期にあたります。

「近世」という用語は、ヨーロッパとその海外帝国に最もよく用いられる。しかし、オスマン帝国の歴史においても用いられてきた。日本の歴史学においては、 1590年から1868年までの江戸時代も「近世」と呼ばれることがある。

17世紀のヨーロッパは平和とは程遠く、95年間（1610年、1669年から1671年、1680年から1682年を除く毎年）にわたって大規模な戦争が繰り広げられた。 ^{[ 37 ]} これらの戦争は異例なほど醜悪なものであった。17世紀後半、1648年から1700年のヨーロッパは、知的、科学的、芸術的、文化的に偉大な成果を上げた時代であった。歴史家のフレデリック・ヌスバウムは次のように述べている。

「天才、常識、組織力に富んだ時代であった。知性、理解力、そして崇高な目的意識が、一般的な人間関係の統制、特に国家と民族間の関係の統制に適用されることが当然期待されたはずである。しかし、事実はほぼ正反対であった。国際関係の運営において、知性の欠如、不道徳、​​軽薄さが顕著であった時代であり、漠然とした目的のために始められた戦争、極めて残忍な戦争、そして同盟国に対する無謀な裏切りによって特徴づけられた。」^{[ 38 ]}

最悪の事態は1618年から1648年にかけての三十年戦争中に発生し、ドイツとその周辺地域の一般市民に極めて深刻な悪影響を与え、多くの人命が失われ、経済と社会が混乱した。

三十年戦争：1618年～1648年

宗教改革は、三十年戦争（1618～1648年）で頂点に達した一連の宗教戦争につながり、ドイツの大部分を荒廃させ、全人口の25～40％を死に至らしめた。^{[ 39 ]}ローマ・カトリックのハプスブルク家とその同盟国は、デンマーク、スウェーデン、フランスの支援を受けたドイツのプロテスタント諸侯と戦った。スペイン、オーストリア、ボヘミア王国、ハンガリー、スロベニア、スペイン領ネーデルラント、そしてドイツとイタリアの大部分を支配していたハプスブルク家は、ローマ・カトリック教会の熱心な擁護者であった。一部の歴史家は、ローマ・カトリックのフランスがハプスブルク王朝に対抗してプロテスタント諸国と同盟を結んだときに、宗教改革の時代が終わったと考えている。マルティン・ルターの時代以来初めて、ヨーロッパでは政治的および国民的信念が再び宗教的信念を上回った。

三十年戦争を終結させたウェストファリア条約の主な原則は次の2つである。

• 全ての当事者は、 1555年のアウクスブルクの和議を承認することになった。この和議により、各君主は自国の宗教を決定する権利を持ち、選択肢はローマ・カトリック、ルター派、そしてカルヴァン派（ 「君主の宗教は君主の宗教である」という原則）となった。
• 国教ではない宗派に属するキリスト教徒は、定められた時間帯であれば公の場で、また私的な場では自由に信仰を実践する権利が保障されていた。

この条約は、教皇庁の汎ヨーロッパ的な政治権力を事実上終焉させた。教皇インノケンティウス10世は、教皇勅書「ゼロ・ドムス・デイ」の中で、この条約を「無効、無効、不当、不正、忌まわしい、堕落、無意味、無意味、永久に効力を持たない」と宣言した。ヨーロッパの君主たちは、ローマ・カトリックもプロテスタントも同様に、彼の判決を無視した。^{[ 40 ]}

戦争と外交について「現実主義」的な視点を持つ学者たちは、ウェストファリア条約（1648年）を分水嶺として強調してきた。この条約は、宗教とイデオロギーが戦争の強力な動機となっていた三十年戦争（1618年～1648年）を終結させた。現実主義的な見方では、ウェストファリア条約は、イデオロギーや宗教ではなく、地位の向上と領土の獲得に専念する、ほぼ同等の力を持つ主権国家による新しい国際システムをもたらした。例えば、カトリック教会は、プロテスタントに奪われた教区を取り戻すという非常に困難な課題に力を注ぐのではなく、イエズス会士のような社会の献身的なメンバーを使って、何千人もの原住民を改宗させることができる大規模な宣教拠点を海外の植民地に建設することに力を注ぐようになった。^{[ 41 ]}ハミッシュ・スコットによれば、現実主義モデルは「外交政策は完全に『現実政治』、結果として生じる資源をめぐる争い、そして最終的には『勢力均衡』として知られるようになったものの探求によって導かれた」と想定している。^{[ 42 ]}

1700年以前の外交は十分に発達しておらず、戦争を回避する機会がしばしば無駄にされた。例えば、イングランドでは、チャールズ2世は外交にほとんど注意を払わなかったが、それが悲惨な結果を招いた。1665年から1667年のオランダ戦争中、イングランドはデンマークやスウェーデンに外交官を駐在させていなかった。チャールズ2世はこれらの国々を同盟国として必要と認識したが、現地の政治、軍事、外交情勢について無知で、人物や政治的派閥についても無知な特別使節団を派遣した。無知ゆえに一連の失策が生まれ、同盟国を見つけようとする努力は失敗に終わった。^{[ 43 ]}対照的に、フランスのルイ14世は、主要都市や地方都市に常駐大使や下級大臣を配置し、パリに絶えず情報や助言を送る、最も洗練された外交制度を発展させた。外交は、王宮で非常に高い地位を享受していた裕福な上級貴族にとって非常に魅力的な職業となった。特に、彼らがヨーロッパで最も強力な国の地位を担っていたためである。他の国々はますますフランスのモデルを模倣し、フランス語が外交の言語となり、ラテン語に取って代わった。^{[ 44 ]} 1700年までに、小規模な陸軍、大規模な海軍、そして莫大な財政を持つイギリスとオランダは、巧みな外交を用いて同盟を構築し、必要に応じて自国側で戦うために陸軍に補助金を出したり、ヘッセンの場合のように、小国の傭兵君主から兵士の連隊を雇ったりした。^{[ 45 ]}勢力均衡は非常に繊細に計算されており、住民の意向を考慮せずに、ここで戦いに勝つことはあそこで領土の一部を得る価値があるとされた。ユトレヒト（1713年）、ウィーン（1738年）、エクス＝ラ＝シャペル（1748年）、パリ（1763年）で開催された重要な和平会議は、陽気で皮肉なゲームのような雰囲気で、プロの外交官たちは領土と引き換えに勝利をカジノのチップのように換金していた。^{[ 46 ]}

• オスマン帝国
• 近世初期のイタリア
  • 教皇領
  • フィレンツェ共和国、フィレンツェ公国、トスカーナ大公国
  • ヴェネツィア共和国
  • ミラノ公国
  • ジェノヴァ共和国
  • ナポリ王国
• ポルトガル王国
• オランダ共和国
• 神聖ローマ帝国
  • ボヘミア王国（チェコ）
  • ハプスブルク君主国（オーストリア）
• 近世初期のドイツ
  • プロイセン公国、プロイセン王国
  • バイエルン公国、バイエルン選帝侯国
  • プファルツ選帝侯領
• ロシア・ツァーリ国、ロシア帝国
• 近世スウェーデン
• デンマーク-ノルウェー
• 近世初期のルーマニア
• ハンガリー王国

• ルネッサンス
• 近世初期の戦争
• 大航海時代
• プロテスタント宗教改革
• カトリックの対抗宗教改革
• 科学革命
• 三十年戦争
• 国際関係 1648年～1814年
• 啓蒙時代

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