アフリカ系アメリカ文学

アフリカ系アメリカ文学は奴隷の物語から始まった。^{[ 13 ] [ 14 ]}

アフリカ系アメリカ人の歴史はアメリカ合衆国が独立国として出現する以前から存在しており、アフリカ系アメリカ文学も同様に深いルーツを持っている。^{[ 15 ]}

ルーシー・テリーは、現存する最古のアフリカ系アメリカ人文学作品「バーズ・ファイト」の作者である。テリーはこのバラードを、1746年にマサチューセッツ州ディアフィールドがネイティブ・アメリカンの襲撃を受けた後に書いた。襲撃当時、彼女はディアフィールドで奴隷として暮らしており、住民が殺害され、100人以上（主に女性と子供）が陸路でモントリオールまで強制的に連行された。後に身代金が支払われ、家族やコミュニティによって解放された者もいれば、モホーク族の家族に養子として迎えられた者もおり、少女の中にはフランスの修道会に入った者もいた。このバラードは、1854年にスプリングフィールド・リパブリカン紙^{[ 16 ]}に二行連句を追加して初めて掲載され、 1855年にはジョサイア・ホランドの『西マサチューセッツ史』にも掲載された。

詩人フィリス・ウィートリー（1753年頃- 1784年）は、アメリカ独立の3年前、1773年に詩集『宗教と道徳に関する様々な主題の詩』を出版した。ウィートリーは、本を出版した最初のアフリカ系アメリカ人であるだけでなく、作家として国際的な名声を得た最初のアフリカ系アメリカ人でもあった。セネガルまたはガンビアで生まれたウィートリーは、7歳頃に捕らえられ、奴隷として売られた。マサチューセッツ州に誘拐された彼女は、ボストンの商人に買われ、所有された。16歳になる頃には、新しい言語である英語を習得していた。彼女の詩は、アメリカ独立革命の指導者たちから称賛され、ジョージ・ワシントンも、自分を称える詩を書いてくれたウィートリーに感謝の意を表した。

白人の中には、黒人女性がこれほど洗練された詩を書けるとは信じがたい人もいた。ウィートリーは自分の作品が自分のものであることを証明するために弁護する必要があり、そのため、マサチューセッツ州の著名な白人男性指導者のリストが署名した、彼女の作者であることを証明するための序文、つまり証明書が本の冒頭に付された。批評家の中には、ウィートリーがこの「防御的な」認証文書をうまく利用したことを、アフリカ系アメリカ文学の最初の認識として挙げる人もいる。^{[ 17 ]}彼女の作品に対する懐疑的な見方の結果、 『様々な主題の詩』は「ウィートリーと彼女の詩を認証し、彼女の文学的動機を裏付けるために設計されたいくつかの序文」を付けて再出版された。^{[ 18 ]}

もう一人、初期のアフリカ系アメリカ人作家として、ニューヨーク州クイーンズの奴隷であったジュピター・ハモン（1711年頃～1806年頃）が挙げられる。アメリカで最初に出版された黒人作家とされるハモンは、1761年初頭に詩「夕べの思い：悔悛の叫びを伴うキリストによる救済」を一枚刷りの印刷物として出版した。1778年にはフィリス・ウィートリーに捧げる頌歌を書き、その中で二人の共通の人間性や絆について論じている。

1786年、ハモンは「ニューヨーク州の黒人への演説」を行った。生涯奴隷として過ごした後、76歳で書いたハモンは、「もし私たちが天国に行けたとしても、黒人であることや奴隷であることで私たちを非難する人は誰もいないだろう」と述べた。彼はまた、奴隷制を終わらせる方法として、段階的解放の考え方を提唱した。 ^{[ 19 ]}ハモンは死ぬまでロングアイランドで奴隷だったと考えられている。19世紀には、彼の演説は後にいくつかの奴隷制度廃止運動団体によって再版された。

ウィリアム・ウェルズ・ブラウン（1814年 - 1884年）とヴィクトル・セジュール（1817年 - 1874年）は、アフリカ系アメリカ人作家による初期の小説作品を生み出した。セジュールはニューオーリンズで自由身分で生まれ（彼は自由身分の有色人種だった）、19歳でフランスに移住した。そこで彼は1837年に短編小説「Le Mulâtre」（「ムラート」）を発表した。これはアフリカ系アメリカ人による最初の小説作品として知られているが、フランス語で書かれ、フランスの雑誌に掲載されたため、後のアメリカ文学には影響を与えなかったようだ。セジュールはその後の作品でアフリカ系アメリカ人のテーマに戻ることはなかった。^{[ 20 ]}

一方、ブラウンは著名な奴隷制度廃止論者、講演家、小説家、劇作家、歴史家であった。ケンタッキー州で奴隷として生まれた彼は、ミズーリ州セントルイスを拠点とする河川船で働いていた時にオハイオ州へ逃亡した。彼は奴隷制度廃止運動に身を投じ、ニューヨーク州バッファロー、そして後にマサチューセッツ州ボストンへと移った。彼は多作な作家であり、自由への逃亡と奴隷制下での経験を綴った作品から書き始めた。ブラウンは『クロテル、あるいは大統領の娘』 （1853年）を執筆したが、これはアフリカ系アメリカ人によって書かれた最初の小説と考えられている。この作品は、トーマス・ジェファーソン大統領が所有していた奴隷の女性サリー・ヘミングスとの間に混血の娘をもうけたという、根強く（後に真実であることが確認された）噂に基づいている。 （20世紀後半、DNA鑑定によりジェファーソンがヘミングスとの間に6人の子供をもうけたことが確認され、そのうち4人が成人し、ジェファーソンは彼ら全員に自由を与えた。）この小説は、ブラウンが数年間暮らしたイギリスで最初に出版された。^{[ 21 ]}

フランク・J・ウェッブの1857年の小説『ギャリーズとその仲間たち』は、イギリスでも出版され、ハリエット・ビーチャー・ストウとヘンリー・ブルーム卿が序文を寄せた。これは、人種が混ざった人が黒人ではなく白人として自認することを決意する「パッシング」を描いた最初のアフリカ系アメリカ人の小説だった。また、1834年と1835年のフ​​ィラデルフィア人種暴動に酷似した、残忍なほどリアルな人種暴動の文脈で、北部の人種差別を探求した。^{[ 22 ]}

アメリカでアフリカ系アメリカ人女性によって出版された最初の小説は、ハリエット・ウィルソンの『アワー・ニグ』（1859年）である。^{[ 23 ]}この作品は、北部の自由黒人の生活の困難さを表現している。『アワー・ニグ』は、1980年代初頭にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアによって再発見され、再出版された。彼はこの作品をフィクションと位置づけ、アフリカ系アメリカ人によって出版された最初の小説かもしれないと主張した。 ^{[ 24 ]}ウィルソンの物語と彼女の人生との類似点が発見され、一部の学者はこの作品を自伝的とみなすべきだと主張している。^{[ 25 ]}これらの意見の相違にもかかわらず、『アワー・ニグ』は、年季奉公人であった北部の自由黒人の困難な生活を描いた文学作品である。『アワー・ニグ』は、19世紀の感傷小説や母中心の小説の形式に対する対抗物語である。^{[ 26 ]}

最近発見された初期のアフリカ系アメリカ文学作品のもう 1 つは、ハンナ・クラフツが 1853 年から 1860 年の間に書いた『奴隷女の物語』です。クラフツはノースカロライナ州マーフリーズボロ出身の逃亡奴隷でした。もし彼女の作品が 1853 年に書かれたとすれば、それはアメリカ合衆国で書かれた最初のアフリカ系アメリカ人の小説になります。この小説は 2002 年にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアによる序文付きで出版されました。この作品はクラフツの生前には出版されませんでした。彼女は出版界に入ることができなかったのではないかと推測する人もいます。^{[ 27 ]}この小説は奴隷物語と感傷小説の中間のスタイルだと評されています。^{[ 28 ]}クラフツは彼女の小説で奴隷物語のジャンルを超えました。彼女が主人の図書館で読書をし、それらの作品から影響を受けたという証拠がいくつかあります。この物語は連載形式で、チャールズ・ディケンズのスタイルに似ています。^{[ 29 ]} – 批評家たちは今もなお、その文学的意義を解読し、初期アフリカ系アメリカ文学の研究への貢献を確立しようと試みている。

19世紀半ばに発展したアフリカ系アメリカ文学の一ジャンルに、奴隷物語がある。これは、逃亡奴隷が南部での生活、そして多くの場合、自由を求めて逃亡した後の生活について書いた記録である。彼らは、奴隷制下の生活の残酷さだけでなく、奴隷が人間として持ち続ける不屈の精神を描写しようとした。当時、奴隷制をめぐる論争は、この問題の両陣営から情熱的な文学を生み出し、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』（1852年）のような小説は、奴隷制の悪弊に対する奴隷制度廃止論者の見解を代表していた。南部の白人作家たちは、これに対抗して「反トム」小説を執筆し、奴隷制下の生活、そして北部の自由労働者が受けたより厳しい残酷さを真に描写しようとした。例としては、メアリー・ヘンダーソン・イーストマンの『フィリスおばさんの小屋』（1852年）やウィリアム・ギルモア・シムズの『剣と糸巻き棒』（1853年）などが挙げられる。

奴隷の物語はアフリカ系アメリカ文学に不可欠なものでした。北米とカリブ海出身の約6,000人の元奴隷が自分たちの生活について書き、そのうち約150人が個別の書籍やパンフレットとして出版されました。^{[ 30 ]}奴隷の物語は、宗教的救済の物語、奴隷制度廃止運動を鼓舞する物語、進歩の物語という3つの異なる形式に大別できます。^{[ 30 ]}奴隷制度廃止運動を鼓舞するために書かれた物語は、自伝的なモチーフが強い傾向があるため、最も有名です。現在では、それらのいくつかは、19世紀のアフリカ系アメリカ人によるすべての著作の中で最も文学的なものとして認識されており、最もよく知られている2つは、フレデリック・ダグラスの自伝とハリエット・ジェイコブスの『奴隷少女の生涯の出来事』（1861年）です。

ジェイコブス（1813年 - 1897年）はノースカロライナ州エデントンで奴隷として生まれ、米国で初めて奴隷体験記を書いた女性である。彼女の自伝『奴隷少女の生涯の出来事』は「リンダ・ブレント」というペンネームで書かれたが、その内容はジェイコブスが様々な友人や助言者、中でも特に後に『奴隷少女の生涯の出来事』の編集者となるリディア・マリア・チャイルドに宛てた一連の手紙を通して辿ることができる。この物語は、ジェイコブスが自分自身のためだけでなく、2人の子供のためにも自由を求めて闘った様子を詳細に描いている。ジェイコブスの物語は、奴隷制下で黒人女性が受けた具体的な不正義、特に性的嫌がらせや、奴隷制の手段としてのレイプの脅迫や実際の実行を、彼女自身の体験談を通して明らかにしているため、アフリカ系アメリカ文学の歴史において重要な位置を占めている。ハリエット・ビーチャー・ストウはジェイコブスの本の序文を書くよう依頼されたが、断った。^{[ 31 ]}

フレデリック・ダグラス（1818年頃- 1895年）は、北部で奴隷制度廃止を訴える演説家として、また感動的な奴隷体験記の著者として、最初に世間の注目を集めた。彼はやがて、同時代で最も著名なアフリカ系アメリカ人となり、アメリカ史上最も影響力のある講演者および作家の一人となった。^{[ 32 ]}

メリーランド州で奴隷として生まれたダグラスは、やがて脱走し、奴隷制度廃止運動に尽力した。また、いくつかの新聞の編集も務めた。ダグラスの最も有名な作品は、1845年に出版された自伝『フレデリック・ダグラスの生涯の物語、アメリカの奴隷』である。当時、黒人がこれほど雄弁な作品を書けるはずがないと、一部の批評家がこの本を攻撃した。にもかかわらず、この本はたちまちベストセラーとなった。^{[ 33 ]}ダグラスは後に自伝を改訂・増補し、『私の束縛と私の自由』（1855年）として再出版した。生涯を通じて数々の政治的役職を務めたほか、影響力のある記事やエッセイも多数執筆した。

初期のアフリカ系アメリカ人の精神的自伝は、18 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて出版されました。こうした物語の著者には、ジェームズ・グロニオソー、ジョン・マラント、ジョージ・ホワイトなどがいます。ウィリアム・L・アンドリュースは、これらの初期の物語が「アフリカ系アメリカ人の『先駆的神話』の 2 つのテーマ、すなわち知識と自由を、最も初期の物語形式として与えた」と主張しています。^{[ 34 ]}これらの精神的物語は、19 世紀の文学界に広まった奴隷物語の重要な前身でした。これらの精神的物語は、アフリカ系アメリカ文学全体を理解する上で重要であるにもかかわらず、一部の学者が歴史的または社会学的文書とみなしたため、アフリカ系アメリカ文学の研究からしばしば除外されてきました。^{[ 35 ]}

霊的な物語を書いたアフリカ系アメリカ人女性は、初期のアメリカにおいて黒人であり女性であるという不安定な立場を何とか乗り越えなければなりませんでした。彼女たちはヤコブの手紙を引用して、霊的な物語を説教したり書いたりする権威を主張し、しばしば自分たちを「みことばを行う者」と呼んでいました。^{[ 36 ]}これらの女性と彼女たちの霊的な物語の研究は、歴史的背景と文学的表現の両方を提供するため、南北戦争以前の北部におけるアフリカ系アメリカ人の生活を理解する上で重要です。これらの物語を書いた女性たちは、文学ジャンルと聖書の物語について明確な知識を持っていました。これは、アフリカ系アメリカ人女性の主体性についての彼女たちのメッセージを広めることに貢献し、初期のアメリカ社会の支配的な人種差別的および性差別的な言説に対抗しました。

ジルファ・エローは1790年にアメリカで自由民の両親のもとに生まれた。彼女は宗派の支援を受けずに5年間イギリスで説教者を務めた。^{[ 37 ]}彼女はイギリスに住んでいた1846年に、アメリカ有色人種の女性ジルファ・エロー夫人の生涯、宗教的経験、伝道旅行、そして労働の回想録を出版した。彼女の物語は、彼女の霊的経験の記録として書かれたものだった。しかし、批評家の中には、彼女の作品は文学的貢献も意図していたと主張する者もいる。^{[ 38 ]}エローは、当時の不道徳な文学と戦おうとしていた、同時代の尊敬される女性たちの文学的伝統に自らを位置づけている。^{[ 39 ]}

マリア・W・スチュワートは、 1879年に自伝的経験を添えた宗教的著作集を出版した。この出版物は『マリア・W・スチュワート夫人のペンによる瞑想』と題された。彼女はまた、1831年と1832年に『宗教と純粋な道徳原理』と『瞑想』という2つの著作を出版した。マリア・スチュワートは、黒人女性の役割と人種関係について語る公開演説で知られていた。^{[ 40 ]}彼女の作品はアレクサンダー・クラメルとウィリアム・ロイド・ギャリソンによって称賛された。スチュワートの作品は、エレミヤの伝統を再構築し、当時のアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の具体的な苦境に焦点を当てたものだと主張されている。^{[ 41 ]}

ジャレナ・リーは、宗教的な自伝的物語を2冊出版した。『ジャレナ・リーの生涯と宗教的経験』と『ジャレナ・リー夫人の宗教的経験と日記』である。これらの物語はそれぞれ1836年と1849年に出版された。どちらの作品も、アフリカ・メソジスト教会の説教者としてのリーの人生について語っている。しかし、女性が説教することは教会の教義に反するため、彼女の物語はメソジスト教会によって支持されなかった。^{[ 42 ]}一部の批評家は、リーのアフリカ系アメリカ文学への貢献は、家父長制の教会制度への不服従と、メソジスト教会内での女性の権利の主張にあると主張している。^{[ 43 ]}

ナンシー・プリンスは1799年にマサチューセッツ州ニューベリーポートで生まれ、アフリカ系とネイティブアメリカンの血を引いていた。彼女は人生の試練から慰めを見出そうとして16歳で宗教に傾倒した。^{[ 44 ]}ネロ・プリンスと結婚し、西インド諸島とロシアを広く旅した。宣教師となり、1841年に西インド諸島での宣教活動のための資金を集めようと、『西インド諸島：島々の説明、キリスト教の進歩、教育、有色人種の自由について』という小冊子を出版した。その後、1850年に『ナンシー・プリンス夫人の生涯と旅の物語』を出版した。これらの出版物は、霊的な物語と旅行記の両方であった。^{[ 39 ]}ジャレナ・リーと同様に、プリンスはキリスト教の基準に従い、独自の旅行記をキリスト教の視点から構成した。^{[ 45 ]}しかし、彼女の物語は、社会で発言権を持たず、世の中のことをほとんど知らない慎み深い女性という19世紀の理想像とは対照的な物語を提示している。

ソジャーナ・トゥルース（1797年 - 1883年）は、19世紀の奴隷制度廃止運動と女性運動の両方で指導的な活動家でした。ニューヨーク州アルスター郡で裕福なオランダ人の主人の娘としてイザベラとして生まれた彼女は、まず自由を獲得し、次に神が自分に与えたと感じた使命に取り組むために40年間闘った後、ソジャーナ・トゥルースという名前を採用しました。この新しい名前は、「霊的に彼女がなった新しい人、神が啓示した真理を語る旅人」を意味するものでした。^{[ 46 ]}トゥルースは南北戦争中に重要な役割を果たしました。彼女は公民権運動のさまざまな分野で精力的に活動し、ミシガン州で黒人兵士を募集し、南部から逃れてきた解放奴隷の男女の救援活動を支援し、ワシントンDCの路面電車の分離撤廃運動を成功させ、エイブラハム・リンカーン大統領に助言を与えました。トゥルースは読み書きを習得しなかったが、1850年に、彼女に理解のある白人女性オリーブ・ギルバートと共に『ソジャーナ・トゥルースの物語』を執筆した。この物語は、奴隷の物語と女性の精神的な物語の両方に貢献するものであった。

奴隷制度の終焉と南北戦争後、多くのアフリカ系アメリカ人作家が、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の状況についてノンフィクション作品を執筆した。多くのアフリカ系アメリカ人女性は、この時代の生活における行動規範について執筆した。^{[ 47 ]}アフリカ系アメリカ人の新聞は、エッセイ、詩、小説、ジャーナリズムの人気の掲載場所であり、ジェニー・カーター（1830～1881）のような新聞記者は多くの読者を獲得した。^{[ 48 ]}

奴隷制度廃止後の作家の中で最も著名な人物の一人に、ハーバード大学で哲学博士号を取得し、 1910年にNAACPの創設メンバーの一人となったW・E・B・デュボイス（1868-1963）がいる。世紀の変わり目に、デュボイスは『黒人の魂』という非常に影響力のあるエッセイ集を出版した。人種に関するエッセイは画期的で、デュボイス自身の経験に基づいて、ジョージア州の農村部やアメリカ社会全体でアフリカ系アメリカ人がどのように暮らしていたかを描写している。^{[ 49 ]}デュボイスは「20世紀の問題は人種差別の問題である」^{[ 50 ]}と書き、これは後に先見の明があったとみなされる発言となった。デュボイスは、アフリカ系アメリカ人は共通の利益のために、偏見や不平等と闘うために協力すべきだと信じていた。彼はアトランタ大学、後にハワード大学で教授を務めた。

この時代の著名な作家の一人に、ブッカー・T・ワシントン（1856年～1915年）がいる。彼は多くの点でデュボイスとは正反対の見解を持っていた。ワシントンは教育者であり、アラバマ州にある歴史的に黒人のための大学であるタスキーギ大学の創設者でもある。彼の著作には、 『奴隷制からの脱却』（1901年）、『アメリカ黒人の未来』（1899年）、『タスキーギとその人々』（1905年）、『私のより大きな教育』（1911年）などがある。アメリカにおける人種間の対立を終わらせるために、より対決的な姿勢をとったデュボイスとは対照的に、ワシントンは、黒人は人種差別の終結を求める前に、まず自らを高め、白人と対等であることを証明すべきだと考えていた。この見解は当時、一部の黒人（そして多くの白人）の間で人気があったが、ワシントンの政治的見解は後に時代遅れとなった。

フランシス・E・W・ハーパー（1825年 - 1911年）は、4冊の小説、数冊の詩集、そして多数の物語、詩、エッセイ、手紙を執筆した。メリーランド州ボルチモアで自由民の両親のもとに生まれたハーパーは、叔父のウィリアム・ワトキンスの学校で非常に徹底した教育を受けた。1853年、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』に対する数多くの応答の一つであるハーパーの『エリザ・ハリス』の出版により、彼女は全国的な注目を集めた。ハーパーはメイン州反奴隷制協会に雇われ、最初の6週間で20都市を巡り、少なくとも31回の講演を行った。^{[ 51 ]}ウィリアム・ロイド・ギャリソンが序文をつけた詩とエッセイのコレクションである彼女の著書『雑多な主題に関する詩』は1854年に出版され、3年以内に1万部以上を売り上げた。ハーパーはしばしば「高潔なキリスト教徒の女性」「当時最も学識豊かで博識な女性の一人」と評されたが、同時に奴隷制度や南北戦争後の黒人に対する抑圧的な措置に強く反対した人物としても知られていた。

エリザベス・ケックリー（1818年 - 1907年）は、奴隷から解放された後、ワシントンの政界エリートを顧客とする仕立て屋として成功を収めた元奴隷だった。しかし、『舞台裏、あるいは奴隷として30年、ホワイトハウスで4年』を出版した直後、彼女は職を失い、雑用をこなす生活に陥った。奴隷生活の残酷さとそれに対する憤りを認めつつも、ケックリーは物語の焦点を「彼女の人格を形成した」出来事と、いかにして「自分の価値を証明したか」に絞った。^{[ 52 ]}『舞台裏』には、ケックリーの奴隷時代の生活、メアリー・トッド・リンカーンの下での仕事、そして自由を得るための努力が詳細に記されている。ケックリーはまた、人種改善と保護のプログラムに深く関わり、その結果、ワシントンDCに貧困女性と子供のためのホームを設立するのに貢献した。さらに、ケックリーはオハイオ州のウィルバーフォース大学で教鞭を執った。

ジョセフィン・ブラウン（1839年生まれ）は、奴隷制度廃止論者で作家のウィリアム・ウェルズ・ブラウンの末娘で、父の伝記『あるアメリカ人奴隷の娘による伝記』を執筆した。ブラウンは、フランス留学中に、同級生たちの父に対する好奇心を満たすために、この物語の最初の10章を書いた。アメリカに戻った後、数年前に父自身が執筆し出版された父の伝記が絶版になっていることを知り、残りの章を執筆して『あるアメリカ人奴隷の伝記』を完成させた。ブラウンは資格のある教師であったが、奴隷制度反対運動にも非常に積極的に参加した。

ジャマイカ出身のマーカス・ガーベイ（1887年～1940年）は、米国市民権は持っていませんでしたが、新聞発行人、ジャーナリスト、そして汎アフリカ主義の活動家として米国で広く知られるようになりました。彼はユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション・アンド・アフリカン・コミュニティーズ・リーグ（UNIA）を設立しました。彼は黒人ナショナリズムを奨励し、アフリカ系の人々が祖先の故郷を好意的に見るよう促しました。彼はUNIAの機関紙であるネグロ・ワールド紙に社説として掲載されたエッセイを多数執筆しました。彼の講演資料やその他の著作の一部は、2番目の妻であるエイミー・ジャック・ガーベイによってノンフィクション書籍としてまとめられ、 『マーカス・ガーベイの哲学と意見、あるいはアフリカ人のためのアフリカ』（1924年）と『マーカス・ガーベイの哲学と意見』（1977年）として出版されました。

ポール・ローレンス・ダンバーは、当時の田舎の黒人方言で詩作することが多かったが、全国的に名声を得た最初のアフリカ系アメリカ人詩人であった。 ^{[ 53 ]}彼の最初の詩集『オークとツタ』は1893年に出版された。ダンバーの作品の多くは、ハンプトン・インスティテュート・カメラクラブが撮影した写真を含む『マリンディが歌うとき』 （1906年）や『ジョギン・アーロング』（1906年）など、当時の田舎のアフリカ系アメリカ人の生活を垣間見ることができる。ダンバーは若くして亡くなったが、多作な詩人、エッセイスト、小説家（ 『呼ばれていない者』（1898年）や『狂信者たち』 （1901年）など）、短編作家であった。

19世紀後半から20世紀初頭にかけては、他にも多くのアフリカ系アメリカ人作家が頭角を現した。その中には、著名な短編作家、小説家、エッセイストであるチャールズ・W・チェスナットがいる。メアリー・ウェストン・フォーダムは1897年に『マグノリアの葉』を出版した。これは、宗教的、精神的、そして時折フェミニズム的なテーマを扱った詩集で、ブッカー・T・ワシントンによる序文が付いている。

1920年から1940年にかけてのハーレム・ルネサンスは、アフリカ系アメリカ人の文学と芸術が花開いた時代でした。ニューヨーク市のハーレム地区のアフリカ系アメリカ人コミュニティを拠点としたこの運動は、より広範な社会思想と文化の隆盛の一部でした。多くの黒人芸術家、音楽家などが、ジャズから演劇まで、様々な分野で名作を生み出しました。

ルネサンス期で最も有名な作家の一人に詩人のラングストン・ヒューズがおり、彼の最初の作品は1921年に『The Brownies' Book』に掲載された。 ^{[ 54 ]}彼は1922年に出版された『The Book of American Negro Poetry』で初めて注目を集めた。ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンが編集したこのアンソロジーには、クロード・マッケイを含む、当時の最も才能ある詩人たちの作品が掲載されており、マッケイは『Home to Harlem』、『Banjo and Banana Bottom』という3つの小説、ノンフィクション『 Harlem: Negro Metropolis 』 、短編集も出版している。ヒューズは1926年に詩集『The Weary Blues』を、1930年に小説『Not Without Laughter 』を出版した。彼は10代の頃に「 The Negro Speaks of Rivers 」を書いた。ヒューズの最も有名なキャラクターは、率直で現実的なハーレム住民、ジェシー・B・シンプルである。シンプルのユーモラスな観察眼は、ヒューズがシカゴ・ディフェンダー紙とニューヨーク・ポスト紙に寄稿したコラムに登場した。『シンプルは本音を語る』（1950年）は、シンプルを中心とした物語を集めた書籍である。ヒューズは1967年に亡くなるまで、詩集9冊、短編集8冊、小説2冊、そして多数の戯曲、児童書、翻訳作品を出版した。

ルネサンス期のもう一人の著名な作家は、古典小説『彼らの目は神を見ていた』 （1937年）の著者である小説家ゾラ・ニール・ハーストンです。ハーストンは人類学から短編小説、長編小説まで14冊の本を執筆しましたが、彼女の作品は何十年もの間忘れ去られていました。彼女の作品は1970年代にアリス・ウォーカーが1975年にMs.誌に掲載し、後に『ゾラを探して』と改題された記事「ゾラ・ニール・ハーストンを探して」によって再発見されました。^{[ 55 ] [ 56 ]}ウォーカーはハーストンをすべてのアフリカ系アメリカ人女性作家のロールモデルと見なしました。

ハーレム・ルネッサンスから生まれた最も影響力のある作家はハーストンとヒューズの二人だが、この時期には他にも多くの作家が有名になった。その中には、田舎と都会の黒人の生活を描いた物語、詩、スケッチを集めた有名な作品集『ケーン』の著者ジーン・トゥーマーや、上流階級の黒人家族の生活を描いた小説『リビング・イズ・イージー』の著者ドロシー・ウェストなどがいる。ルネッサンス期の人気作家にはカウンティー・カレンもおり、彼は詩の中で黒人の日常（例えば、人種差別的な侮辱によって台無しになったボルチモアへの旅行など）を描写した。カレンの著書には詩集『カラー』（1925年）、『カッパー・サン』（1927年）、『ブラウン・ガールのバラード』（1927年）などがある。ブラック・キャット・プレスから出版されたフランク・マーシャル・デイヴィスの詩集『ブラック・マンズ・ヴァース』（1935年）と『アイ・アム・ザ・アメリカン・ニグロ』（1937年）は批評家から高い評価を受けた。作家のウォレス・サーマンもまた、肌の色の薄いアフリカ系アメリカ人と肌の色の濃いアフリカ系アメリカ人の間の人種的偏見に焦点を当てた小説『Thinterracial heerry: A Novel of Negro Life』（1929年）で大きな影響を与えた。

ハーレム・ルネサンスは、アフリカ系アメリカ文学にとって転換点となった。それ以前は、アフリカ系アメリカ人の著作は主に他の黒人によって読まれていた。しかし、ルネサンスによって、アフリカ系アメリカ文学、そして黒人の美術や舞台芸術が、アメリカの主流文化に取り込まれ始めたのである。

第一次世界大戦中にアフリカ系アメリカ人の大規模な移住が始まり、第二次世界大戦中にピークを迎えた。この大移動の間、黒人たちはアメリカ南部の人種差別と機会の欠如から逃れ、シカゴなどの北部の都市に定住し、工場やその他の経済部門で仕事を見つけた。^{[ 57 ]}

この移住は黒人コミュニティに新たな独立意識をもたらし、ハーレム・ルネサンス期に見られた活気に満ちた黒人都市文化の形成に貢献した。また、この移住は成長を続ける公民権運動を後押しし、1940年代、50年代、60年代の黒人作家たちに強い影響を与えた。黒人活動家たちが人種隔離と人種差別の終結、そして新たな黒人ナショナリズムの創出を目指して活動していたのと同様に、黒人作家たちもまた、自らの作品を通してこれらの問題に取り組もうとしていたのである。

そうしたことを最初に行った作家の一人がジェームズ・ボールドウィンで、彼の作品は人種とセクシュアリティの問題を取り上げていた。小説『Go Tell It on the Mountain』で最もよく知られているボールドウィンは、アメリカ文化において黒人であることと同性愛者であることの両方が受け入れられていなかった時代に、黒人であり同性愛者であるとはどういうことかを考察しながら、非常に個人的な物語やエッセイを書いた。ボールドウィンは全部で20冊近くの本を執筆し、『Another Country』や『The Fire Next Time』などの古典的名作も含まれている。^{[ 58 ]}

ボールドウィンの崇拝する人物であり友人でもあったのは、作家のリチャード・ライトだった。ボールドウィンはライトを「私にとって世界で最も偉大な黒人作家」と呼んでいた。ライトは、シカゴで受け入れられようと奮闘する黒人男性、ビガー・トーマスの物語を描いた小説『ネイティブ・サン』（1940年）で最もよく知られている。ボールドウィンはこの小説に深く感銘を受け、自身の随筆集にライトの小説にちなんで『ネイティブ・サンの覚書』というタイトルをつけた。しかし、二人の友情は、同書に収録された随筆「誰もが抗議する小説」がきっかけで崩壊した。この随筆は、『ネイティブ・サン』の登場人物の信憑性や心理描写の複雑さが欠けていると批判していた。ライトの他の著書には、自伝的小説『ブラック・ボーイ』（1945年）、『アウトサイダー』（1953年）、『白人よ、聞け！』（1957年）などがある。

この時代のもう一人の偉大な小説家は、ラルフ・エリソンである。彼は1952年に発表した小説『見えない人間』で最もよく知られており、同作は1953年に全米図書賞を受賞した。エリソンは生前に他の小説を完成させることはなかったが、『見えない人間』は文学史に名を残すほどの大きな影響力を持った。1994年にエリソンが亡くなった後、40年以上にわたって書き溜めていた2000ページ以上の原稿をもとに、2作目の小説『ジューンティーンス』（1999年）が完成した。この原稿の完全版は、『銃撃の3日前』（2010年）として出版された。

公民権運動の時代には、黒人女性詩人の台頭も見られ、中でもグウェンドリン・ブルックスは、 1949年に詩集『アニー・アレン』でピューリッツァー賞を受賞し、アフリカ系アメリカ人として初めて同賞を受賞した。ブルックスのほか、1950年代から60年代にかけて有名になった女性詩人には、ニッキ・ジョヴァンニやソニア・サンチェスなどがいる。

この時期、多くの劇作家が全国的な注目を集めるようになった。中でも特筆すべきは、シカゴに住む貧しい黒人家族を描いた戯曲『ア・レーズン・イン・ザ・サン』で知られるロレイン・ハンスベリーである。この作品は1959年のニューヨーク演劇批評家協会賞を受賞した。また、物議を醸すオフ・ブロードウェイ作品を書いたアミリ・バラカも注目を集めた劇作家の一人である。近年、バラカは詩作や音楽評論で知られるようになった。

また、人権に関する重要なエッセイや書籍の多くは、公民権運動の指導者たちによって書かれたものであることも特筆すべき点である。その代表的な例の一つが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「バーミングハム刑務所からの手紙」である。

1970年代以降、アフリカ系アメリカ文学は主流となり、黒人作家の作品はベストセラーや受賞作として次々と出版された。この時期は、アフリカ系アメリカ人作家の作品がアメリカ文学の正当なジャンルとして学界に受け入れられ始めた時期でもあった。^{[ 59 ]}

公民権運動やブラックパワー運動に触発された、より大きなブラックアーツ運動の一環として、アフリカ系アメリカ文学が定義され、分析されるようになった。この時期に、小説家のトニ・モリソンやアリス・ウォーカー、詩人のジェームズ・エマニュエルなど、多くの学者や作家が、アフリカ系アメリカ文学をジャンルとして促進し、定義するのに貢献したと一般的に考えられている。^{[ 60 ]}

ジェームズ・エマニュエルは、大手出版社から出版された黒人作家の作品集『ダーク・シンフォニー：アメリカの黒人文学』 （1968年）を（セオドア・グロスと共同で）編集し、アフリカ系アメリカ文学の定義に大きく貢献した。 ^{[ 61 ]}このアンソロジーと、ニューヨーク市立大学でのエマニュエルの教育者としての活動（アフリカ系アメリカ詩の研究を導入した功績がある）は、このジャンルの誕生に大きな影響を与えた。^{[ 61 ]}この時期のその他の影響力のあるアフリカ系アメリカ文学のアンソロジーには、 1968年にルロイ・ジョーンズ（現在はアミリ・バラカとして知られる）とラリー・ニールが編集した『ブラック・ファイア：アフリカ系アメリカ文学アンソロジー』 、1969年にスターリング・ブラウン、アーサー・P・デイビス、ユリシーズ・リーが共同編集した『ザ・ネグロ・キャラバン』 、 1970年にオード・クームズが編集した『ウィー・スピーク・アズ・リベレーターズ：ヤング・ブラック・ポエッツ・アンソロジー』などがある。

一方、トニ・モリソンは、1960年代から70年代にかけてランダムハウスの編集者として、トニ・ケイド・バンバラやゲイル・ジョーンズといった作家の作品を編集し、黒人文学と黒人作家の振興に貢献しました。モリソン自身も後に20世紀を代表するアフリカ系アメリカ人作家の一人として名を馳せることになります。彼女の最初の小説『青い眼』は1970年に出版されました。彼女の最も有名な小説の一つに、1988年にピューリッツァー賞フィクション部門を受賞した『ビラヴド』があります。この物語は、自由を手に入れた奴隷が、幼い娘を奴隷生活から救うために殺害するというものです。モリソンのもう一つの重要な小説は、物質主義、報われない愛、そして兄弟愛を描いた『ソロモンの歌』です。モリソンは、ノーベル文学賞を受賞した最初のアフリカ系アメリカ人です。

1970年代、小説家で詩人のアリス・ウォーカーは、ゾラ・ニール・ハーストンとその名作小説『彼らの目は神を見ていた』を文学界の注目に再び集めるきっかけとなった有名なエッセイを執筆した。1982年、ウォーカーは小説『カラー・パープル』でピューリッツァー賞とアメリカ図書賞の両方を受賞した。書簡体小説（手紙の形式で書かれた小説）である『カラー・パープル』は、継父から性的虐待を受け、その後、肉体的に虐待する男との結婚を強いられる若い女性セリーの物語を描いている。この小説は後にスティーブン・スピルバーグによって映画化された。

1970年代には、アフリカ系アメリカ人による、あるいはアフリカ系アメリカ人の生活を描いた書籍がベストセラーリストの上位を占めるようになった。その先駆けとなったのが、アレックス・ヘイリー著の『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』である。ヘイリーの家族史をフィクション化したこの作品は、彼の祖先であるクンタ・キンテがガンビアで誘拐されたことから始まり、アメリカで奴隷として生きた人生を描いている。『ルーツ』はピューリッツァー賞を受賞し、人気テレビミニシリーズにもなった。ヘイリーはまた、1965年に『マルコムX自伝』も執筆している。

近年の重要な作家には、文学小説作家のゲイル・ジョーンズ、ラシード・クラーク、イシュマエル・リード、ジャマイカ・キンケイド、ランドール・ケナン、ジョン・エドガー・ワイドマンなどがいる。アフリカ系アメリカ人の詩人も注目を集めている。マヤ・アンジェロウはビル・クリントンの大統領就任式で詩を朗読し、リタ・ダヴはピューリッツァー賞を受賞し、1993年から1995年まで米国桂冠詩人を務め、サイラス・カセルズの『Soul Make a Path through Shouting』は1994年にピューリッツァー賞にノミネートされた。カセルズはウィリアム・カルロス・ウィリアムズ賞の受賞者でもある。ナターシャ・トレザウェイは著書『 Native Guard』で2007年のピューリッツァー賞詩部門を受賞した。ティリアス・モスのようなあまり知られていない詩人も、その革新的な作品で称賛されている。著名な黒人劇作家には、 『虹が十分なとき、自殺を考えた有色人種の少女たちのために』（1976年）の作者であるントザケ・シャンゲ、エド・ブリンズ、スーザン＝ロリ・パークス、そして数々の作品でピューリッツァー賞を2度受賞した多作なオーガスト・ウィルソンなどがいる。近年では、エドワード・P・ジョーンズが、南北戦争以前の南部における黒人奴隷所有者を描いた小説『既知の世界』 （2003年）で、 2004年のピューリッツァー賞フィクション部門を受賞した。

若手のアフリカ系アメリカ人小説家には、デビッド・アンソニー・ダーラム、カレン・E・キニョネス・ミラー、タヤリ・ジョーンズ、カリシャ・バックハノン、マット・ジョンソン、ZZ・パッカー、コルソン・ホワイトヘッドなどがいる。アフリカ系アメリカ人文学はジャンル小説にも進出している。この分野の先駆者はチェスター・ハイムズで、1950年代から60年代にかけて、ニューヨーク市警の刑事「コフィン」エド・ジョンソンと「グレイブディガー」ジョーンズを主人公とするパルプフィクション探偵小説シリーズを執筆した。ハイムズは、後のウォルター・モズリーやヒュー・ホルトンの犯罪小説の道を切り開いた。

アフリカ系アメリカ人はSF、ファンタジー、ホラーのジャンルにも登場しており、サミュエル・R・ディレイニー、オクタヴィア・E・バトラー、スティーブン・バーンズ、タナナリヴ・デュー、ロバート・フレミング、ブランドン・マッセイ、チャールズ・R・サンダース、ジョン・リドリー、ジョン・M・フォーセット、シェリー・トーマス、ナロ・ホプキンソンなどが有名な作家のほんの一例である。これらの小説家の多くは、トニ・モリソンの『ビラヴド』やハリエット・ジェイコブスの『奴隷少女の生涯の出来事』といった作品から影響を受けており、これらの作品はアメリカの歴史においてアフリカ系アメリカ人が直面してきた社会的不正義を暗示している。^{[ 62 ]}これらのテーマをゴシック、SF、ディストピアのジャンルの特徴と融合させたオクタヴィア・E・バトラーのような物語は、文学的な評価と批評を得始めている。バトラーの作品『フレッジリング』は、人種的優越性やジェンダー役割といった概念を取り上げながら、独自の吸血鬼神話を描き出している。ブランドン・マッセイのような作家は、物語の恐怖感を高めるために、ゴシック調の南部を舞台に物語を展開する。モリソンの幽霊屋敷のように、南北戦争以前の様式の屋敷に謎とサスペンスを盛り込むことは、彼らの創作戦略において重要な要素となっている。

実際、出版や翻訳を含むアメリカの文学業界は、常に白人が大多数を占めているとされてきました。確かに、フレデリック・ダグラスの『フレデリック・ダグラスの生涯の物語』（1845年）、ソロモン・ノースラップの『12年間の奴隷生活』（1853年） 、 W・E・B・デュボイスの『黒人の魂』 （1903年）など、黒人作家によって書かれた主要な作品はいくつかあり、これらは複数の言語に翻訳されています。

しかし、それらの文学作品それぞれに対して、白人作家によって書かれた数十の小説、短編小説、詩があり、それらは同等かそれ以上の評価を得ています。さらに、英語を母語としない白人作家によって書かれた文学作品が英語に翻訳されたものも多数あります。これらの作品は現在、米国全土で広く知られています。これは、米国の読者が利用できる文学作品にかなりのギャップがあることの証拠です。この問題は、白人社会の無知な認識を助長する人種差別問題の一因となっています。^{[ 63 ]}

最後に、トークショー司会者のオプラ・ウィンフリーの活動によって、アフリカ系アメリカ文学はより注目を集めるようになった。彼女は自身の名声を活用し、オプラズ・ブッククラブを通じて文学を積極的に宣伝してきた。彼女のおかげで、アフリカ系アメリカ人作家たちは、そうでなければ得られなかったであろう、はるかに幅広い読者層に作品を届けることができた。

ヒップホップ文学は近年、アフリカ系アメリカ人コミュニティで人気が高まっている。^{[ 64 ]}

21世紀には、インターネットがアフリカ系アメリカ文学の出版を促進した。1996年にメンフィス・ヴォーンによって設立されたTimBookTuは、オンラインの読者に詩、小説、エッセイ、その他の形式の文章を提供する先駆者であった。^{[ 65 ]}

アメリカの歴史を通じて、アフリカ系アメリカ人は差別を受け、人種差別的な態度にさらされてきた。この経験は、少なくともアフリカ系アメリカ文学の初期の頃、一部の黒人作家に、自分たちがヨーロッパ系アメリカ人作家と同等であることを証明しようという意欲を与えた。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアが述べたように、「黒人文学の歴史の根底にあるのは、黒人には書かれた伝統がないから劣った文化の担い手であるという主張を反駁しようとする衝動であると言っても差し支えない」^{[ 66 ] 。}

アフリカ系アメリカ人の作家たちは、支配的な文化の主張に反論することで、アメリカ合衆国の文学的伝統と権力の伝統を覆そうとも試みていた。一部の学者は、執筆は伝統的に「支配的な文化によって白人男性の活動として定義されたもの」と見なされてきたと主張している。^{[ 66 ]} これは、アメリカ社会において、文学の受容は伝統的に人種差別などの悪を助長する権力力学と密接に結びついてきたことを意味する。アフリカ系アメリカ人の文学は、アフリカ系ディアスポラの非文字化された口承伝統や民俗生活から借用し取り入れることで、「文学的権威と家父長制の権力との間の結びつきの神秘」を打ち破った。^{[ 67 ]}アフリカ系アメリカ人は、自らの文学を生み出すことで、白人の知的フィルターを通さない独自の文学的伝統を確立することができた。1922年、W・E・B・デュボイスは、「アメリカと現代世界に対する黒人の偉大な使命」は「芸術と美の鑑賞」を発展させることだと書いた。^{[ 68 ]}

ジョアン・ギャビン教授によると、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の内外両方に存在する。「どういうわけか、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の外の別のレベルに追いやられてきたが、それは不可欠な部分である」と彼女は言う。^{[ 69 ]}彼女は、この理論をアメリカ合衆国における黒人の経験に基づいている。アフリカ系アメリカ人は長い間アメリカ人としてのアイデンティティを主張してきたが、アメリカ合衆国の歴史のほとんどの期間、彼らは完全な市民として受け入れられず、積極的に差別されてきた。その結果、彼らはアメリカの一部でありながら、同時にアメリカの外にもいた。

同様に、アフリカ系アメリカ文学はより大きなアメリカ文学の枠組みの中に位置づけられる一方で、独立した存在でもあります。その結果、比較的孤立した環境の中で、新たな物語のスタイルや独自の表現方法が生み出されてきました。この利点は、こうした新たなスタイルや表現方法が孤立状態から抜け出し、より大きな文学界を活性化させる可能性があることです（McKay、2004）。この芸術的なパターンは、過去1世紀にわたるアフリカ系アメリカ文化の様々な側面において当てはまり、ジャズやヒップホップは、黒人コミュニティ内で孤立した状態で発展した後、より多くの人々に受け入れられ、最終的にアメリカ文化を活性化させた芸術的例のほんの一例です。

アフリカ系アメリカ文学はすでに主流の読者に人気があるため、新しいスタイルや声を生み出す能力、あるいは一部の批評家が言うところの「本物らしさ」を維持する能力は、過去のものとなるかもしれない。^{[ 17 ]}

保守的な学者や知識人の中には、アフリカ系アメリカ文学が独立したテーマとして存在するのは、ここ数十年の文学の細分化、あるいは文化戦争が文学の分野にまで及んだ結果に過ぎないと主張する者もいる。^{[ 70 ]}これらの批評家によれば、文学は米国や世界の他の地域でのアイデンティティ政治の台頭により、明確に分かれたグループに分裂しているという。これらの批評家は、アイデンティティ政治を文学に持ち込むことを拒否している。なぜなら、それは「女性のために女性について書くのは女性だけであり、黒人のために黒人について書くのは黒人だけ」ということを意味するからである。^{[ 70 ]}

このグループベースの執筆方法に反対する人々は、それが文学が人間の普遍的な状況を探求する能力を制限すると主張する。批評家たちはまた、作家を人種に基づいて分類することにも反対しており、それは制限的であり、芸術家はどんなテーマでも取り組むことができると考えている。

支持者たちは、執筆を通して集団や民族の力学を探求することで人間の理解が深まり、これまでアメリカ文学では特定の集団全体が無視されたり軽視されたりしてきたと反論している。^{[ 71 ]}（ジェイ、1997）

一般的に、アメリカ文学はアフリカ系アメリカ文学のような新しいジャンルの出現によって分裂しているわけではない、というのが共通認識のようだ。むしろ、アメリカ文学は単にアメリカ合衆国の多様性の高まりを反映しており、その歴史上かつてないほど多様性の兆候を示しているにすぎない（Andrews, 1997; McKay, 2004）。

長年にわたり、アフリカ系アメリカ文学に対する批判の一部は、コミュニティ内部から寄せられてきた。黒人文学は時に黒人を肯定的に描いていないが、そうすべきだと主張する人もいる。

WEB デュボイスは、NAACPの雑誌「ザ・クライシス」でこのテーマについて 1921 年に次のように書いています。「我々について語られるすべてのことが、我々の最も優れて最も高貴な部分を伝えることを望んでいます。我々は、芸術と宣伝が一体であることを主張します。」彼は 1926 年にさらに、「純粋主義者の嘆きにもかかわらず、すべての芸術は宣伝であり、常にそうでなければならない」と付け加えました。^{[ 68 ]}デュボイスと「ザ・クライシス」の編集者は、文学はアフリカ系アメリカ人の政治的解放のための闘争における道具であると一貫して主張しました。

デュボイスが芸術の宣伝価値を信じていたことは、1928年にベストセラー小説『ハーレムへの帰還』をめぐって作家クロード・マッケイと対立した際に明らかになった。デュボイスは、この小説における性やハーレムの夜の生活の率直な描写は、黒人の「放蕩」の描写を求める白人の読者や出版社の「好色な要求」にしか応えないと考えていた。デュボイスは、「『ハーレムへの帰還』は…大部分において吐き気を催す。その汚らわしい部分の後には、明らかに風呂に入りたくなる」と述べた。^{[ 72 ]} 1929年には、ウォレス・サーマンの小説『黒いベリー』に対しても同様の批判があった。肌の色の薄い黒人と濃い黒人の間の偏見を取り上げたこの小説は、自分たちの「汚れた洗濯物」が公に晒されることを好まなかった多くのアフリカ系アメリカ人を激怒させた。^{[ 73 ]}

多くのアフリカ系アメリカ人作家は、自分たちの文学は人生や人々についての真実を余すところなく伝えるべきだと考えていた。ラングストン・ヒューズはこの考えをエッセイ「黒人芸術家と人種の壁」（1926年）の中で明確に述べている。彼は、黒人芸術家は黒人社会や白人社会の意見に関わらず、自由に自己表現することを意図していると書いている。

さらに最近では、アリス・ウォーカーが小説『カラー・パープル』（1982年）で黒人男性を不当に攻撃したとして、一部の批評家から非難された。 ^{[ 74 ]}チャールズ・ジョンソンは、1995年に改訂した小説『牛飼いの物語』の序文で、ウォーカーの小説がアフリカ系アメリカ人男性を否定的に描いているとして批判し、「どちらの本が慣習の境界をより強く押し広げ、フィクションと哲学が出会う空間に最も自信を持って存在しているかは、読者に判断を委ねる」と述べた。ウォーカーはエッセイ集『同じ川を二度：困難なものを称える』（1998年）でこれに反論した。

ロバート・ヘイデンは、米国議会図書館初の黒人桂冠詩人であり詩の顧問を務めた人物だが、黒人作曲家デューク・エリントンがジャズと音楽について述べた言葉を言い換えて、アフリカ系アメリカ文学という概念を批判し、「黒人文学などというものは存在しない。良い文学と悪い文学があるだけだ。それだけだ」と述べた。^{[ 75 ]}

ケネス・ウォーレンの『アフリカ系アメリカ文学とは何か？』^{[ 76 ]}は、黒人アメリカ文学は文学として、ジム・クロウ法の制定とともに始まり、人種差別撤廃とともに終わったと主張している。この主張を裏付けるために、彼は、向上を目的とした明確な黒人アメリカ文学を創造しようとする社会的圧力と、文学における黒人性の本質的な概念が明確に定まっていないことの両方を挙げている。この学者によれば、19世紀後半から20世紀初頭にかけての法的な人種差別は、黒人作家が劣等感に対抗する手段として文学を利用したことで、アフリカ系アメリカ文学の正典を固めた。この時期、「アフリカ系アメリカ人作家がそのレッテルに同意するか、反発するかにかかわらず、彼らは黒人作家としてのアイデンティティを受け入れるか、あるいは異議を唱えるかによって何が危うくなるかを理解していた」^{[ 77 ]} 。彼は、「白人が黒人の劣等感を疑ったり、押し付けようとしたりしなければ、アフリカ系アメリカ文学は文学として存在しなかっただろう」と書いている。^{[ 78 ]}ウォーレンは、議論の一部を「文学作品の存在そのもの」と、作品が首尾一貫した文学作品群を形成することとの区別に基づいている。^{[ 76 ]}ウォーレンにとって、公民権運動における人種差別的な物語への応答の一貫性こそがアフリカ系アメリカ文学の体系を確立するものであり、公民権運動時代以降に制作された作品をそう呼び続けることは、ノスタルジアの兆候、あるいは公民権運動がまだ終わっていないという信念の表れであると、この学者は示唆している。^{[ 76 ]}

別の解釈として、カーラ・F・C・ホロウェイの『法的虚構：人種を構成し、文学を構成する』（デューク大学出版局、2014年）は、この伝統の異なる構成を示唆し、その現代における活力を主張している。^{[ 79 ]}彼女の主張は、法的に認識可能な人種的アイデンティティは憲法または立法行為によって維持され、これらがアフリカ系アメリカ人のアイデンティティの「法的虚構」を育むというものである。『法的虚構』は、人種の社会的想像力は法律で明示的に構成され、文学的虚構の想像力による構成によって表現的に表されると主張している。米国法が黒人の身体を「分離され孤立した」ものとして規定している限り、その身体に認識可能な法的地位が与えられる。アメリカのフィクションは、その法的アイデンティティを利用して物語を構築している。新奴隷物語から、ウォルター・モズリーの『地下室の男』のような現代小説まで、人種に関する憲法上の虚構とその枠組み（契約、財産、証拠）を取り上げ、伝統を統合する物語を構成している。

教育の場におけるアフリカ系アメリカ文学に対する批判は、学校で教えられるべき物語に影響を与えてきました。ニーナ・ミケルセンの著書『インサイダー、アウトサイダー、そして真正性の問題：アフリカ系アメリカ人の子供たちのために誰が書くべきか？』^{[ 80 ]}は、アフリカ系アメリカ人の若者向けの物語を書く際に、真正性が重要であると主張しています。ミケルセンは、生徒に多様性に触れさせることの重要性を指摘すると同時に、有色人種の登場人物が登場するだけでなく、有色人種によって書かれた物語を取り入れることで、真正な物語を維持することを提唱しています。彼女の視点は幅広く、作家や読者自身を対象としていますが、彼女のテーマや分析を真正な物語に適用することは、教室での実践に役立ちます。彼女は、これまでの「多様性」を謳った物語が達成してきたことに疑問を投げかけ、それらがなぜ真正な物語文化そのものを貶めてきたのかを分析しています。この記事は、生徒が教室で自分自身を重ね合わせられるような多様な文学作品の必要性、そして生徒自身の文化に共鳴する物語を選ぶことの重要性についての議論に合致しています。ミケルセンは、「多文化文学（異なる世界観や文化的参照の概念が、本の質感、焦点、強調、主題に組み込まれているもの）という概念は、描かれている文化の内部にいない読者にとっては難しいものである」と述べている。^{[ 80 ]}彼女は、多文化体験の真正で本物の反映を描いたコンテンツを学生に提供することで、これらの文化に共感する学生の教室での関与とつながりが向上すると考えている。

アンナ・ジュリア・クーパーは、1892年に出版した著書『南部からの声：南部の黒人女性による』の中で、アフリカ系アメリカ人、特に女性のための高等教育の普及と拡大を主張した。彼女の著作は、アフリカ系アメリカ人女性知識人の間で教育に対する厳格さを育むことを目的としており、アメリカの黒人コミュニティ全体が恩恵を受けるだろう。^{[ 82 ]}これは、高等教育における過度に攻撃的で男性優位の学術論文に対抗し、より多くの女性の声でバランスを取るためであり、そのためクーパーは「黒人フェミニズムの母」として広く認識されている。^{[ 83 ]}さらに、クーパーは高等教育をアフリカ系アメリカ人コミュニティの社会経済的状況を改善する手段としてだけでなく、継続的な学習とコミュニティベースの向上アプローチの基盤として捉え、人々と人類全体の「普遍的な向上」をもたらすと考えていた。^{[ 84 ]}クーパーは、これまで「白人男性エリート主義の牙城」であり「イギリス文化の再生産とキリスト教教義の定着に重点を置いている」と見なされてきた公立および私立の高等教育の民主化を提唱した。これは、何世紀にもわたって女性や人種的マイノリティを社会の最下層に追いやってきたアメリカ文化の変化に対応するためである。^{[ 85 ]}

アン・フォルウェル・スタンフォードは、論文「病気のメカニズム：アフリカ系アメリカ人女性作家、社会病理、そして医学の限界」（1994年）の中で、アフリカ系アメリカ人女性作家のトニ・ケイド・バンバラ、ポール・マーシャル、グロリア・ネイラーの小説は、身体が機能する社会的（人種差別的、階級差別的、性差別的）文脈の重要な役割を明らかにする、生物医学的健康モデルに対するフェミニスト的批判を提供していると主張している。^{[ 86 ]}

1988年、バーバラ・クリスチャンは「少数株主情報開示」の問題について論じた。^{[ 87 ]}

フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーは生涯を通じて『森の葉』（1845年）、『南部生活のスケッチ』（1891年）、『ローラ・ルロイ、あるいは高揚した影』（1892年）など多数の詩を書いた。^{[ 81 ]}彼女の詩の多くはアルコール依存症とそれが黒人コミュニティに及ぼす影響について書かれたものである。^{[ 88 ]}

アリス・ウォーカーはアフリカ系アメリカ文学への貢献で知られている。彼女の最も有名な小説の1つは『カラー・パープル』（1982年）で、批評と賞賛の両方を受けた。^{[ 89 ]}