コーラン

コーラン
アラビア語: ٱلْقُرْآن、ローマ字表記:  al-Qurʾān
バーミンガムのコーラン写本2葉。ヒジャーズ文字で書かれた初期の写本で、おそらくムハンマドの生存中、およそ 568年から645年の間に書かれたものと思われる。
情報
宗教	イスラム教
言語	古典アラビア語
期間	西暦610～632年
章	114 (リスト)スーラ を参照
詩	6,348 （バスマラを含む） 6,236 （バスマラを除く）アーヤ を参照
全文
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コーラン^[c]は、ローマ字表記ではQur'anまたはKoran ^[d]とも呼ばれ、イスラム教の中心的な宗教文書であり、イスラム教徒は神（アッラー）から直接啓示されたものだと信じています。コーランには114の章（スーラ、複数形はsuwer ）があり、各章は個々の詩節（アーヤ）で構成されています。宗教的な重要性に加えて、コーランにはアラビア文学の最高傑作として広く認められており^{[11] [12] [13] 、}アラビア語に大きな影響を与えています。コーラン研究として知られる現代の学術研究の対象となっています。

イスラム教徒は、コーランは、神が天使ガブリエルを通して最後のイスラムの預言者 ムハンマドに口頭で啓示したものだと信じている。啓示は、ムハンマドが40歳のときの力の夜に始まり、632年に彼が亡くなった年に終わる、約23年にわたって徐々に行われた。イスラム教徒は、コーランはムハンマドの最も重要な奇跡であり、彼の預言者性の証明であり、最初のイスラムの預言者アダムに啓示されたものから始まる、イスラムの聖典であるトーラー、詩篇、福音書を含む一連の神のメッセージの集大成であると考えている。

イスラム教徒は、コーランは神自身の神聖な言葉であり、人生のあらゆる側面における完全な行動規範を提供していると信じています。このため、イスラムの神学者たちは、コーランは「創造されたものか、それとも創造されなかったものか」について激しく議論してきました。伝説によると、ムハンマドの仲間の何人かは書記官を務め、啓示を記録しました。ムハンマドの死後間もなく、コーランは、その一部を書き留めたり暗記したりしていた仲間によって、初代カリフのアブー・バクル（在位 632-634 ）の命令で編纂されました。カリフのウスマーン（在位 644-656 ）は、現在ウスマーン写本として知られる標準版を確立しました。これは、今日知られているコーランの原型であると一般に考えられています。ただし、意味に多少の違いがある 異読もあります。

コーランは、読者が聖書や外典に記された主要な物語に精通していることを前提としています。いくつかの物語は要約され、他の物語については長々と述べられ、場合によっては出来事の別の説明や解釈が提示されます。コーランは人類の指針となる書であると自らを説明しています（2:185 ）。時には特定の歴史的出来事を詳細に説明し、物語の順序よりも出来事の 道徳的重要性を強調することがよくあります。

コーランには、難解なコーランの物語の説明や、ほとんどのイスラム教宗派におけるイスラム法の基礎ともなっている判決が補足されており、ハディースとは、ムハンマドの言葉や行動を記述していると信じられている口承および文書による伝承である。祈りの間、コーランはアラビア語でのみ朗誦される。コーラン全体を暗記した人は、ハーフィズと呼ばれる。理想的には、タジュウィドと呼ばれるこの目的のために確保された特別な種類の韻律で詩節が朗誦される。ラマダン月の間、イスラム教徒は通常、タラウィーの祈りの間にコーラン全体を朗誦する。特定のコーランの詩の意味を推測するために、イスラム教徒はテキストの直接翻訳ではなく、 解釈、つまり注釈に頼る。

クルアーンという言葉はコーランの中に約70回登場し、 [ ^14]様々な意味を帯びている。これは「彼は読んだ」または「彼は朗読した」を意味するアラビア語の動詞qara'a ( قرأ ‎ )の動詞名詞( maṣdar )^である。シリア語の同義語はqeryānā ( ּ֩ ^{... [17]}

他の節では、この言葉は「[ムハンマドが]朗唱した個々の節」を指しています。その典礼的文脈は、例えば「クルアーンが朗唱されるときは、それを聞き、沈黙しなさい」など、多くの節に見られます。^{[18]この言葉は、}トーラーや福音書などの他の聖典と一緒に言及されている場合、成文化された聖典の意味を帯びることもあります。^[19]

この用語には、コーラン全体にわたって使用されている密接に関連する同義語もあります。各同義語はそれぞれ独自の意味を持っていますが、特定の文脈ではクルアーンと同義になることがあります。そのような用語には、 kitāb（「本」）、āyah（「しるし」）、およびsūrah（「聖典」）が含まれます。後者の2つの用語は、啓示の単位も表します。ほとんどの文脈では、通常は定冠詞（al-）を伴い、この単語はwaḥy（「啓示」）、つまり間隔を置いて「下された」（tanzīl ）ものと呼ばれます。^{[20] [21]}その他の関連語には、コーランを思い出させる、警告する意味で使われるdhikr （「思い出」 ）、啓示またはその一部を指すことがあるḥikmah ^{（「知恵」）などがあります。 [16] [e]}

コーランは、自らを「識別」（アル・フルカン）、「母なる書」（ウム・アル・キターブ）、「導き」（フーダ）、「知恵」（ヒクマ）、「記憶」（ズィクル）、「啓示」（タンズィール、「下されたもの」、高い所から低い所への物体の降下を意味する）と表現している。^[22]他には、アル・キターブ（「書物」）という用語があるが、これはアラビア語ではトーラーや福音書など他の聖典にも使われている。ムスハフ（「書かれた作品」）という用語は、特定のコーランの写本を指すのによく使われるが、コーランでは以前に啓示された書物を特定するためにも使われている。^[16]

イスラムの伝承によれば、ムハンマドは610年、ヒラーの洞窟で、人里離れた山奥に隠遁していたときに、力の夜^[23]に最初の啓示を受けた。その後、23年間にわたり啓示を受けた。ハディース（ムハンマドに帰せられる伝承）^{[f] [24]}とイスラムの歴史によれば、ムハンマドと追随者たちがメディナに移住し、独立したイスラム共同体を形成した後、彼は多くの仲間にコーランを朗読し、毎日啓示される律法を学び教えるよう命じた。バドルの戦いで捕虜となったクライシュ族の中には、当時の簡単な文字を一部のムスリムに教えた後、自由を取り戻した者もいたと伝えられている。こうして、ムスリムの一団は徐々に読み書きができるようになった。コーランは当初口述されていたように、石板、骨、ナツメヤシの葉の広くて平らな端に記録された。ほとんどのスーラ（通常はスーラとも表記される）は、初期のイスラム教徒の間で使用されていた。なぜなら、それらはスンニ派とシーア派の両方の資料による数多くの格言の中で言及されており、ムハンマドがコーランをイスラム教への呼びかけ、祈り、朗誦の方法として使用したことに関連しているからである。しかし、632年にムハンマドが61～62歳で亡くなった時点では、コーランは書籍の形で存在していなかった。^{[16] [25] [26] [27] [28] [29]}ムハンマド自身が啓示を書き留めなかったという点で学者の間では一致している。^[30]

サヒーフ・アル＝ブハーリーは、ムハンマドが啓示について「時には鐘の音のように（啓示が）現れる」と述べ、アーイシャは「私はとても寒い日に預言者が神の啓示を受けているのを見ました。そして（啓示が終わったとき）額から汗が流れ落ちるのに気づきました」と伝えています。^[g]コーランによれば、ムハンマドの最初の啓示は幻視を伴っていました。啓示の使者は「全能の者」^[32]、「地平線の一番高い所にいたとき、はっきりと見えました。それから近づいてきて、（弓2本分かそれより）近いところまで降りてきました」。^[28][33]イスラム研究学者ウェルチは『イスラム百科事典』の中で、これらの啓示を受けた後、ムハンマドはひどく動揺していたため、この時のムハンマドの状態の生々しい描写は本物とみなせると述べている。ウェルチによると、これらの発作は周囲の人々にとって、ムハンマドの霊感の超人的起源の説得力のある証拠とみなされたであろう。しかし、ムハンマドの批評家たちは、古代アラビアでよく知られたそのような人物の主張と類似していたため、占い師、または魔術師。ウェルチはさらに、これらの体験がムハンマドが最初に預言者であると主張した前か後かは不明であると述べている。^[34]

コーランではムハンマドを「ウンミ」と表現しているが^[35] 、これは伝統的に「文盲」と解釈されているが、意味はもっと複雑である。アル・タバリー（ 923年没）などの中世の注釈者は、この言葉には2つの意味があると主張した。1つは、一般的に読み書きができないということ、2つ目は、以前の書物や聖典に対する未経験または無知であるということ（ただし、彼らは最初の意味を優先した）。ムハンマドの無学さは、彼の預言者としての正真正銘のしるしとされた。例えば、ファフル・アッディーン・アル・ラーズィーによると、もしムハンマドが読み書きを習得していたら、先祖の書物を学んだのではないかと疑われたかもしれない。W・モンゴメリー・ワットなどの学者の中には、ウンミの2番目の意味を好み、以前の聖典に疎いことを示していると解釈する者もいる^{[28] [36]}

コーランの最後の節は、ヒジュラ暦10年、イスラム暦のズル・ヒッジャ月18日に啓示されました。これは、おおよそ632年の2月か3月に相当します。この節は、預言者がガディール・フムでの説教を終えた後に啓示されました。

イスラムの伝統によれば、コーランは7つの異なるアフルフ（文字を意味するが、方言、形式、スタイル、様式を意味する場合もある）でムハンマドに啓示された。^[37]ほとんどのイスラム学者は、これらの異なるアフルフは7つの異なるアラビア語の方言で啓示された同じコーランであり、コーランの意味を変えるものではなく、その目的はさまざまなアラブ部族の間でコーランを朗読し暗記しやすくすることであったことに同意している。^{[38] [39] [40] [41 ] 7つのハーフのうち、1つの}ハーフだけが生き残り、現在も使用されており、それはクライシュ語の方言であると考えられている。^{[38]スンニ派のイスラム教徒は7つの}アフルフを信じているが、シーア派の中には7つのコーランの変種という考えを否定する人もいる。^[42]よくある誤解は、7つのアフルフとキラートは同じであるということです。

632年にムハンマドが死去した後、コーランを暗記していた彼の仲間の多くがヤママの戦いでムサイリマに殺された。その後、初代カリフのアブー・バクル（在位 632-634年）は、この本を保存するために一冊の本にまとめることを決めた。^[43] ザイド・イブン・サビト（ 655年没）は、「アッラーの使徒のために神の啓示を書いていた」ことから、コーランの収集者となった。^[44]こうして、一群の筆写者、特にザイドが詩節を集め、完全な本の手書きの原稿を作成した。ザイドによると、原稿は彼が亡くなるまでアブー・バクルのもとにあった。ザイドのこの仕事に対する反応や、羊皮紙、シュロの葉の茎、薄い石（神の教えを記した書物の総称としてスフフ^{と呼ばれる） [45]}、そしてそれを暗記していた人々からコーランの資料を集めることの難しさについては、初期の物語に記録されている。644年、ムハンマドの未亡人ハフサ・ビント・ウマルに写本が託されたが、第3代カリフのウスマーン（在位 644-656）^[44]が彼女に標準写本を求めた。^{[46]歴史家}マイケル・クックによると、初期のイスラム教の物語はコーランの収集と編纂について矛盾することがある。「ほとんどの物語ではウスマーンを編集者以上の存在としていないが、中には彼がまさに収集家であり、人々がたまたま持っているコーランを持ってくるように呼びかけていたとする物語もある。」いくつかの記録では、アブー・バクルが使用した「資料は実際にはすでに集められていた」とも示唆されており、彼が最初のカリフであったことから、ムハンマドがまだ生きていたときに収集されたことになる。^[47]

650年代頃、アラビア半島を越えてペリサ、レバント、北アフリカへとイスラム教が拡大し、7つのアルフが使用されたことで、コーランの発音に混乱や違いが生じ、方言に基づいて他のアラブ部族や非アラブ人よりも優れていると主張するアラブ部族の間で紛争が発生していた。ウスマーンはこれに気づいた。^{[38] [40] [39] [41]}テキストの神聖さを保つために、ウスマーンはザイド率いる委員会にアブー・バクルの写本を使用してコーランの標準テキストを作成するよう命じた。^{[48] [49]}こうして、ムハンマドが死去した632年の20年以内に、^{[50]完全なコーランが}ウスマーン写本として文書化された。そのテキストは、イスラム世界の都市部全体にコピーが作られ、広められるモデルとなり、他のバージョンは破壊されたと考えられています。^{[48] [51] [52] [53]}そして、コーランの他の6つのアールフは使用されなくなりました。^{[38] [40] [39] [41]}現在のコーランのテキストは、アブー・バクルによって編纂された元のバージョンであるとイスラム学者によって認められています。^{[28] [29] [h] [i]}

クルアーンを朗読する方法であるキラートは、その後しばらくして開発された。10の正典朗読があり、それらをアフルフと混同してはならない。シーア派は、アシムの権威に基づくハフスのキラートに従ってクルアーンを朗読する。これはイスラム世界で一般的なキラート^{であり[56]}、クルアーンがムハンマドによって生前に収集され、編集されたと信じている。^{[57] [58]}シーア派には、クルアーンが歪曲されていることを示す、シーア派イマームに帰せられる1,000以上のハディースがあると言われており^[59]、エタン・コールバーグによると、クルアーンに関するこの信念は、イスラムの初期の世紀のシーア派の間で一般的だった。^[60]彼の見解では、イブン・ババワイは「スンニ派と同一の立場をとった」最初の十二イマーム派の著者であり、その変化は「スンニ派のアッバース朝の権力の台頭」の結果であり、スンニ派の「正統派」の立場と比べると、コーランの腐敗を信じることは不可能になった。^{[61]アリ、イマームとその支持者の権利、および}ウマイヤ朝やアッバース朝などの敵に対する非難に関する言及を削除するために、歪曲が行われたとされている。^[62]

他にもイブン・マスウードやウバイ・イブン・カアブの写本など、コーランの個人写本が存在した可能性があるが、現在ではいずれも存在しない。^{[16] [48] [63]}

イスラム教徒はコーラン批判をシャリーア法の下で死刑に処せられる背教の罪とみなす可能性があるため、テキスト批評を超えたコーラン研究を行うことは不可能に思われた。^{[64] [65]} 1970年代初頭まで、^[66]非イスラム教徒のイスラム学者は、神の介入に関する伝統的な説明を受け入れなかったものの、上記の伝統的な起源の物語をほとんど詳細に受け入れていた。^[43]

シカゴ大学のフレッド・ドナー教授は次のように述べている。^[67]

初期に伝わった、おそらくはより広範で多様な関連テキストのグループから、コーランの統一された子音テキストを確立しようとする非常に初期の試みがありました。…この標準化された正典テキストの作成後、以前の権威あるテキストは禁止され、現存するすべての写本は、多数の異本があるにもかかわらず、この標準的な子音テキストが確立された後の時代のものであると思われます。

コーランのテキストの異読のほとんどは伝えられなくなったが、いくつかはまだ伝えられている。^{[68] [69]コーランのテキストを学術的に再構築するための基礎となる}批評的なテキストは作成されていない。^[j]

1972年、イエメンのサヌア市のモスクで「12,000片からなる」写本が発見され、後に当時存在が知られていた最古のコーランのテキストであることが証明された。サヌア写本にはパリンプセスト（筆記用具が不足していた古代では一般的な方法だった）が含まれており、テキストを洗い流して羊皮紙を再利用できるようにした原稿のページである。しかし、かすかに洗い流された下のテキスト（スクリプティオ・インフェリオル）はまだかろうじて見える。^[71]放射性炭素年代測定法を用いた研究によると、羊皮紙は99パーセントの確率で西暦671年以前のものであることが示されている。^{[72] [73]}ドイツの学者ゲルト・R・プインは長年にわたりこれらのコーランの断片を調査してきた。研究チームは写本のマイクロフィルム写真を35,000枚撮影し、8世紀初頭のものと推定した。プインは、型破りな詩の順序、テキストの微妙な変化、珍しい綴り方に注目し、羊皮紙の一部は再利用されたパリンプセストではないかと示唆した。プインは、これは固定されたテキストではなく、進化するテキストを意味していると信じていた。^[74]

2015年、イギリスのバーミンガム大学の図書館で、1370年前に遡る非常に初期のコーランの1ページが発見された。オックスフォード大学の放射性炭素加速器ユニットが実施した検査によると、「95％以上の確率で、羊皮紙は568年から645年の間のもの」とのこと。この写本は、アラビア語の初期の書き言葉であるヒジャーズ文字で書かれている。 ^[75]これはおそらく現存する最古のコーランの見本の一つだが、検査では年代に幅があるため、現存する版のうちどれが最も古いかを確実に言うことはできない。^[75]サ​​ウジアラビアの学者サウド・アル・サルハンは、断片には後世に作られたと考えられる点や章区切りが含まれているため、断片の年代に疑問を呈している。^{[76]バーミンガム写本は、}ムハンマドの生涯（西暦 570年頃～632年）にわたる支配的な伝統と重なる可能性があることから信者の間で興奮を引き起こし^[77]、従来の知恵を裏付ける証拠として、またコーランとイスラム教の初期の歴史に対する伝統的なアプローチとは異なる発見や見解を示す修正主義者の見解を反駁するための証拠として使われた^[78]。

コーランの内容は、神の存在と復活を含む基本的なイスラム教の信仰に関するものである。初期の預言者の物語、倫理と法律の主題、ムハンマドの時代の歴史的出来事、慈善と祈りもコーランに登場している。コーランの詩節には善悪に関する一般的な勧告が含まれており、歴史的出来事は一般的な道徳的教訓の概要に関連している。^{[79]コーランのスタイルは「}暗示的」と呼ばれ、何が言及されているかを説明するために注釈が必要である。「出来事は言及されているが、語られていない。意見の相違は説明されずに議論されている。人々と場所は言及されているが、名前が挙がることはめったにない。」 [ ^80]イスラム科学におけるタフシールは、コーランの暗黙の表現を理解しようとする努力を表すが、フィクフは、特に条項に関連する詩節における表現の意味を拡大し、理解しようとする努力を指す。 ^[81]

コーラン研究では、歴史的文脈において、コーランの内容はラビ文学、ユダヤ・キリスト教文学、シリア・キリスト教文学、ギリシャ文学、およびイスラム以前のアラビアと関連があると述べられている。アラブ文化とその歴史的近隣諸国の多くの場所、主題、神話上の人物、特にユダヤ・キリスト教物語^[82]は、小さな言及、言及、または時にはジャンナート・アド、ジャハンナム、七人の眠り姫、シバの女王などの小さな物語とともにコーランに含まれている。しかし、コーランの神話的内容を強調するモハメッド・アルクンなどの一部の哲学者や学者は 、イスラム界で拒絶的な態度に遭遇している。^[83]

ユースフとズライカ、モーゼ、アムラム一家（コーランによればマリアの両親）、そしてゴグとマゴグに対する障壁を築き、世の終わりまで残る謎の英雄^{[84] [85] [86] [87]} ズル・カルナイン（「二本の角を持つ男」）の物語は、より詳細で長い物語である。ソロモン王やダビデのような半歴史的な出来事や人物、ユダヤの歴史やイスラエル人のエジプトからの脱出に関するもの以外にも、イスラム教で受け入れられているヘブライの預言者たちの物語、例えば天地創造、大洪水、アブラハムとニムロデの戦い、息子の犠牲など、がコーランの中で広い位置を占めている。

コーランは、神の存在を証明するために、宇宙論や偶然性の議論を様々な節で用いているが、その用語には言及していない。したがって、宇宙は創造され、創造者を必要とし、存在するものはすべて、その存在の十分な原因を持っているに違いない。さらに、宇宙の設計は、熟考すべき点として頻繁に言及されている。「調和のとれた7つの天を創造したのは彼である。神の創造に欠陥は見当たらない。もう一度よく見てみなさい。欠陥は見当たらないだろうか？」^{[88] [89]}

コーランの中心テーマは一神教である。神は生ける永遠なる存在、全知全能の存在として描かれている（例えば、コーラン2: 20、2 : 29、2 :255を参照）。神の全能性は、何よりも創造の力に現れている。神は天と地、そしてその間にあるすべてのものの創造主である（例えば、コーラン13: 16、2 :253、50 : 38などを参照）。すべての人間は神への完全な依存において平等であり、その事実を認め、それに従って生きるかどうかが、人間の幸福にかかっている。^{[28] [79]}

イスラム教徒は神の存在と唯一性については疑っていませんが、神の本質（属性）、名前、創造物との関係に関して、歴史を通じて変化し発展してきた異なる態度をとってきた可能性があります。

イスラム教では、神はワヒと呼ばれる一種の啓示、または天使を通して預言者と呼ばれる人々に語りかけます。( 42:51 )ヌブッワ(アラビア語: نبوة「預言者」)は、知性、誠実さ、不屈の精神、正義などの特性を持つ個人に神が課した義務と見なされています。(参照:イスマ) 「あなたより前の使徒たちに言われたこと以外、あなたに言われたことは何もありません。あなたの主は、赦しと最も重い罰を命じています。」^{[90] [引用が必要]}

イスラームはアブラハムを、アダムから始まりイシュマエルを経てムハンマドに至る預言者の連鎖の一人とみなし^{[91] 、}コーラン35章で言及されている。聖書に登場する人物の中ではモーセを除くと最も多く言及されている。 ^[92]ムスリムは彼を偶像破壊者、ハニーフ^[93]、完璧なムスリムの原型、メッカのカアバ神殿の建設者として崇敬されている預言者とみなしている。^[94]コーランでは一貫してイスラームを「アブラハムの宗教」（ミラット・イブラヒム）と呼んでいる。^[95]イシャクとヤアコブと並んで、アブラハムはムスリムにとって最も尊敬すべき、優れた模範的な父親の一人である。^{[96] [97] [98]}

イスラム教では、イード・アル＝アドハーは、アブラハムが自分の夢（アッサファト; 100–107）に従って降伏し、息子を犠牲にしようとしたことを記念して祝われます。彼はそれを神の意志として受け入れました。^[99]ユダヤ教では、この物語は、子供の犠牲を動物の犠牲に置き換えるために作られた^物語として、または「動物的な性質を犠牲にする」ことを説明する比喩として認識されています。 ^{[101] [102]}正統派イスラムの理解では、毎年ヒジュラ暦で定められた特定の日に、特定の条件を満たすイスラム教徒にとって、動物の犠牲は必須または強力なスンナであると考えられています。

ムーサは著名な預言者であり、神の使者であり、コーランの中で最も頻繁に言及されている人物であり、彼の名前は136回言及されており、彼の人生は他のどの預言者よりも多く語られ、語り継がれています。 ^{[103] [104]}

イーサー・イブン・マリアムは、父親のいない出生で奇跡を起こした人物としてもうひとり重要視されている（66 :12、21 : 89）。彼については、神からの「言葉」や「霊」といった表現が使われており^（105）、クルアーンにはマリアムの母に捧げられたスーラがある。アス・サフ6によれば、彼はムハンマドの前触れであるが、スンニ派の理解では、昇天の物語にあるように、彼は天界に生き続けるとされ^（106）、^{[107] 、}終末近くに地上に戻り、マフディーに加わり、彼の後ろで祈りを捧げ、偽りの救世主（ダッジャル）を殺すと説かれている（¹⁰⁸）。

神への信仰と預言者への服従は、預言者物語において主に強調されているが、^[109]コーランには、神への信頼に加えて謙虚さと深い内なる知識 (ヒクマ) を持つことの重要性を強調する非預言者物語もある。これは、ヒドゥル、ルークマーン、ズルカルナインの物語の主なテーマである。これらの物語の後代の記述によると、この知識と神の支援を持つ者は、預言者に教えを授け (ヒドゥル・モーセ物語コーラン 18:65–82 )、ジン( ズルカルナイン ) を雇うことさえ可能である。アッラーの道に人生を捧げたために困窮している人々、そして尋ねるのが恥ずかしいためにその状況が分からない人々に「富を費やす」人々は、アッラーから報われるであろう。 (アル・バカーラ; 272-274)カールーンの物語では、富をもって来世を探すことを避け傲慢になった者は罰せられるが、傲慢は神にのみふさわしい。(アル・ムタカビール) 物語の登場人物は、閉鎖神話(ヒドゥン) ^{[110] [111]}、半神話的、あるいは複合的な人物であり、イスラーム化されているとも見られる。ルクマーンは預言者であると信じる者もいるが、クロトンのアルクメオン^[112]やイソップ^[113]と同一視する研究者もいる。

マルーフを命じ、ムンカールを禁じること（アル。ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ）は、コーランのさまざまな文脈で約30の節で繰り返され、または言及されており、今日のイスラム主義者/ジハード主義者^[114]の 教化、およびシーア派の教え^[115]の重要な部分です。したがって、マルーフとムンカールは、コーランが信者に課す義務として、道徳的な観点からコーランを理解するためのキーワードであるはずです。このフレーズの一般的な翻訳は「善を勧め、悪を禁じる」ですが、イスラム哲学が講話で善と悪を決定する際に使用する言葉は「フスン」と「クブ」です。ma'rufという言葉は文字通り「知られている」、または特定の社会でよく知られているため承認されているものを意味し、その対義語であるmunkarは未知で無関係であるため承認されていないものを意味します。^[116]

また、結婚、離婚、相続に関する法律を制定することで家族生活を肯定している。高利貸しや賭博など、多くの慣習は禁止されている。コーランはイスラム法（シャリーア）の基本的な源の一つである。ラマダン月のサラートや断食など、いくつかの正式な宗教的慣習はコーランで重要な注目を集めている。祈りの行い方については、コーランは平伏すことに言及している。^{[43] [117]}喜捨に選ばれた用語「ザカート」は、文字通り浄化を意味し、自己浄化であることを暗示している。^{[118] [119]}フィクフでは、ファルドという用語はコーランに基づく明確な命令規定に使用されている。しかし、関連する節がすべてのイスラム解説者に同じように理解されているとは言えない。例えば、ハナフィー派は1日5回の祈りをファルドとして受け入れている。しかし、今日存在するコーランが宗教的な源泉であることを疑わないコーラン信者やシーア派などの一部の宗教グループは、同じ節から、5回ではなく2回または3回の祈りが明確に命じられていると推論しています^{[120] [121] [122] [123]}。約6つの節は、女性が公共の場で歩くときの服装について述べています。^[124]イスラム学者はこれらの節の解釈について意見が分かれており、ヒジャブは遵守すべき命令（ファルド）であると言う人もいれば、 ^[125]そうではないと言う人もいます。^[126]

研究によれば、クルアーンにおける儀礼は、キサス^[127]や税金（ザカート）などの法律とともに、イスラーム以前のアラビアの儀礼の発展として発展した。巡礼（ハッジ）、祈り（サラート）、喜捨（ザカート）を意味するアラビア語は、イスラーム以前のサファイヤ・アラビア語の碑文に見られ^{[128] 、この連続性は多くの細部、特にハッジと}ウムラにおいて観察できる。^[129]イスラーム以前のアラビアの伝統であり、ムハンマドの存命中にイスラム教徒の間で広く行われていた仮婚がイスラームで廃止されたかどうかも、スンニ派とシーア派の理解が対立する分野であり、関連するクルアーン4章24節の翻訳・解釈やそれに関する倫理的・宗教的問題でもある。

イスラム教では、イスラム以前の預言者たちが一般的な指針を与え、彼らにいくつかの書物が下されたと信じられているが、聖書のロトやその娘たちの物語など、いかなる出典からでも伝えられた預言者たちの物語はイスラーイリヤトと呼ばれ、疑いの目で見られる。^{[130]そこから生じるかもしれない規定（}ワインの摂取など）は、「廃止された規定」（ナスフ）に過ぎない。^{[131]コーランとムハンマドの指針は絶対的かつ普遍的であり、}世の終わりまで続くと考えられている。しかし、今日では、この理解は特定の界隈で疑問視されており、コーランやハディースなどの情報源の規定や内容は、一般的な目的とは別に、^[132]当時の一般的な理解や慣行を反映した内容であり、^[133]今日の倫理的価値観の観点から問題となるシャリーアの慣行を新しい解釈に置き換えるために持ち出されている^{[134] [135]}と主張されている。

最後の日の教義と終末論（宇宙の最終的な運命）は、コーランの2番目に偉大な教義であると考えられる。^[28]コーランの約3分の1は終末論的であり、来世での来世と世界の終わりの審判の日を扱っていると推定されている。^[136]コーランは人間の魂の自然な不滅を主張していない。なぜなら、人間の存在は神の意志に依存しているからである。神が望むとき、神は人間を死なせ、望むとき、神は肉体の復活によって人間を再び生き返らせる。^[117]

コーランでは、死後の世界への信仰は、神への信仰と関連して言及されることが多い。「神と最後の日を信じよ」^[138]不可能とされることを強調することは、神の目には容易なことである。44、56、75、78、81、101章など、多くの章は死後の世界に直接関連しており、さまざまな形で言及される「差し迫った」日のために人々に備えるよう警告している。それは「審判の日」、「最後の日」、「復活の日」、または単に「時」である。まれに「区別の日」、「集合の日」、「会合の日」と呼ばれることもある。^[28]

コーランにおける「時の兆し」とは、「大地の獣」が出現すること（27:82）、ゴグとマゴグの国が古代の防壁を破り、地上を襲撃すること（21:96-97）、そしてイエスが「時の兆し」であることである。神の御前でのみ時が来るという声明によって、時の不確実性が強調されているにもかかわらず（43:61）、イスラム世界には終末論に関する豊富な文献があり、イスラム世界の終末予言は「丸い」数字と密接に関連している。^[139] サイード・ヌルシはコーランとハディースの表現を比喩的または寓話的な象徴として解釈し^{[140] 、自身の予言のいくつかのアーヤ/ハディース断片に適用された}数秘術的手法の恩恵を受けた。^[141]

黙示録の場面には、コーランで認識されている天体の性質、構造、大きさに関する手がかりが含まれています。通常の場合、星は空を照らすランプですが、石に変わります (アル・ムルク1-5) または (シャハップ; 流星、燃える火) (アル・ジン9) 違法に空に昇る悪魔に投げつけられます。審判の時が来ると、それらは地上に溢れますが、これは地上の生命が終わることを意味するものではありません。人々は恐怖で右往左往します。 (アト・タクウィール1-7) その後、広場が設けられ、その日の王または支配者(マーリキ・ヤウミ・ッディーン) ^{[i] が}やって来て、すねを見せます。^{[142] [143]}恐ろしい表情をし、平伏するよう招かれます。しかし、過去に招かれたが遠ざかった人々は、これを行うことができません。 (アル・カラム42-43)

研究者の中には、コーランにも使われているフィルダウ、カウサル、ジャハンナム、マーリクなどの終末概念の多くが、歴史的進化を通じて外国文化から来たものであると躊躇なく考える者もいる。^[144]

M. シャムシェル・アリによれば、コーランには自然現象を扱った節が約 750 あり、コーランの多くの節は人類に自然を研究するよう求めており、これは科学的探究と真実への奨励を意味すると解釈されている。^{[145]その一部には、「地上を旅して、神がいかにして生命を創造するかを見よ」(} Q29:20 )、「天と地の創造、夜と昼の交替を見よ。そこには確かに理解ある人々へのしるしがある…」( Q3:190 ) などがある。天体物理学者のニダル・ゲスームは次のように書いている。「コーランは証拠なしに推測することの危険性に注意を喚起し (そして、知らないことに従ってはならない… 17:36 )、いくつかの異なる節でイスラム教徒に証拠を求めるよう求めている (「あなたが真実を語るなら証拠を持って来なさい」と言え 2:111 )。彼はコーランに見られるいくつかの科学的矛盾をコーランの表面的な解釈と関連付けている。^[146]

イスマイル・アル＝ファルキとタハ・ジャビル・アラルワニは、イスラム文明の再覚醒はコーランから始めなければならないという見解を持っている。しかし、この道における最大の障害は、コーランのメッセージの「普遍的な概念」を妨げる「何世紀にもわたるタフシール^{やその他の規律の遺産」である。 [147]}作家のロドニー・スタークは、西暦1500年頃以降、イスラム教が西洋に科学の進歩で遅れをとったのは、伝統的なウラマーが「自然法則」で自然現象を体系的に説明しようとする努力に反対したためであると主張している。彼は、そのような法則は「神の自由」が神の望むように制限されるため冒涜的であると信じていたと主張している。^[148]

タナー・エディスは、多くのイスラム教徒が技術を高く評価し、その創造における科学の役割を尊重していると書いている。その結果、この尊重と宗教的信仰を調和させようとするイスラムの疑似科学が数多く存在すると彼は言う。 ^[149]エディスによると、これはイスラム世界ではコーランに対する真の批判がほとんど存在しないためである。キリスト教は聖書を神の直接の言葉と見なす傾向が低いが、この考えに妥協するイスラム教徒は少なく、科学的真実はコーランに現れなければならないと信じるようになる。^[149]

1970年代から80年代にかけて、コーランに科学的証拠があるという考えは、イジャズ（奇跡）文学、別名「ブカイリ主義」として普及し、イスラムの書店やウェブサイトを通じて配布され始めた。^{[152] [153]}この運動は、コーランには発見される何世紀も前に現れた「科学的事実」が豊富にあると主張し、イスラムの創造論を推進している。作家のジアウディン・サルダールによると、イジャズ運動は「イスラム社会で世界的な流行」を生み出し、「広範囲に広がり資金も豊富な」産業に発展した。^{[152] [153] [154]この運動に関係する人物には、}コーランとスンナの科学的兆候に関する委員会を設立したアブドゥル・マジード・アル・ズィンダニー、インドのテレビ伝道師ザキル・ナイク、トルコの創造論者アドナン・オクタールがいる。^[152]

この運動の熱狂的な支持者たちは、コーランに見られる奇跡の中には「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールやパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池に至るまで、あらゆるものが含まれている」と主張している。^[152] ザファル・イシャク・アンサリは、コーランに「科学的真実」があると主張する現代の傾向を、聖典の「科学的解釈」と呼んでいる。^[155] 1983年、キース・L・ムーアは、アブドゥル・マジード・アル・ジンダニとイスラミック・アディションズが共著した、広く使われている発生学の教科書（『人間の発達：臨床志向の発生学』）の特別版を出版した。 ^[156]アル・ジンダニによる「発生学に関連したコーランの詩とハディース」のページをムーアの原著に散りばめた。^{[157]ムーアとアル・ジンダニの教科書を研究していた}アリ・A・リズヴィは、ムーアが「なぜそれほど『驚いた』のか」に「困惑」した。リズヴィは、コーランの言及が「曖昧」で、具体的である限り、アリストテレスやアイア・ヴェーダの観察に先行しており、^[158]あるいは「常識」で簡単に説明できると感じた。^{[157] [159]}

批評家は、生物学、地球の起源と歴史、人類の進化などについて、支持者が現代の科学的事実を説明していると主張する聖句には誤りがあり非科学的であると主張している。^{[153] [160]} 2008年現在、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が、コーランに実際に「科学的奇跡」があるかどうかについて議論している。この運動に対するイスラム教徒の批評家には、インドのイスラム神学者マウラナ・アシュラフ・アリ・タンヴィ、イスラム歴史家サイード・ノマヌル・ハク、カナダ・アルバータ州のイスラム科学センター所長ムザッファル・イクバル、エジプトのイスラム学者ハレド・モンタセルがいる。 ^[161]

コーランは、スーラと呼ばれる長さの異なる114の章から成ります。各スーラは、アーヤトと呼ばれる節から成り、アーヤトはもともと神から与えられた「しるし」または「証拠」を意味します。節の数はスーラごとに異なります。個々の節は、ほんの数文字の場合もあれば、数行の場合もあります。最も人気のあるハフス・コーランの節の総数は6,236です。^{[k]ただし、}ビスミラーを別々に数えると数は変わります。ある推定によると、コーランは77,430語、18,994語の固有語、12,183語の語幹、3,382語のレマ、1,685語の語根から成ります。^[163]

章は、伝統的な説明によればムハンマドがメディナの町に移住する前か後かによって、メッカのものかメディナのものに分類される。しかし、メディナに分類されるスーラにはメッカの詩節が含まれることがあり、その逆もある。スーラ名は、テキスト中の名前や登場人物、またはスーラの最初の文字や単語に由来する。章は年代​​順に並べられているわけではなく、大まかにサイズの大きい順に並べられているように見える。^[166]第9スーラを除く各スーラは、アラビア語で「神の名において」を意味するビスミッラー（بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ‎）で始まる。しかし、コーラン27章30節にソロモンがシバの女王に宛てた手紙の冒頭でビスミッラーが登場するため、コーランにはビスミッラーが114回登場する。^{[167] [168]}

ムカッタット（アラビア語： حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt、「ばらばらの文字、分断された文字」^[169] 、 「神秘的な文字」とも呼ばれる）^[170]は、1文字から5文字のアラビア文字の組み合わせであり、コーランの114章のうち29章の冒頭、バスマラ直後に登場します。^[170]これらの文字は、それぞれのスーラの冒頭の詩を形成するため、ファワーティ（فواتح ）、つまり「冒頭の文字」としても知られています。4つのスーラは、そのムカッタットにちなんで名付けられています：Ṭāʾ-Hāʾ、Yāʾ-Sīn、Ṣād、およびQāf。これらの文字の本来の意味は不明です。タフシール（注釈）^[171]は、それらを神の名前や性質、またはそれぞれのスーラの名前や内容の略語として解釈しました。ラシャド・カリファによると、これらの文字はコーラン中の仮説的な数学的コード、すなわちコーランコード^{[172]の頭文字ですが、}ビラル・フィリップスはこれを偽造データ、コーランのテキストの誤った解釈に基づくでっちあげだと批判しました。 ^[173]

章に分けることに加えて、読みやすさを考慮して、クルアーンをほぼ等しい長さの部分に分ける様々な方法がある。30ジュズ（複数形はアジュザー）は、1ヶ月でクルアーン全体を読むのに使用できる。1ジュズはさらに2つのヒズブ（複数形はアフザーブ）に分割され、各ヒズブは4つのルブ・アル・アハザブに細分化されることもある。クルアーンはまた、 1週間で朗読できるよう、ほぼ等しい7つの部分、マンジル（複数形はマナジル^{）に分割されている。 [16]段落に似ており、それぞれが約10}アーヤットからなる意味単位によって異なる構造が提供される。このようなセクションはルクと呼ばれる。

コーランのメッセージは、さまざまな文学的構造と技法で伝えられている。原典のアラビア語では、スーラと詩節は音声的および主題的な構造を採用しており、読者がテキストのメッセージを思い出すのを助けている。イスラム教徒^{[誰? ]}は、コーラン自体によると、コーランの内容とスタイルは模倣できないと主張している。^[174]

コーランの言語は詩と散文の両方の要素を持つため「押韻散文」と表現されてきたが、この表現は、ある部分では詩的であり、他の部分では散文的であるコーランの言語のリズムの質を伝えきれない恐れがある。押韻はコーラン全体に見られるが、比較的短い節で押韻語が目立つ初期のメッカのスーラの多くで顕著である。このような形式の有効性は、たとえばスーラ 81で明らかであり、これらの節が聞き手の良心に印象づけたことは疑いようがない。しばしば、ある節から別の節への押韻の変化は、議論の主題の変化を示す。後の節でもこの形式は維持されているが、スタイルはより説明的である。^{[175] [176]}

コーランのテキストには始まりも中間も終わりもないと思われ、その非線形構造はウェブや網に似ている。^[16]テキストの構成は、連続性がなく、時系列や主題の順序がなく、反復的であると考えられることがある。^{[l] [m]} マイケル・セルズは、批評家のノーマン・O・ブラウンの著作を引用して、コーランの文学的表現の一見無秩序な状態（セルズの言葉を借りれば、散在または断片的な構成様式）は、実際には、預言的なメッセージの強烈さが、それが伝えられている人間の言語という媒体を粉砕するかのような深い効果をもたらすことができる文学的装置であるというブラウンの観察を認めている。^{[179] [180]}セルズはまた、よく議論されるコーランの反復性についても言及し、これも文学的装置であると見ている。

テキストが自己言及的であるのは、テキストがそれ自身について語り、それ自身に言及するときである。ステファン・ヴィルトによれば、コーランは、伝えられる言葉を説明、分類、解釈、正当化することによって、このメタテキス​​ト性を示している。自己言及性は、コーランが自らを啓示（タンジル）、記憶（ズィクル）、ニュース（ナバ）、基準（フルカン）と自己指定的に言及している箇所（「そしてこれは、われらが下した祝福された記憶である。それなのに、あなたは今それを否定するのか？」と、その神性を明示的に主張している）^[181] 、またはムハンマドが話すように命じられているときに「言う」タグが頻繁に現れる箇所（例えば、「言え。『神の導きこそ真の導きである』」、「言え。『それでは、神についてわれわれと議論するのか？』」）に明らかである。ヴィルトによれば、コーランは高度に自己言及的である。この特徴は、初期のメッカのスーラにおいてより顕著である。^[182]

イスラム教において、クルアーンの「模倣不可能性への挑戦」を意味するイジャズ（アラビア語：اَلْإِعْجَازُ ）は、フェシャハ（雄弁さ）とベラガ（修辞術）の意味で、クルアーンには内容と形式の両方において、人間の言葉ではかなわない奇跡的な性質があるという教義である。^[183]​​ これによれば、クルアーンとは奇跡であり、その模倣不可能性は、ムハンマドが預言者としての地位を確証する証拠であるとされている。 ^[184]クルアーンの文学的価値は、イスラム教徒の学者だけでなく、多くの非イスラム教徒の学者からも賞賛されている。^[185]コーランの奇跡的教義は、ムハンマドの無学さによってさらに強調される。なぜなら、無学な預言者がコーランを書いたとは疑われなかったからである。^[186]

コーランは、アラビア文学の最高傑作として広く認められている。^{[189] [190] [191]}コーランの出現は、口頭および聴覚による詩的体験であった。 ^[192]コーランを朗読し、聞くという美的体験は、初期のイスラム教への改宗の主な理由の 1 つとみなされることが多い。^[193] イスラム以前のアラビア詩は、挑戦、宣伝、戦争の要素であり、^{[194]フェシャハと}ベラガで敵が同じようにできないようにした者は社会的に尊敬され、ムアラカット詩人にそれが見られた。「シャーイル(詩人)」という言葉の語源は、霊感を与える知識、目に見えない力を持つ人という意味を暗示している。 「初期のアラブ人にとって詩はシフル・ハラールであり、詩人はジンや精霊、インスピレーションを与えるミューズと超自然的な交信をする天才だった。」^[193]イスラム以前のアラブ人は詩人を超人的な存在と結びつけて位置づけていたが、占い師や予言者はより低い地位の人物とみなされていた。後のヒューリスティックな予言や近年の科学的予言の主張とは対照的に、コーランに関する伝統的な奇跡の記述は予言に焦点を当てていなかったが、数百年にわたって互いに勝ち負けを繰り返しながら続いた戦争でのビザンチン帝国のペルシャに対する勝利^[195]のようないくつかの例外があった。

コーランの「イジャズ」に関する最初の著作は、 9世紀にムタズィラ派によって現れ始めたが、彼らはその文学的側面のみを強調し、他の宗教グループに取り入れられた。^[196]文法学者アル・ルムマーニーによれば、コーランに含まれる雄弁さは、タシュビー、イスティアーラ、ターグアーヌス、ムバーラガ、簡潔さ、言葉の明瞭さ（バヤン）、タラーウムから成っていた。彼はまた、主題の自由な変化（タシュリーフ・アル・マアーニー）、表現の含意内容（タドミーン）、押韻閉鎖（ファワーシル）という、彼自身が開発した他の特徴も付け加えた。^[197]模倣不可能性の教義に関する最も有名な著作は、中世の文法学者アル・ジュルジャニ（1078年没）による2冊の著書、『ダライル・アル・イジャズ（模倣不可能性の論証）』と『アスラル・バラガ（雄弁の秘密）』である。^[198]アル・ジュルジャニは、コーランの雄弁さは、その文体の配置や構成、あるいは単語のつなぎ合わせ方におけるある特別な性質に違いないと信じていた。^[186] アンジェリカ・ニューワースは、イジャズの教義の出現につながった要因を次のように列挙している。コーランの難解な節を説明する必要性。^[199]イスラム神学における「予言の証明」（ dâ'il an-nubuwwa）理論の出現の文脈では、クルアーンが預言者の歴史の中で強調されたムハンマドの優れた地位に値する作品であることを証明し、それによってユダヤ教徒とキリスト教徒に対する論争上の優位性を獲得しました。イランのシュウビヤ運動との対立に直面してアラブの国民的誇りを保護しました。^[200]

別の見方をすれば、コーランは19という数字を使って暗号化されたという奇跡の主張をラシャド・カリファが提唱した。この主張は、イスラム教徒にほぼ受け入れられているテキストの完全性に反する主張を含んでいるため批判を集めた。 ^{[201] [n]}また、カリファは自身の弟子による暗殺^{[202]で殺害されたが、これはおそらく}スンニ派過激派グループによって組織されたものと思われる。^[203]

コーランには「われらは真実をもってコーランを下した。そして真実をもってそれは下された」とあり^[204]、その本文の中でそれが神によって定められたものであると頻繁に主張している。^[205]コーランには、神の言葉が下される前に記録された前文、つまり運命の信仰の根拠でもある「保存された石板」について語られており、イスラム教徒はコーランはライラト・アル・カドルに下された、あるいは下され始めたと信じている。^{[118] [206]}

敬虔なイスラム教徒によって「至聖所」として崇められ、^[207]その音色は一部の人々を「涙と恍惚」に駆り立て、^[208]信仰の物理的な象徴であり、その文章は誕生、死、結婚の際のお守りとしてよく使われる。伝統的に、コーランを読み始める前には清めが行われ、呪われたサタンからアッラーに救いを求め、アッラー、ラーマン、ラヒムの名をまとめてバスマラとして唱えることから読み始める。その結果、

決して他の本の下に置いてはいけません。常に他の本の上に置いてください。朗読中は飲酒や喫煙をしてはいけません。静かに聞いてください。病気や災害を防ぐお守りです。^{[207] [209]}

イスラム教によれば、コーランは神の言葉（カラーム・アッラー）である。その性質とそれが創造されたものであるかどうかは、宗教学者の間で激しい議論の対象となった。^{[210] [211]}そして、議論に政治権力が関与したため、政治的立場に反対するイスラムの宗教学者の中には、カリフ・マムーンの時代とその後の数年間に宗教的迫害を受けた者もいた 。

イスラム教徒は、現在のコーランのテキストがムハンマドに啓示されたものと一致していると信じており、彼らのコーラン15章9節の解釈によれば、それは腐敗から保護されている（「本当に、われらこそがコーランを下した者であり、われらこそがその守護者となる」）。^[212]イスラム教徒は、コーランをムハンマドの預言者性と宗教の真実性のしるしとみなしている。このため、伝統的なイスラム社会では、子供たちがコーランを暗記することが非常に重要視され、コーラン全体を暗記した者はハーフィズの称号で称えられた。今日でも、何百万ものイスラム教徒が頻繁にコーランを参照して自分たちの行動や欲望を正当化し、^科学的知識の源泉と見なしている。^{[214]とはいえ、コーランを}奇妙な、あるいは疑似科学と呼ぶ者もいる。^[215]

イスラム教徒は、コーランが神の文字通りの言葉であり、^[16]完全な人生の規範であり、^{[216]人類への最後の啓示であり、}天使ガブリエルを通してムハンマドに示された神の導きの作品であると信じている。^{[25] [217] [218] [219]}その一方で、イスラム教徒のコミュニティでは、コーランを完全に理解するには、ウラマー（シーア派のイマーム^[220]）が「預言者の後継者」としてアクセスできる基礎科学と宗教科学の深みによってのみ可能であると信じられています。^[221]このため、コーランを直接読んだり、その文字通りの翻訳に基づいた適用は、コーランが完全で明確な本であると考えるコーラン主義者などの一部のグループを除いて問題があると考えられています。 ^[222]そして、タフシール/フィクフは、コーランへの理解を正すために前面に押し出されます。古典的なアプローチでは、学者たちは、イスラム文学でアスバブ・アル・ヌズルと呼ばれる文脈、言語学、言語学でコーランの詩を議論し、ムフカムやムタシャビ、ナスフや廃止などのフィルターに通し、閉ざされた表現を解き明かして信者を導こうとします。コーランの翻訳には標準化はなく、^[132]伝統的なスコラ学から、文字通りのサラフィー主義的理解、秘教的スーフィズム、現代的かつ世俗的な解釈まで、学者の個人的な科学的深みや傾向に応じて解釈は多岐にわたります。^[223]

コーランの最初の章であるスーラ・アル・ファティハは、サラーのラカートごとに、また他の機会にも全文朗誦される。7節からなるこのスーラは、コーランの中で最も頻繁に朗誦されるスーラである。^[16]

コーランの他の章も毎日の祈りの中で読まれる。クルアーンの中で2番目に読まれるのはイクラーシュ章である。多くの初期の権威者によれば、ムハンマドはイクラーシュがコーラン全体の3分の1に相当すると述べたからである。 ^[224]

コーランの文書への尊重は多くのイスラム教徒にとって宗教的信仰の重要な要素であり、コーランは尊敬の念をもって扱われている。伝統とコーラン56:79の文字通りの解釈（「清浄な者​​以外は触れてはならない」）に基づき、一部のイスラム教徒はコーランに触れる前に水で清める儀式（ウドゥまたはグスル）を行わなければならないと信じているが、この見解は普遍的ではない。 ^[16]使い古されたコーランのコピーは布で包まれ、安全な場所に無期限に保管されるか、モスクまたはイスラム教徒の墓地に埋葬されるか、焼却されて灰が埋められるか水に撒かれる。^[225]祈りの間、コーランはアラビア語でのみ朗唱される。^[226]

イスラム教では、イスラム神学、哲学、神秘主義、法学を含むほとんどの知的分野がコーランに関係しているか、その教えに基礎を置いています。^{[16]イスラム教徒は、コーランの説教や朗読には、}アジュル、タワブ、ハサナットなどと呼ばれる神のご褒美が与えられると信じている。^[227]

コーランはイスラム美術、特にいわゆるコーラン芸術である書道と装飾にも影響を与えました。^[16]コーランは比喩的なイメージで飾られることはありませんが、多くのコーランではページの余白や行間、スーラの始めに装飾的な模様が施されています。イスラムの詩節は他の多くの媒体にも現れており、建物やあらゆる大きさの物体、例えばモスクのランプ、金属細工、陶器、ムラッカやアルバム用の書道の1ページなどに見られます。

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  カリグラフィー、18世紀、ブルックリン美術館。
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  インドのデリーにあるバラ・グムバード・モスクのコーランの碑文。
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  典型的なモスクのランプ。エナメルガラス製で、アヤト・アン・ヌール（光の詩）（24:35）が刻まれています。
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  オスマン帝国時代のコーランのページ装飾芸術。
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  コーランの一節、シャヒズインダ廟、サマルカンド、ウズベキスタン。
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  コーランのページには、初期のアッバース朝カリフのもとで一般的になった古典的なクーフィー体カリグラフィーに適した横書きのフォーマットで、金色で書かれ、茶色のインクで輪郭が描かれています。
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  レザ・アッバシ博物館所蔵の 9 世紀のコーラン
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  Shikasta nastaliqスクリプト、18 ～ 19 世紀

コーランは、多くの注釈や解説（タフシール）を生み出してきたが、その目的は「コーランの節の意味を説明し、その意味を明らかにし、その重要性を見出すこと」であった。^[228]コーランは古典アラビア語で話されているため、後にイスラム教に改宗した人々（ほとんどが非アラブ人）の多くは、必ずしもコーランのアラビア語を理解していたわけではなく、アラビア語に堪能な初期のイスラム教徒には明らかだった強烈な暗示^[80]を理解できず、コーランの主題の明らかな矛盾を調和させることに関心があった。アラビア語に精通した注釈者は暗示を説明し、そしておそらく最も重要なこととして、どのコーランの節がムハンマドの預言者としてのキャリアの初期に啓示され、最初期のイスラム教徒のコミュニティに適切であったか、そしてどの節が後に啓示され、以前のテキスト（マンスーク）を取り消したり「破棄」（ナーシーク）したかを説明した。^{[229] [230]}しかし、他の学者は、コーランの廃止は行われていないと主張している。^[231]

タフシールとは、イスラム教徒の最も初期の学問的活動の一つである。コーランによれば、ムハンマドは初期のイスラム教徒に詩節の意味を説明した最初の人物であった。^[232]その他の初期の釈義者には、最初の4人のカリフであるアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー、そしてムハンマドの仲間であるアブドゥッラー・イブン・アル・アッバース、アブドゥッラー・イブン・マスウード、アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイル、アブー・ムーサ・アル・アシュアリー、ウバイ・イブン・カアブ、ザイド・イブン・サビトなどが含まれていた。^[233]当時の釈義は、詩節の文学的側面の説明、その啓示の背景、そして時には他の詩節を参考にして1つの詩節を解釈することに限られていた。その詩節が歴史的出来事に関するものである場合、その意味を明らかにするために、ムハンマドのいくつかの伝承（ハディース^{）が語られることもあった。 [228]}さらに、教友の言葉^{[234] 、} その追随者や追随者の追随者^[235]、イスラーム世界とキリスト教世界を結ぶイスラーム世界の物語や外典^[236]の多くが後世に説明に加えられ、互いの出典や方法論を批判する解釈学の流派が形成された。

あらゆる宗派の学者によるコーランの注釈書がいくつかありますが、人気のあるものには、タフシル・イブン・カティール、タフシル・アル・ジャラリン、タフシル・アル・カビール、タフシル・アル・タバリなどが含まれます。タフシルのより現代的な作品には、ムフティ・ムハンマド・シャフィ著のマーリフル・コーランやベディウッザマン・サイード・ヌルシ著のリサレ・イ・ヌールなどがある。^[239]

シーア派やスンニ派、そして他のイスラム哲学者の中には、コーランの意味は文字通りの意味に限定されないと信じている者もいる。^{[240] : 7}対照的に、サラフィー派やザヒリ派が支持するコーランの文字通りの解釈とは、コーランは表面的な意味のみで解釈されるべきだという信念である。^{[241] [242]}ヘンリー・コービンは、ムハンマドに遡るハディースを伝承している。

コーランには外見と隠された深み、外的な意味と秘められた意味があります。この秘められた意味は、さらに秘められた意味を隠しています。このようにして、コーランには7つの秘められた意味が存在します。^{[240] : 7}

秘教的解釈者によれば、コーランの内的意味は、その外的意味を消し去ったり無効にしたりするものではない。むしろ、それは肉体に命を与える魂のようなものだ。^{[243]コーバンは、}グノーシス論自体が予言論と密接に関係しているため、コーランはイスラム哲学の一翼を担っていると考えている。^{[240] : 13}

テキストのザーヒル（「外面」）を扱う注釈はタフシール（説明）と呼ばれ、バティンを扱う解釈学的および秘教的な注釈はタウィル（「解釈」）と呼ばれます。秘教的な傾向を持つ注釈者は、コーランの究極の意味は神のみが知っていると信じている。^[16]秘教的またはスーフィー的な解釈は、コーランの詩節を存在と意識の内的または秘教的（バティン）および形而上学的側面に関連付けます。^[244]サンズによると、秘教的な解釈は宣言的というよりは示唆的であり、説明（タフシール）よりもほのめかし（イシャラト）です。それらは、著者の洞察力を示すのと同じくらい、可能性を示しています。^[245]

スーフィズムにおける苦しみは精神的成熟のための手段であり、人は自分の存在を放棄し、愛する存在（神）の中に自分の存在を見出さなければならない。これは、コーラン 7:143 のクシャイリの解釈にも見られる。

モーゼが定められた時間にやって来て、主が彼に話しかけたとき、彼は「主よ、私にあなたを現してください。そうすれば私はあなたを見ることができます」と尋ねました。アッラーは答えました。「あなたは私を見ることはできません。しかし、山を見てください。それがその場所にしっかりと留まるならば、あなたは私を見るでしょう。」主が山に現れたとき、彼はそれを粉々にし、モーゼは意識を失いました。彼は意識を取り戻すと、「あなたに栄光がありますように。私は悔い改めてあなたに立ち返ります。私は信者の最初の者です」と叫びました。

モーセはビジョンを求めたが、その願いは拒否され、クシャイリの言葉で山が神を見ることができるのに、愛する人以外のものを見るように命じられて苦しめられた。モーセは遠くまで旅してきた何千人もの人々のようになり、自己の存在を放棄した。その状態で、モーセは愛する者たちの道に来たとき、現実の啓示を与えられた。^[246]

ムハンマド・フサイン・タバタバーイーは、後代の注釈者の間で広く普及した説明によれば、タウィルは節が言及されている特定の意味を示していると述べている。タバタバーイーの見解では、タウィル、つまりコーランの解釈学的解釈は、言葉の記号を超えて一般の人々の理解を超えた特定の真実に関係している。法律、神の属性、そしてコーランの物語には、（明白なものを超えた）本当の意味がある。^{[247] [248]}

タバタバエイは、コーランの受け入れがたい難解な解釈がなされてきたことを指摘し、受け入れがたい解釈を、最終的には神のみが知り、人間の思考だけでは直接理解できない暗黙の意味であると定義している。例として、彼は、来る、行く、座る、満足、怒り、悲しみなど、コーランでアッラーに帰せられる人間の性質を挙げ、「アッラーは、それらを私たちの心に近づけるために言葉を与えた。この点で、それらは、心に絵を描き、聞き手が表現したい考えを明確に理解するのに役立つことわざのようなものだ」と述べている。 ^{[248] [249]彼はまた、ムハンマドと無実のイマームがこれらの節（}ムフカムとムタシャビ）の解釈を知ることができたというシーア派の信念は、^コーラン3章7節の次の文に違反しないと主張している。「神以外にその解釈（タウィル）を知る者はいない」

12 世紀以前の秘教解釈の著名な著者の 1 人は、アル・スラミ(d. 1021) の著書「ハカイク・アル・タフシール(『釈義の真理』)」です。これは初期のスーフィーの注釈をまとめたものです。11 世紀以降には、クシャイリ (d. 1074)、アル・ダイラミ(d. 1193)、アル・シーラジ(d. 1209) 、アル・スフラワルディ(d. 1234) による注釈など、いくつかの作品が登場します。これらの作品には、スラミの本の資料に加えて、著者の貢献が含まれています。アル・マイブディー(d. 1135)の著作「カシュフ・アル・アスラル(『秘密の暴露』)」など、多くの作品がペルシア語で書かれています。^[244] ルーミー（1273年没）は著書『マトナウィー』の中で膨大な量の神秘的な詩を著したが、これはある種のスーフィー派によるコーランの解釈であると考える者もいる。^[250]シムナーニー（1336年没）は、物質世界を通して、また物質世界の中で神が顕現するという概念とスンニ派イスラムの感情を調和させようとした。^[251]イスマイル・ハッキ・ブルセヴィ（1725年没）の著作『ルフ・アル・バヤン（啓示の精神）』は、アラビア語で書かれた膨大な解説書であり、著者自身の考えと先人たち（特にイブン・アラビーとガザーリー）の考えを組み合わせている。^[251]

Reappropriation is the name of the hermeneutical style of some ex-Muslims who have converted to Christianity. Their style or reinterpretation can sometimes be geared towards apologetics, with less reference to the Islamic scholarly tradition that contextualizes and systematizes the reading (e.g., by identifying some verses as abrogated). This tradition of interpretation draws on the following practices: grammatical renegotiation, renegotiation of textual preference, retrieval, and concession.^[252]

Translating the Quran has always been problematic and difficult. Many argue that the Quranic text cannot be reproduced in another language or form.^[253] An Arabic word may have a range of meanings depending on the context, making an accurate translation difficult.^[254] Moreover, one of the biggest difficulties in understanding the Quran for those who do not know its language in the face of shifts in linguistic usage over the centuries is semantic translations (meanings) that include the translator's contributions to the relevant text instead of literal ones. Although the author's contributions are often bracketed and shown separately, the author's individual tendencies may also come to the fore in making sense of the main text. These studies contain reflections and even distortions^[255][256] caused by the region, sect,^[257] education, ideology and knowledge of the people who made them, and efforts to reach the real content are drowned in the details of volumes of commentaries. These distortions can manifest themselves in many areas of belief and practices.^{[note 1]}

Islamic tradition also holds that translations were made for Negus of Abyssinia and Byzantine Emperor Heraclius, as both received letters by Muhammad containing verses from the Quran.^[254] In early centuries, the permissibility of translations was not an issue, but whether one could use translations in prayer.^{[citation needed]} The Quran has been translated into most African, Asian, and European languages.^[63] The first translator of the Quran was Salman the Persian, who translated surat al-Fatiha into Persian during the seventh century.^[259] Another translation of the Quran was completed in 884 in Alwar (Sindh, India, now Pakistan) by the orders of Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz on the request of the Hindu Raja Mehruk.^[260]

The first fully attested complete translations of the Quran were done between the 10th and 12th centuries in Persian. The Samanid king, Mansur I (961–976), ordered a group of scholars from Khorasan to translate the Tafsir al-Tabari, originally in Arabic, into Persian. Later in the 11th century, one of the students of Abu Mansur Abdullah al-Ansari wrote a complete tafsir of the Quran in Persian. In the 12th century, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi translated the Quran into Persian.^[261] The manuscripts of all three books have survived and have been published several times.^{[citation needed]} In 1936, translations in 102 languages were known.^[254] In 2010, the Hürriyet Daily News and Economic Review reported that the Quran was presented in 112 languages at the 18th International Quran Exhibition in Tehran.^[262]

Robert of Ketton's 1143 translation of the Quran for Peter the Venerable, Lex Mahumet pseudoprophete, was the first into a Western language (Latin).^[263] Alexander Ross offered the first English version in 1649, from the French translation of L'Alcoran de Mahomet (1647) by Andre du Ryer. In 1734, George Sale produced the first scholarly translation of the Quran into English; another was produced by Richard Bell in 1937, and yet another by Arthur John Arberry in 1955. All these translators were non-Muslims. There have been numerous translations by Muslims. Popular modern English translations by Muslims include The Oxford World Classic's translation by Muhammad Abdel Haleem, The Clear Quran by Mustafa Khattab, Sahih International's translation, among various others. As with translations of the Bible, the English translators have sometimes favored archaic English words and constructions over their more modern or conventional equivalents; for example, two widely read translators, Abdullah Yusuf Ali and Marmaduke Pickthall, use the plural and singular ye and thou instead of the more common you.^[264]

The oldest Gurmukhi translation of the Quran Sharif has been found in village Lande of Moga district of Punjab which was printed in 1911.^[265]

• 
  1091 Quranic text in bold script with Persian translation and commentary in a lighter script^[266]
• 
  Arabic Quran with interlinear Persian translation from the Ilkhanid Era
• 
  The first printed Quran in a European vernacular language: L'Alcoran de Mahomet, André du Ryer, 1647
• 
  Title page of the first German translation (1772) of the Quran
• 
  Verses 33 and 34 of surat Yā Sīn in this Chinese translation of the Quran

The proper recitation of the Quran is the subject of a separate discipline named tajwid which determines in detail how the Quran should be recited, how each individual syllable is to be pronounced, the need to pay attention to the places where there should be a pause, to elisions, where the pronunciation should be long or short, where letters should be sounded together and where they should be kept separate, etc. It may be said that this discipline studies the laws and methods of the proper recitation of the Quran and covers three main areas: the proper pronunciation of consonants and vowels (the articulation of the Quranic phonemes), the rules of pause in recitation and of resumption of recitation, and the musical and melodious features of recitation.^[267]

In order to avoid incorrect pronunciation, reciters follow a program of training with a qualified teacher. The two most popular texts used as references for tajwid rules are Matn al-Jazariyyah by Ibn al-Jazari^[268] and Tuhfat al-Atfal by Sulayman al-Jamzuri.

The recitations of a few Egyptian reciters, like El Minshawy, Al-Hussary, Abdul Basit, Mustafa Ismail, were highly influential in the development of current styles of recitation.^{[269][270][271]: 83} Southeast Asia is well known for world-class recitation, evidenced in the popularity of the woman reciters such as Maria Ulfah of Jakarta.^[267] Today, crowds fill auditoriums for public Quran recitation competitions.^[272][191]

There are two types of recitation:

1. Murattal is at a slower pace, used for study and practice.
2. Mujawwad refers to a slow recitation that deploys heightened technical artistry and melodic modulation, as in public performances by trained experts. It is directed to and dependent upon an audience for the mujawwad reciter seeks to involve the listeners.^[273]

The variant readings of the Quran are one type of textual variant.^[274][275] According to Melchert (2008), the majority of disagreements have to do with vowels to supply, most of them in turn not conceivably reflecting dialectal differences and about one in eight disagreements has to do with whether to place dots above or below the line.^[276] Nasser categorizes variant readings into various subtypes, including internal vowels, long vowels, gemination (shaddah), assimilation and alternation.^[277]

It is generally stated that there are small differences between readings. However, these small changes may also include differences that may lead to serious differences in Islam, ranging from the definition of God^[ii] to practices such as the formal conditions of ablution.^[278]

The first Quranic manuscripts lacked marks, enabling multiple possible recitations to be conveyed by the same written text. The 10th-century Muslim scholar from Baghdad, Ibn Mujāhid, is famous for establishing seven acceptable textual readings of the Quran. He studied various readings and their trustworthiness and chose seven 8th-century readers from the cities of Mecca, Medina, Kufa, Basra and Damascus. Ibn Mujahid did not explain why he chose seven readers, rather than six or ten, but this may be related to a prophetic tradition (Muhammad's saying) reporting that the Quran had been revealed in seven ahruf. Today, the most popular readings are those transmitted by Ḥafṣ (d. 796) and Warsh (d. 812) which are according to two of Ibn Mujahid's reciters, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, d. 745) and Nafi' al-Madani (Medina, d. 785), respectively. The influential standard Quran of Cairo uses an elaborate system of modified vowel-signs and a set of additional symbols for minute details and is based on ʻAsim's recitation, the 8th-century recitation of Kufa. This edition has become the standard for modern printings of the Quran.^[51][68] Occasionally, an early Quran shows compatibility with a particular reading. A Syrian manuscript from the 8th century is shown to have been written according to the reading of Ibn Amir ad-Dimashqi.^[279] Another study suggests that this manuscript bears the vocalization of himsi region.^[280]

Accordinng to Ibn Taymiyyah vocalization markers indicating specific vowel sounds (tashkeel) were introduced into the text of the Qur'an during the lifetimes of the last Sahabah.^[281]

Before printing was widely adopted in the 19th century, the Quran was transmitted in manuscripts made by calligraphers and copyists. The earliest manuscripts were written in Ḥijāzī-typescript. The Hijazi style manuscripts nevertheless confirm that transmission of the Quran in writing began at an early stage. Probably in the ninth century, scripts began to feature thicker strokes, which are traditionally known as Kufic scripts. Toward the end of the ninth century, new scripts began to appear in copies of the Quran and replace earlier scripts. The reason for discontinuation in the use of the earlier style was that it took too long to produce and the demand for copies was increasing. Copyists would therefore choose simpler writing styles. Beginning in the 11th century, the styles of writing employed were primarily the naskh, muhaqqaq, rayḥānī and, on rarer occasions, the thuluth script. Naskh was in very widespread use. In North Africa and Iberia, the Maghribī style was popular. More distinct is the Bihari script which was used solely in the north of India. Nastaʻlīq style was also rarely used in Persian world.^[282][283]

In the beginning, the Quran was not written with dots or tashkeel. These features were added to the text during the lifetimes of the last of the Sahabah.^[281] Since it would have been too costly for most Muslims to purchase a manuscript, copies of the Quran were held in mosques in order to make them accessible to people. These copies frequently took the form of a series of 30 parts or juzʼ. In terms of productivity, the Ottoman copyists provide the best example. This was in response to widespread demand, unpopularity of printing methods and for aesthetic reasons.^[284][285]

Whilst the majority of Islamic scribes were men, some women also worked as scholars and copyists; one such woman who made a copy of this text was the Moroccan jurist, Amina, bint al-Hajj ʿAbd al-Latif.^[286]

• 
  Folio from the "Blue" Quran at the Brooklyn Museum
• 
  Kufic script, eighth or ninth century
• 
  Maghribi script, 13th–14th centuries
• 
  Muhaqqaq script, 14th–15th centuries

Wood-block printing of extracts from the Quran is on record as early as the 10th century.^[287]

Arabic movable type printing was ordered by Pope Julius II (r. 1503–1512) for distribution among Middle Eastern Christians.^[288] The first complete Quran printed with movable type was produced in Venice in 1537–1538 for the Ottoman market by Paganino Paganini and Alessandro Paganini.^[289][290] But this Quran was not used as it contained a large number of errors.^[291] Two more editions include the Hinckelmann edition published by the pastor Abraham Hinckelmann in Hamburg in 1694,^[292] and the edition by the Italian priest Ludovico Maracci in Padua in 1698 with Latin translation and commentary.^[293]

Printed copies of the Quran during this period met with strong opposition from Muslim legal scholars: printing anything in Arabic was prohibited in the Ottoman empire between 1483 and 1726—initially, even on penalty of death.^{[294][285][295]} The Ottoman ban on printing in Arabic script was lifted in 1726 for non-religious texts only upon the request of Ibrahim Muteferrika, who printed his first book in 1729. Except for books in Hebrew and European languages, which were unrestricted, very few books, and no religious texts, were printed in the Ottoman Empire for another century.^[p]

In 1786, Catherine the Great of Russia, sponsored a printing press for "Tatar and Turkish orthography" in Saint Petersburg, with one Mullah Osman Ismail responsible for producing the Arabic types. A Quran was printed with this press in 1787, reprinted in 1790 and 1793 in Saint Petersburg, and in 1803 in Kazan.^[q] The first edition printed in Iran appeared in Tehran (1828), a translation in Turkish was printed in Cairo in 1842, and the first officially sanctioned Ottoman edition was finally printed in Constantinople between 1875 and 1877 as a two-volume set, during the First Constitutional Era.^[298][299]

Gustav Flügel published an edition of the Quran in 1834 in Leipzig, which remained authoritative in Europe for close to a century, until Cairo's Al-Azhar University published an edition of the Quran in 1924. This edition was the result of a long preparation, as it standardized Quranic orthography, and it remains the basis of later editions.^[282]

Regarding the claim of divine origin, critics refer to preexisting sources, not only taken from the Bible, supposed to be older revelations of God, but also from heretic, apocryphic and talmudic sources, such as the Syriac Infancy Gospel and Gospel of James. The Quran acknowledges that accusations of borrowing popular ancient fables were being made against Muhammad.^[300] Due to its rejection of the Crucifixion of Jesus, some scholars also suspect influences by Manichaeaism, a dualistic religion believing in two eternal forces, on the Quran.

The Chinese government has banned Quran mobile apps.^[301]

Some non-Muslim groups such as the Baháʼí Faith and Druze view the Quran as holy. In the Baháʼí Faith, the Quran is accepted as authentic revelation from God along with the revelations of the other world religions, Islam being a stage within the divine process of progressive revelation. Bahá'u'lláh, the Prophet-Founder of the Baháʼí Faith, testified to the validity of the Quran, writing, say: "Perused ye not the Qur'án? Read it, that haply ye may find the Truth, for this Book is verily the Straight Path. This is the Way of God unto all who are in the heavens and all who are on the earth."^[302] Unitarian Universalists may also seek inspiration from the Quran. It has been suggested that the Quran has some narrative similarities to the Diatessaron, Protoevangelium of James, Infancy Gospel of Thomas, Gospel of Pseudo-Matthew and the Arabic Infancy Gospel.^[303][304] One scholar has suggested that the Diatessaron, as a gospel harmony, may have led to the conception that the Christian Gospel is one text.^[305]

He has revealed to you ˹O Prophet˺ the Book in truth, confirming what came before it, as He revealed the Torah and the Gospel previously, as a guide for people, and ˹also˺ revealed the Standard ˹to distinguish between right and wrong˺.^[307]

— 3:3-4

The Quran attributes its relationship with former books (the Torah and the Gospels) to their unique origin, saying all of them have been revealed by the one God.^[308]

According to Christoph Luxenberg (in The Syro-Aramaic Reading of the Koran) the Quran's language was similar to the Syriac language.^[309] The Quran recounts stories of many of the people and events recounted in Jewish and Christian sacred books (Tanakh, Bible) and devotional literature (Apocrypha, Midrash), although it differs in many details. Adam, Enoch, Noah, Eber, Shelah, Abraham, Lot, Ishmael, Isaac, Jacob, Joseph, Job, Jethro, David, Solomon, Elijah, Elisha, Jonah, Aaron, Moses, Zechariah, John the Baptist and Jesus are mentioned in the Quran as prophets of God (see Prophets of Islam). In fact, Moses is mentioned more in the Quran than any other individual.^[104] Jesus is mentioned more often in the Quran than Muhammad (by name—Muhammad is often alluded to as "The Prophet" or "The Apostle"), while Mary is mentioned in the Quran more than in the New Testament.^[310]

After the Quran, and the general rise of Islam, the Arabic alphabet developed rapidly into an art form.^[63] The Arabic grammarian Sibawayh wrote one of the earliest books on Arabic grammar, referred to as "Al-Kitab", which relied heavily on the language in the Quran. Wadad Kadi, Professor of Near Eastern Languages and Civilizations at University of Chicago, and Mustansir Mir, Professor of Islamic studies at Youngstown State University, state that the Quran exerted a particular influence on Arabic literature's diction, themes, metaphors, motifs and symbols and added new expressions and new meanings to old, pre-Islamic words that would become ubiquitous.^[311]

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