中国の宗教

中国の宗教は多様であり、ほとんどの中国人は無宗教であるか、仏教と道教を儒教の世界観と組み合わせた宗教を実践しており、これらは総称して中国の民間宗教と呼ばれています。^[1]

中華人民共和国は公式には無神論国家であるが^[4]、政府は仏教、道教、キリスト教（カトリックとプロテスタントは別々に認められている）、イスラム教の5つの宗教を正式に認めている。^[5]中国共産党の指導を堅持し、習近平思想を実践し、宗教の中国化を推進することが国内のすべての宗教機関に求められている。^[6]

中国文明は歴史的に見て、世界で最も永続的な様々な宗教哲学的伝統の発祥地であり、そのホストとなってきた。儒教と道教は、後に仏教と合流し、中国文化を形成した「三つの教え」を構成している。これらの絡み合った宗教体系の間には明確な境界はなく、排他性を主張することもなく、それぞれの要素が民間の宗教を豊かにしている。中国の皇帝は天命を主張し、中国の宗教的慣習に参加した。20世紀初頭、改革志向の官僚や知識人は、宗教全般を迷信的であると攻撃した。1949年以来、公式には無神論国である中国共産党（CCP）が国内で権力を握っており、CCPメンバーが在職中に宗教を実践することを禁じている。^[7] 19世紀後半に始まった一連の反宗教運動は、古い習慣、古い考え、古い慣習、古い文化という「四旧」に対する文化大革命（1966年～1976年）で最高潮に達した。文化大革命は多くの儀式や宗教団体を破壊したり、地下に潜らせたりした。^{[8] [9] : 138}毛沢東の死後、その後の指導者たちは中国の宗教団体にさらなる自治権を与えた。

中国の民間宗教は、同国で最も広く普及している信仰と慣習の体系であり、少なくとも紀元前2千年紀の商王朝と周王朝の時代から発展し、適応してきた。中国の神学と宇宙論の基本要素はこの時代に遡り、枢軸時代にはより精巧になった。一般的に、中国の民間宗教には、様々な神や仙人を含む神（「精霊」）への忠誠が含まれる。これらは、環境に属する自然の神々、または人類集団の古代の祖先、礼儀の概念、または文化的英雄であり、その多くは中国の歴史と神話を通じて取り上げられている。^[10]後周の間に、孔子の哲学と儀式の教えが中国全土に広がり始め、漢王朝までに道教の制度が発達した。唐の時代には中国で仏教が広く普及し、^[11]儒教思想家たちはそれに応えて新儒教哲学を展開した。中国の救済宗教や地方のカルトが繁栄した。

キリスト教とイスラム教は7世紀に中国に伝来した。キリスト教は16世紀にイエズス会の宣教師によって再導入されるまでは定着しなかった。^[12] 20世紀初頭には、キリスト教コミュニティが成長した。しかし、1949年以降、外国人宣教師は追放され、教会は政府の管理下に置かれるようになった。1970年代後半以降、キリスト教徒の宗教の自由は改善され、新しい中国人グループが出現した。^{[13] : 508, 532}イスラム教は1,400年にわたって中国社会で実践されてきた。^[14]イスラム教徒は中国の少数民族であり、最新の推計によると、総人口の0.45％から1.8％を占める。^{[2] [15]}回族が最も数が多いサブグループであるが、 ^{[16]イスラム教徒が最も集中しているのは}新疆ウイグル自治区で、そこには相当数のウイグル族の人口がいる。中国は人道主義と世俗主義の本拠地とも考えられており、これらの思想は孔子の時代にこの地域に定着し始めました。

多くの漢民族は、自分たちの精神的な信仰や実践を「宗教」とは考えておらず、他のものを排除してそのどれか一つを実践しなければならないとは感じていないため、明確で信頼できる統計を集めることは難しい。ある学者によると、「中国の人口の大多数」は、いかなる宗教機関にも属さずに、宗教（太陰暦の儀式や祭り）に参加している。^[17] 21世紀初頭に実施された全国調査では、中国人口の約80％が何らかの形の民間宗教を実践しており、その総数は10億人を超えると推定されている。人口の13～16％が仏教徒、10％が道教徒、2.53％がキリスト教徒、0.83％がイスラム教徒である。民間救済運動には、人口の2～13％が関与している。知識階級の多くは、宗教的アイデンティティとして儒教を信奉している。中国の少数民族の中には、チベット仏教や、回族とウイグル族のイスラム教など、特定の宗教を信仰している者もいる。

アメリカの中国学者で歴史家のジョン・キング・フェアバンクによると、中国の生態系は同国の宗教的景観に影響を与えた可能性がある。フェアバンクは、同国の河川氾濫原の気候によって生じた課題が人々の間に不安を助長し、それがキリスト教の人間中心主義とは対照的に、仏教のような比較的非人格的な宗教的信条への傾向につながった可能性があると示唆している。^[18]

東アジアに世界宗教が広まる以前は、地元の部族はアニミズム、シャーマニズム、トーテム的な世界観を共有していました。シャーマンは祈り、犠牲、供物を霊界に直接仲介しました。この遺産は中国全土のさまざまな現代の宗教に残っています。^{[22]これらの特徴は特に}紅山文化などの文化に関連しています。^[23]

フランドルの哲学者ウルリッヒ・リブブレヒトは、道教のいくつかの特徴の起源を、ヤン・ヤコブ・マリア・デ・グロートが「武教」と呼んだもの、つまり中国のシャーマニズムに求めています。^{[25]リブブレヒトは、}中国神学の発展における2つの層を区別しています。それぞれ商王朝（紀元前1600-1046年）と周王朝（紀元前1046-256年）に由来しています。商の国教は、死後も目に見えない力として生き続ける祖先と神王の崇拝に基づいていました。彼らは超越的な存在ではありませんでした。なぜなら、宇宙は「それ自体でそうなっている」ためであり、外部の力によって作られたのではなく、内部のリズムと宇宙の力によって生成されたからです。後期の周王朝は、世界観がより農業的であり、代わりに天と呼ばれる天国の普遍的な概念を強調しました。^[25]商が商帝を祖神とみなすことで、神からの権威を主張したが、周はこの主張を道徳的な力、天命に基づく正当性に変えた。周の王たちは、商に対する勝利は自分たちが高潔で民を愛していたからであり、商は暴君であったため天によって権力を奪われたと宣言した。^[26]

紀元前6世紀までに、神権はもはや周王家の独占的特権ではなくなった。天の修辞力は「拡散」し、周の国々のさまざまな君主が政治的野心を正当化するために主張したが、天の権威にアクセスするために必要な複雑な儀式や新旧の儀式を行うことができる人なら誰でもそれを買うことができた。人々はもはや公式の伝統を天と交信する効果的な方法とは考えていなかった。「九野」と易経の伝統が栄えた。^[27]その後、中国の思想家たちは「百家思想」に分かれ、それぞれが周の道徳秩序を再構築するための独自の理論を提唱した。この退廃と疑問の時代に孔子が登場した。彼は商周神学の教育を受け、彼の新しい定式化は、自己修養、人間の行為、^[26]および自立した個人の教育力が他者の自立を支援する上で中心的位置を占めた。^[28]周が崩壊すると、伝統的な価値観は放棄された。天に近づくための儀式が広く俗化していることに幻滅した孔子は、伝統的な周の宗教の倫理的解釈を説き始めた。孔子の見解では、天の力は内在的であり、社会政治的調和を回復するために必要な基盤として孔子が考えていた人道、正義、礼儀、利他主義の資質によって動かされる誠実な心に積極的に反応する。彼はまた、儀式行為に従事するには事前に瞑想状態が必要であると考えた。^{[29]孔子は、帝国以前の時代から受け継がれた}古典を修正して再体系化し、『春秋』を編纂した。^[30]

短命だった秦王朝は法家を国家イデオロギーとして選び、他のすべての学派を禁止し、迫害した。儒教は厳しく弾圧され、儒教の古典は焚書され、儒教を信奉する学者は殺害された。^{[31] [32]}秦の国家儀式は、次の漢王朝のものと似ていた。^[33]始皇帝は、夏の前から最高神を崇拝する場所であった泰山と首都咸陽郊外で、狄への供物を自ら行った。^{[34] [35]秦の皇帝はまた、以前は別々の場所で行われていた}五つの神の崇拝を、統一された寺院群に集中させた。^{[36]漢の普遍的な宗教は、}五方上帝の中心人物である黄帝としての神の化身という考えに焦点を当てていた。神の化身という考えは目新しいものではなく、商の王朝も自分たちを神とみなしていた。これらの発展に加えて、後漢王朝は、国家の正統性の外での道教の出現、土着の千年王国の宗教運動の勃興、仏教の導入など、新しい宗教現象によって特徴づけられた。漢王朝では、神話上の黄帝は太夷の輝きによって妊娠した処女の扶宝によって身ごもったと理解されていた。

漢の武帝は天人相做の教義を定式化し、^{[37]著名な}方氏について論じたが、国教の外では黄神が黄老宗教運動の中心となり、原始道教に影響を与えた。^[38]武帝の儒教への転向以前とそれ以降、前漢と後漢では黄老が様々な皇帝の下で国教となり、老子が黄帝とみなされ皇帝からの犠牲が捧げられた。^[39]東漢は内部の不安定さと帝国の外縁部からの非中国人による脅威に苦しんだ。このような厳しい状況の中で、皇帝崇拝が宇宙の神々への犠牲を捧げ続ける一方で、国教の合理主義から疎外された一般の人々は、啓蒙された師匠や、土着のアイデンティティをよりよく表す、国、地域、地方の神々の、多かれ少なかれ放棄された崇拝を復活させ、存続させることに慰めを見出しました。漢の国教は、宇宙の神々を地域住民に関連付けることで「民族化」されました。^[40]東漢末期までに、大衆宗教運動の最も古い記録は、東北地方で西王母が間もなく降臨するという信仰によって引き起こされた興奮を証明しています。エリート層の観点からは、この運動は、陰の過剰の特徴と見られる一連の異常な宇宙現象と関連していました。^[41]

184年から205年の間に、中原の無安道は漢に対する黄巾の乱を組織した。 ^[42]その後、漢の国である蜀では道教の宗教運動が盛んになった。張秀という名のシャーマンが蜀の信者たちを率いて184年の反乱を起こしたことが知られている。191年、張秀は明らかに無関係の張魯とともに、軍人としてこの省に再び現れた。漢寧での軍事任務中、秀は戦死した。143年から198年の間に、祖父の張道陵から始まり、張魯に至るまで、張家系は初期の天師教会を設立した。張は216年か217年に亡くなり、215年から219年の間に漢中の人々は徐々に北方に散らばり、天師の道教を帝国の他の地域に広めた。^[43]

仏教は後漢の時代に伝来し、65年に初めて言及され、西域に住んでいた仏教徒、次にインド・ヨーロッパ人（主にトカラ人とサカ人）によってシルクロードを経由して中国に入りました。仏教は、漢王朝の崩壊後、政治的分裂の時期にのみ、中国本土で大きな影響力を持つようになりました。^[37]仏教が国教になると、仏教論争では軽視されていた中国土着の宗教や道教運動と競合し始めました。^[44]三国時代（220-280年）の最初の段階の後、中国は金によって部分的に統一されました。311年に洛陽が匈奴に陥落すると、宮廷と天のマスターの僧侶は南方へと移住しました。江南は「南方伝統」の天師道教の中心地となり、「一を守る」という瞑想法、つまり人間の有機体の中に統一神を視覚化する方法を発展させた。^{[45] : 3.2}江南の代表者たちは、天師道教の広がりに応えて、自らの伝統を再構築し、現在の南京で364年から370年の間に起こった啓示に基づく上清道教と、 397年から402年の間に啓示に基づき陸秀静によって再体系化された霊宝道教を生み出した。霊宝は仏教から「普遍救済」の考えを取り入れ、「天」をランク付けし、共同の儀式に焦点を当てた。^{[45] : 3.3}

唐代には、天の概念が帝を犠牲にしてより一般的になり、漢代に始まった傾向が続いた。どちらも意味が広がり、帝は最高権力を指すのではなく、神の名前の接尾辞としてより頻繁に使用されるようになった。また、天は楽園としての「天国」の意味とより結び付けられるようになった。唐代における外国の宗教、特に仏教宗派の急増は、それぞれの宗派が独自の理想の「天国」を思い描くことを意味した。言語的には、「天」自体は「天国の」または「神聖な」を意味する複合名の接尾辞として使われるようになった。これは仏教の文脈でも同様であり、多くの寺院の名前にこの要素が含まれている。^[46]仏教と道教はどちらも、形而上的（天上的）存在と物理的（地上的）存在を融合させた階層的な神々を発展させ、人間と神の境界を曖昧にし、神々と信者が互いに支え合うという宗教的信念を強化しました。^[47]

人間と神々の相互関係の原理は、社会の変化を反映した神々の集合の変化をもたらした。唐代後期には、都市の商業の中心地としての発展と商人階級の影響力の高まりと直接結びついて、都市神崇拝が広まった。商業旅行は中国を外国文化の影響を受けやすくした。^[48]

中国におけるキリスト教の最も古い証拠は8世紀に遡ります。^{[49] : 181}これは西安にある石碑で、ネストリウス派の基本的な教えの要約が刻まれています。 ^{[49] : 181}

16世紀、イエズス会の中国宣教団は、中国と西洋の対話を始める上で重要な役割を果たした。イエズス会は西洋の科学を持ち込み、天文学に関して朝廷の顧問となり、数学と機械工学を教えたが、孔子への尊敬や祖先崇拝などの中国の宗教的考えを、中国で教える宗教的教義に取り入れた。 ^{[13] : 384}満州人が率いる清王朝は、孔子の教えを他のすべてに勝る文献の伝統として推進した。清朝は、それ以前のどの王朝よりも厳しく家父長制的な法律を作り、仏教と道教は格下げされた。それにもかかわらず、この時期にチベット仏教が中国で大きな存在感を持ち始め、西ではチベットの影響、北ではモンゴルと満州の影響が及んだ。^{[50]その後、}太平天国の乱で多くの民間宗教寺院と組織宗教寺院が破壊された。^[51]これは、清朝に対抗して中国南東部に独立国家を樹立したキリスト教運動によって組織された。キリスト教の影響を受けた太平天国では、中国の宗教を排除し、キリスト教の形態に置き換えるという公式政策がとられた。この取り組みにより、長江デルタの仏教寺院の図書館はほぼ完全に破壊された。^[52]

19世紀末の義和団の乱は、キリスト教宣教師（義和団は彼らを「悪魔」と呼んだ）と西洋の植民地主義の影響に対する中国人土着の運動に触発されたものである。当時、中国は徐々に欧米列強に侵略されつつあり、1860年以降、キリスト教宣教師は建物を建てたり借りたりする権利を持ち、多くの寺院を占拠した。尖塔の高い教会や外国人のインフラ、工場、鉱山は風水を乱すものと見なされ、中国人にとって「非常に不快」なものだった。義和団の行動は、これらのインフラを妨害したり完全に破壊することを目的としていた。^[53]

中国は、満州族が率いる清朝の統治下で20世紀を迎えた。清朝の統治者は伝統的な中国の宗教を好み、公の宗教儀式に参加した。チベット仏教徒はダライ・ラマを精神的および世俗的な指導者と認めていた。人気のあるカルトは帝国の政策によって規制され、特定の神を推進する一方で他の神を抑圧した。^[54]外国人およびキリスト教反対の義和団の乱の間、何千人もの中国人キリスト教徒と外国人宣教師が殺害されたが、報復侵攻の余波で、改革志向の中国人の多くがキリスト教に改宗した。^[55] 1898年から1904年にかけて、政府は「寺院の財産で学校を建設する」という措置を出した。^{[56] : 3  [57]}

辛亥革命後、新しい知識階級にとっての問題は、もはや帝国時代のように神々を崇拝することではなく、近代化の障害としての宗教そのものの非合法化であった。^[57]新文化運動の指導者たちは儒教に反抗し、反キリスト教運動は キリスト教を外国帝国主義の道具として拒絶する運動の一環であった。^[58]それにもかかわらず、中国の改革者たちの霊的・神秘的な事柄への関心は1940年代を通じて高まり続けた。^[59]中華民国国民政府は、地元の宗教の弾圧を強化し、寺院を破壊または収用し、[ ^60]禹大帝、関羽、孔子などの人間の英雄を除いて、すべての神々の崇拝を正式に廃止した。^[61] 孫文とその後継者の蒋介石はともにキリスト教徒であった。1937年から1945年にかけての日本軍による中国侵攻の間、多くの寺院が兵士の兵舎として使用され、戦争で破壊された。^{[51] [62]}

中華人民共和国は国家無神論政策をとっている。当初、新政府は宗教の実践を抑圧しなかったが、民衆の宗教運動は扇動的である可能性があるとみなした。政府は宗教組織を非難し、迷信的であるとレッテルを貼った。「適切」とみなされ自由を与えられた宗教は、統合された国家統治の祖先の伝統を伴うものであった。^[63]さらに、マルクス主義は宗教を封建的なものとみなした。三自愛国運動はプロテスタント教会を公式組織として制度化した。カトリック教徒は国家統制とバチカンからの独立への動きに抵抗した。^[64]文化大革命は宗教^{[51] [61]}と新儒教を破壊するための組織的な取り組みを伴った。

この政策は1970年代後半にかなり緩和された。1978年以来、中華人民共和国憲法は信教の自由を保障している。1980年、中国共産党中央委員会は、宗教団体の全国会議を設立するという中央統一戦線工作部の要請を承認した。 ^{[65] : 126–127}参加した宗教団体は、天主教愛国協会、中国イスラム協会、中国道教協会、三自愛国運動、中国仏教協会であった。^{[65] : 127}数十年にわたって、中国共産党は宗教の復興を黙認し、あるいは奨励さえしていた。1980年代、政府は、教師を装って入国する外国人宣教師に関して寛容な姿勢をとった。^{[66] : 41}同様に、改革開放以降、政府は民間宗教の慣習に対してより寛容になっている。^{[67] : 175–176}

1981年、中国共産党中央委員会は党と国家の宗教に対する姿勢を規定した第19号文書を公布した。^{[49] : 184}そこには、宗教は人類社会の発展期の特徴であり、宗教は長期にわたって存在し、人類社会の発展とともに最終的には消滅すると記されている。 [49 ^{] : 184}第19号文書は、強制によって宗教を排除しようとする試みは逆効果であると記している。^{[49] : 184}また、宗教を装って行われる犯罪行為や反革命行為は容認されないとも記されている。^{[49] : 184}

1999年以来、法輪功などの「異端の教え」は禁止され、実践者は迫害されてきたが、地元当局は他の宗教に対しては不干渉の政策をとる可能性が高い。

20世紀後半には、黄帝と紅帝を崇拝する国家カルトが再活性化した。^[68] 2000年代初頭、中国政府は特に大乗仏教、道教、民間信仰などの伝統的な宗教に対してオープンになり、儒教的調和社会の構築における宗教の役割を強調した。^{[69] [70] [71]}政府は中国文化を促進するために2004年に孔子学院を設立した。中国は、2006年の第1回世界仏教フォーラム、いくつかの国際道教会議、民間宗教に関する地方会議など、宗教会議や会議を主催した。中国の人類学者が「宗教文化」を重視することに合わせて、^{[56] : 5–7}政府はこれらを国家の「中国文化」の不可欠な表現と見なしている。^[72]

2005年に転機が訪れ、無形文化遺産政策のもとで民間信仰が保護・推進され始めた。^{[56] : 9}数十年にわたって中断されていた伝統が再開されただけでなく、何世紀も忘れられていた儀式が再発明された。例えば、古代蜀の国の神瞻神への毎年の崇拝が、四川省の三星堆遺跡近くの儀式施設で再開された。^[73]現代中国の政治指導者は、中国共通の神殿に神格化されている。^[74]国際社会は、中国が法輪功学習者や、キリスト教徒、ウイグル族イスラム教徒などの他の宗教的少数派から臓器を摘出しているという疑惑を懸念している。^[75] 2012年、習近平は伝統文化への回帰を通じて道徳的空虚と腐敗と闘うことを政府の主要な任務の一つに据えた。^[76] 2023年に政府は、すべての礼拝所は中国共産党の指導を堅持し、習近平思想を実践し、宗教の中国化を推進しなければならないと布告した。^[6]

宗教を信仰する人の数を数えることはどこでも難しいが、中国ではさらに難しい。回答率の低さ、無作為抽出ではないサンプル、政治的・文化的風土の悪さが根強い問題である。^{[78] : 47}ある学者は、中国における宗教信者の統計は「真の科学的意味では正確ではない」と結論付けている。なぜなら、「宗教」の定義には、宗教団体のメンバーとは見なしていないが、日常の行動や基本的な信念においては「宗教的」である人々は含まれないからである。^[79]中国人の宗教的表現の形態は融合的である傾向があり、ある宗教に従うことは必ずしも他の宗教を拒否または否定することを意味するわけではない。^[80]調査では、自分を「道教徒」と認識する人はほとんどいない。なぜなら、ほとんどの中国人にとってこの用語は宗教の僧侶を指すからである。伝統的に、中国語には道教の在家の信者を指す言葉は含まれていない。^[81]この意味での「道教徒」という概念は、教会組織への所属という西洋の「宗教」の概念から派生した新しい言葉だからである。

中国の伝統宗教の分析は、中国語と西洋の言語で使用される用語の不一致によってさらに複雑になっている。英語の現在の用法では「民間宗教」は広く神と祖先に対する一般的なカルトのあらゆる形態を意味するが、中国語の用法と学問の世界ではこれらのカルトには包括的な名前がない。中国の学者は「民間宗教」（民間宗教 mínjiān zōngjiào）または「民間信仰」（民間信仰 mínjiān xìnyǎng ）という言葉で、通常、民間宗教組織と救済運動（民間宗教宗派）を意味している。[ ^{82] [83]}さらに、1990年代には、これらの組織のいくつかが公式の道教協会の支部として登録され、「道教」というラベルの下に収まるようになった。^[84]この用語の混乱に対処するために、一部の中国の知識人は、国家による土着宗教の法的承認と管理を提案し、「中国の土着（または土着）宗教」（民俗宗教 mínsú zōngjiào）または「中国の民族宗教」（民族宗教 mínzú zōngjiào）、^[85]またはその他の名称を採用することを提案しました。^[注4]

中国のキリスト教徒の数については、西洋の著者らが多くの推測を行っている。クリス・ホワイトは、マックス・プランク協会の宗教と民族の多様性の研究のためのマックス・プランク研究所の2017年の論文で、これらの著者らが提示したデータと物語を批判している。彼は、これらの著者らが、特に米国の大衆メディアによる報道に反映された「西洋の福音主義的偏見」に基づいて研究していることに気付いており、その報道は中国のキリスト教徒の「かなりのロマンチック化」に依存している。彼らのデータはほとんど根拠がないか、不当な解釈によって操作されており、「調査結果は著者らの主張を裏付けていない」。^[88]

• 中国国務院新聞弁公室が1995年に実施した公式国勢調査の結果によれば、当時すでに中国の伝統的な宗教は10億人近くの間で普及していた。^[79]
• 2005年：北京、上海、南通、武漢、保定の5都市の中国都市部の宗教性に関する調査が姚新中教授によって実施され、調査対象者のわずか5.3%が宗教団体に属し、51.8%はいかなる宗教団体にも属さない無宗教者であることがわかった。しかし、人口の23.8%は定期的に神を崇拝し、祖先を崇め、23.1%は仏陀を崇拝するか仏教徒であると自認し、38.5%は風水や天の力への信仰など民間信仰に関連した信仰や慣習を持っており、確信的な無神論者はわずか32.9%であった。^[89]
• ホライゾン・リサーチ・コンサルタンシー・グループが2005年、2006年、2007年にそれぞれ都市部と郊外のサンプルを対象に実施した3回の調査では、仏教徒が全人口の11%から16%、キリスト教徒が2%から4%、イスラム教徒が約1%を占めていることが判明した。^[90]また、調査では、人口の約60%が運命や幸運など、民間信仰に関連する概念を信じていることも判明した。^[90]
• 2007年：華東師範大学が中国のさまざまな地域の人々を対象に実施した調査では、宗教を信じる人は約3億人（全人口の約31％）おり、その大部分は仏教、道教、民間宗教であると結論付けられました。
• 2008年：オ​​ックスフォード大学の于涛が、中国農業政策センターと北京大学が主導・監督した調査計画に基づいて同年に実施した調査では、中国の異なる地理的・経済的地域を代表する江蘇省、四川省、陝西省、吉林省、河北省、福建省の6つの省の農村人口を分析し、中国の民間宗教の信者は分析対象人口の31.9%、仏教徒は10.85%、キリスト教徒は3.93%（うちプロテスタントが3.54%、カトリックが0.39%）、道教徒は0.71%であることが判明した。^[91]残りの人口の53.41%は無宗教であると主張した。^[91]
• 2010年、パデュー大学の宗教と中国社会センターが主導した中国人の精神生活調査では、さまざまな種類の中国の民間宗教と道教がおそらく数億人の人々によって実践されているという結論が出ています。総人口の56.2%、つまり7億5400万人が中国の祖先宗教を実践していますが^[注5]、祖先の存在を「信じている」と主張するのはわずか16%です^[注6]。12.9%、つまり1億7300万人が民間宗教と区別がつかないレベルで道教を実践しています。0.9%、つまり1200万人がもっぱら道教徒であると自認しています。13.8%、つまり1億8500万人が仏教徒であると自認しており、そのうち1.3%、つまり1730万人が正式な灌頂を受けています。 2.4%または3300万人がキリスト教徒で、そのうち2.2%または3000万人がプロテスタント（そのうち公式の教会で洗礼を受けたのは38%のみ）、0.02%または300万人がカトリック教徒であり、さらに1.7%または2300万人がイスラム教徒であった。^[94]
• 2012年、中国家族パネル研究（CFPS）が中国の25省を対象に調査を実施した。調査対象となった省は漢民族が多数派を占め、内モンゴル、寧夏、チベット、新疆の各自治区、香港、マカオは含まれていなかった。^{[95] : 11–12}調査では、組織化された宗教に属する人口はわずか約10％であることが判明した。具体的には、仏教徒が6.75％、キリスト教徒が2.4％（うちプロテスタントが1.89％、カトリックが0.41％）、道教徒が0.54％、イスラム教徒が0.46％、その他の宗教に属すると回答した人が0.40％であった。^{[95] : 12}人口の約90％がいかなる宗教にも属していないと宣言したが、調査では（1992年の数字によると）無神論者はわずか6.3％であり、残りの81％（約10億人）は民間信仰のように神や祖先に祈ったり崇拝したりしていると推定された。^{[95] : 13}
• 中国人民大学の中国一般社会調査（CGSS）の一環として、2006年、2008年、2010年、2011年にそれぞれ実施された4回の調査では、中国人の平均6.2%が仏教徒、2.3%がキリスト教徒（うちプロテスタント2%、カトリック0.3%）、2.2%が民間宗教宗派、1.7%がイスラム教徒、0.2%が道教徒であると判明した。^{[95] : 13}
• 2012-2014年：フェンガン・ヤンとアンニング・フーによる研究で発表された分析によると、中国の成人人口（15歳以上）の55.5％、つまり絶対数で5億7800万人が民間宗教を信じ、実践しており、そのうち20％が祖先崇拝や神々の共同崇拝を実践し、残りはヤンとフーが定義する「個人」の民間宗教、つまり財神などの特定の神への信仰を実践している。民間宗教宗派の信者は考慮されていない。^[96]同年、ケネス・ディーンは、民間宗教に関わっている人が6億8000万人、つまり全人口の51％と推定した。^[注7]同年、中国政府の報告書によると、民間宗教宗派の信者数は、国家公認の5つの宗教を合わせた数とほぼ同じである（約13％≒1億8000万人）という。^[98]
• 2017年初めに発表されたCFPS 2014調査によると、中国人の15.87%が仏教徒、5.94%がその他の宗教（不特定）、0.85%が道教、0.81%が一般宗派、2.53%がキリスト教徒（プロテスタント2.19%、カトリック0.34%）、0.45%がイスラム教徒であると回答した。人口の73.56%は国が認可した宗教に属していない。^[2] CFPS 2014では、調査の精度を高めるために、宗教団体への所属ではなく、特定の神の概念に対する信仰について中国人に質問した。^[3]
• 2023年：2010年代から2020年代初頭にかけて行われた信頼性の高い人口統計分析をまとめた2023年に発表された研究によると、中国国民の70％が中国の民間宗教を信仰または実践しており、そのうち33.4％が仏教徒、19.6％が道教徒、17.7％がその他の民間宗教の信者であると特定されている。^[1]残りの人口のうち、25.2％は完全に無神論者または無神論者、2.5％はキリスト教の信者、1.6％はイスラム教の信者である。^[1]

^{[注 1]}

現地調査に基づく調査のほかに、ピュー研究所が2010年に世界の宗教情勢に関する調査の一環として、予測を用いた推計が発表されている。この調査では、中国の人口の21.9%が民間宗教を信じており、18.2%が仏教徒、5.1%がキリスト教徒、1.8%がイスラム教徒、0.8%がその他の宗教を信仰しており、無宗教の人が人口の52.2%を占めていると推定されている。^{[99] Adherents.comに掲載された}フィル・ザッカーマンの調査によると、1993年には中国の人口の59%が無宗教であり、2005年には8%から14%が無神論者（1億人以上から1億8千万人）であった。^[78] WIN/GIAが2012年に実施した調査では、中国では無神論者が人口の47%を占めていることが判明した。^[100]

于涛の2008年の調査は、宗教コミュニティの社会的特徴の詳細な分析を提供した。^[91]それによると、民間信仰者、道教信者、カトリック教徒の間では男性信者の割合が平均よりも高く、プロテスタントの間では平均よりも低いことがわかった。仏教徒コミュニティでは、男性と女性の信者のバランスがより取れている。信者の年齢に関しては、民間信仰者とカトリック教徒は平均よりも若い傾向があり、プロテスタントと道教コミュニティは年配の人々で構成されていた。キリスト教コミュニティは、他の宗教よりも少数民族に属するメンバーがいる可能性が高い。この研究では、中国共産党の地方支部のメンバーである信者の割合を分析し、道教信者の間でその割合が非常に高く、プロテスタントの間で最も低いことがわかった。教育と富については、調査によると、最も裕福なのは仏教徒、特にカトリック教徒であり、最も貧しいのはプロテスタントである。宗教コミュニティの中では、道教徒とカトリック教徒はより教育水準が高く、プロテスタント教徒はより教育水準が低かった。これらの調査結果は、フランシス・チンワー・イップが1990年代から2000年代初頭にプロテスタント人口は主に農村部の人々、文盲および半文盲の人々、高齢者、女性で構成されていたという記述を裏付けている。^{[101] 2017年に}武漢のキリスト教コミュニティを対象に行われた調査でも、同様の社会経済的特徴が判明したが、さらにキリスト教徒は一般の人々よりも身体的および精神的な病気に苦しむ可能性が高いことも付け加えられた。^[102]

2012年の中国家族パネル研究の結果によると、仏教徒は若く教育水準が高い傾向にあるのに対し、キリスト教徒は年齢が高く、読み書きができない傾向にある。^{[95] : 17–18}さらに、仏教徒は一般的に裕福であるのに対し、キリスト教徒は最も貧しい層に属する場合が多い。^{[95] : 20–21}河南省は、中国のどの省よりもキリスト教徒の割合が高く、約6%である。^{[95] : 13}紀哲によると、禅仏教と、個人的で非制度的な民間宗教は、現代の中国の若者の間で特に人気がある。^[103]

中国の宗教の多様性は、程度の差はあれ、中国全土に広がっている。中国民間宗教は南部諸省で最も顕著に復活を遂げたが^{[115] [116] 、}道教、法師団、儒教、諾儀礼、シャーマニズム、その他の宗教的潮流と絡み合い、中国全土に多様な形で存在している。全真道教は主に北部に存在し、四川省は天師道教が発展し、初期の天師が本拠を置いていた地域である。南東海岸沿いでは、登録されている形態と登録されていない形態（正一道教と未承認の法師団）の両方で、道教が民間宗教の儀式活動を支配していると伝えられている。1990年代以降、道教はこの地域で大きく発展してきた。^{[117] [118]}

多くの学者は「華北の宗教」を南部の慣習とは異なるものと見ている。^[119]南部および南東部の省の民間宗教は、主に宗族とその教会（zōngzú xiéhuì 宗族协会）および祖先神の崇拝に焦点を当てている。一方、中国中北部（華北平原）の民間宗教は、創造と自然の守護神をアイデンティティのシンボルとして共同で崇拝することに焦点を当てており、さまざまな姓の家族が住む村々で、^[120]「神のコミュニティ」（shénshè 神社、または会 、協会）として組織され、[ ^{121]行列や巡礼を含む寺院の儀式（} miaohui 庙会）を組織し、^{[122]土着の儀式の指導者（} fashi ）によって主導され、彼らはしばしば世襲的で世俗の権威とつながっている。^{[注 8]}北方と南方の民間宗教にも異なる神々が存在し、北方の神々は中国神話のより古い神々で構成されています。^[123]

民間宗教による救済運動は、歴史的に見て中国南部よりも中原や東北地方でより成功しており、中北部の民間宗教は、母神崇拝やシャーマニズムを非常に重視するなど、一部の宗派の特徴を共有している。 ^[124]また、経典の伝承も重視している。^{[119] : 92}また、儒教の教会や教化組織は、歴史的に東北地方の住民の間で大きな反響を呼んでいる。1930年代には、普道徳教会だけで満州国の人口の少なくとも25％を占めており^[125]、現代の山東省は民間儒教団体が急速に成長した地域として分析されている。^[126]

グーサートは、この区別が単純化しすぎているとは認めながらも、「道教の南部」と「村落宗教/儒教の中心北部」との区別について語っており、^{[119] : 47}北部の状況は、重要な「民間道教」の儀式指導者の組織、そのひとつが陰陽生 ( yinyangshēng ) の組織であり、^{[119] : 86  [127]}宗派の伝統があり、^{[119] : 92}また、仏教と公式の道教の影響が低いことも特徴としている。^{[119] : 90}

中国東北部の民間宗教は、漢民族の宗教とツングース族や満州族のシャーマニズムとの相互作用から生まれた独特の特徴を持っている。これには、出馬仙（仙人を求めて乗馬する）の慣習、キツネ神やその他の動物の神々の崇拝、そして通常神々の頂点に位置付けられる三狐大王（胡三太爷Húsān Tàiyé）と三狐大妃（胡三太奶Húsān Tàinǎi）の崇拝が含まれる。^[128]その他、内モンゴルの宗教的文脈では、漢民族がこの地域の伝統的な民間宗教に大きく統合されてきた。

中国全土で、漢民族の宗教はチベットの民間信仰の神々 、特に富の神々を取り入れている。 ^[129]チベット、中国西部全域、内モンゴルでは、中国政府の明確な支援を受けてケサル信仰が広まっている。ケサルは漢民族、チベット民族、モンゴル民族、満州民族の混血の神であり、漢人はケサルを関帝と同様に軍神の一側面とみなしている。また、その神話は文化的に重要な叙事詩に具体化されている文化的英雄でもある。^[130]

漢民族の仏教宗派は、主にチベット東部で信仰されている。一方、チベット仏教はチベットで支配的な宗教であり、チベット民族が人口のかなりの部分を占める他の西部諸省でも顕著に存在し、北部の内モンゴルでも強い影響力を持っている。チベットの伝統も漢民族の間で影響力を増しつつある。^[131]

キリスト教徒は特に河南省、安徽省、浙江省の3省に集中している。^[101]後者2省は太平天国の乱の影響を受けた地域にあり、浙江省は河南省とともに19世紀から20世紀初頭にかけてプロテスタントの布教活動が活発だった。香港では1841年からキリスト教が信仰されている。2010年現在^{[132] 、香港には843,000人のキリスト教徒がいる（全人口の11.8%）。2010年現在、}マカオの人口の約5%がキリスト教徒であり、その大部分はカトリック教徒である。^[133]

イスラム教は、回族イスラム教徒が居住する地域、特に寧夏省と、ウイグル族が居住する新疆ウイグル自治区で多数派の宗教である。中国の多くの少数民族グループは、独自の伝統的な民族宗教を信仰している。ペー族の本宗教、イ族の毗毛教、チベット族のボン教、ナシ族の東巴教、ミャオ族の民間信仰、チャン族の民間信仰、ヤオ族の民間信仰、チワン族の民間信仰、モンゴル族のシャーマニズムまたはテンゲル教、そして満州族の間の満州シャーマニズムで ある。

歴史的記録と現代の学術的フィールドワークは、中国の中央部と北部の特定の省が民間宗教宗派と儒教宗教団体の温床であったことを証明しています。

• 河北省：トーマス・デイヴィッド・デュボアによるフィールドワーク^[134]は、河北省の諸県の宗教生活において、特に天地教会と至高至上教会といった民間宗教運動が「1970年代以来の精力的な復興」（13ページ）以来、支配的であったことを証明している。河北省の農村部の宗教生活は、慈善教会と呼ばれる一種の組織によっても特徴づけられており、在来主義として知られる救済主義運動は、1990年代から活発に復活している。
• 河南省: ヘベラーとヤコビ (2000) ^[135]によると、河南省は何世紀にもわたり、同省の宗教生活の重要な中心地を構成する民間宗教宗派 (p. 7) の中心地となっている。この地域に存在する宗派には、八卦道または天理 (「天の秩序」) 宗派、大道会、天仙妙道、一貫道などがある。河南省では、儒教の傾向が強い (p. 5)。
• 中国東北部：当時の政府の公式記録によると、 1930年代の満州、つまり中国東北部には世界教会とその徳道協会の信者が800万人おり、その地域（現在の内モンゴルの東端も満州国に含まれていた）の総人口の約25％を占めていた。^[125]儒教的な性質を持つ民間宗教運動、つまり儒教教会は、実際、東北部で非常に成功していた。
• 山東省：この省は伝統的に儒教の拠点であり、普道徳教会、皈依道Guīyīdào、一貫道Yīguàndàoなど、近代の多くの民間宗教宗派や儒教教会の発祥地である。アレックス・ペイエット（ 2016 ）は、 2010年代にこの省で儒教団体が急速に成長したことを証言している。^[126]

2012年の中国総合社会調査によると、^[136]中国の総人口の約2.2％（約3000万人）が民間宗教宗派に属していると主張しており、これらの宗派は中国中北部と北東部で歴史的に優位を維持している可能性が高い。

漢民族の文化は、世界と人類の外に存在し、人類に対して完全な力を持つ全能の神への信仰に基づくアブラハムの伝統に共通する宗教概念とは異なる宗教概念を体現している。 ^[143 ]中国の宗教は一般的に、キリスト教ほど排他性や教義を重視していない。^[144]

漢民族の文化は「調和のとれた全体主義」^[145]を特徴としており、宗教的表現は融合的であり、宗教システムは成長、変化、変容する要素を包含しながらも有機的な全体性を維持している。儀式 (礼 lǐ ) の遂行は一般的な中国宗教の重要な特徴であり、学者はそれが新石器時代にまで遡ると考えている。学者のステファン・フォイヒトヴァングによると、儀式は「目に見えないものを目に見えるようにするもの」と考えられており、人間が自然の根底にある秩序を培うことを可能にする。儀式が正しく行われると、社会は地上と天界 (アストラル) の力と調和し、天、地、人間の 3 つの領域の調和を確立する。この実践は「中心化」(央陽または中正) と定義される。儀式 は、政府関係者、家族の長老、一般的な儀式の達人、道教徒によって行われることがあり、道教徒は地元の神を育てて宇宙の力を特定の地域に集中させる。あらゆる創造物の中で、人間自身が「中心的」であるのは、人間には自然の力を育み、中心に据える能力があるからである。^[146]

この原始的な儀式感覚は道徳と宗教を結びつけ、家族生活、社会生活、政治生活の間に境界線を引かなかった。中国人は、最も古い時代から、さまざまな宗教的伝統を別個かつ独立したものとして扱うのではなく、すべてを包括する傾向があった。学者の姚新中は、「中国の宗教」という用語は、したがって、1つの宗教体系しかないことを意味するのではなく、「さまざまな信仰と実践の方法は、文化的に共通のテーマと特徴に根ざしており、それによって定義できる」こと、そして「さまざまな宗教の流れと流れが、基本的な概念と実践が関連している文化的に統一された単一の伝統を形成している」ことを示唆していると主張している。^[145]

数千年、数千平方マイルに渡る中国文明の継続は、知識伝達システムとして理解される中国の宗教的伝統によって可能になった。^[147]立派な中国人は、過去の膨大な情報を覚え、この過去を利用して道徳的推論を形成することが期待されている。^[147]過去と祖先の記憶は、個人とグループにとって重要である。血統に基づくグループのアイデンティティは、物語、書かれた系図（祖先書）、寺院の活動、そして歴史と結びつく村の演劇によって形作られる。 [ ^148]

集団の記憶への依存は、先史時代にまで遡る中国の祖先崇拝（拜祖 bàizǔまたは敬祖 jìngzǔ ）の習慣の基盤であり、中国の宗教の中心的な側面である。 ^[148]「中国人の本質的な宗教」と定義される祖先崇拝は、記憶の手段であり、したがって中国文明全体の文化的活力の手段である。^[149]儀式、シンボル、物、アイデアは、グループと個人のアイデンティティを構築し、伝達する。^[150]儀式と犠牲は、祖先の祝福を求めるためだけでなく、人々が栄光ある歴史としっかりと結びついた共同体的かつ教育的な宗教環境を作り出すためにも用いられる。祖先は神として呼び出され、これらの儀式で生き続け、幸運をもたらし、邪悪な力や幽霊から守られる。^[151]

祖先崇拝に関わる2つの主要な祭りは清明節と重陽の節句ですが、結婚式、葬儀、三合会など、他の多くの儀式でも祖先を崇拝しています。崇拝者は通常、食べ物を供え、線香とろうそくに火を灯し、線香を燃やす精霊祭で祈りを捧げます。これらの行事は通常、祖先の墓や墓所、祖先の寺院、または家庭の神棚で行われます。

毛沢東主義後の中国の民間信仰で発展した慣習は、孔子の子孫の家系である孔子一族が管理する孔子廟から1990年代に始まったもので、祖先を祖先の廟に祀る際、名前を刻んだ石板だけでなく、彫像で祖先を表すようになった。彫像は、以前は仏教の菩薩と道教の神々のみに使用されていた。^[152]

姓氏や血族の祖先を崇拝する血統信仰は、宗教的な小宇宙であり、より大きな有機体の一部である。つまり、地域や民族の祖先神崇拝であり、さらに大きな大宇宙の一部である。中国の歴史に重要な影響を与えた高潔な歴史上の人物崇拝であり、その顕著な例としては、孔子、関帝、黄帝、延帝、蚩尤などがある。後者の3人は、漢民族（黄帝と延帝）と西洋の少数民族や外国人（蚩尤）の祖先神とみなされている。この階層は、宇宙の神々、地球、そして天国そのものにまで及んでいる。言い換えれば、祖先は人間社会において天国と同等とみなされており、^{[153]そのため、「最上の祖先」（}曾祖父 曽祖夫）として天国につながる手段となっている。^[154]

天 （「天国」または「空」）は、中国の一般的な宗教と哲学において、絶対的な原理または神が空の北の山頂と星空として現れるという概念である。 [ 155 ]儒教、道教、その他^の思想流派によって様々な解釈が展開されてきた。^[156]天国の一般的な表現は玉帝（玉帝Yùdì）または玉皇（玉皇Yùhuáng）である。^{[157] [注 10]}天はさまざまな方法で定義され、多くの名前がありますが、よく知られているものにはTàidì太帝（「偉大な神」）やShàngdì上帝（「最高の神」）または単にDì帝（「神」）があります。^{[注 11]}

• 黄 天皇天—「黄色い天」または「輝く天」とも呼ばれ、創造の神として崇拝されています。
• Hào Tiān 昊天- 「広大な天」、その生命の息（気）の広大さに関して。
• Mín Tiān 旻天—「慈悲深い天」。天の下にあるすべてのものの要求を聞き、正義に応じる。
• 上天—「最高の天」または「最初の天」。天の下にあるすべてを監督 する原始的な存在であるため。
• Cāng Tiān 苍天- 計り知れないほど深いことから「深緑の天国」と呼ばれています。

帝 は「神」または「皇帝」と訳され、それが生み出すものに対して父のような支配力を及ぼす神聖な原理を表します。^[164] テングリはアルタイの シャーマニズムの宗教における天に相当します。ステファン・フォイヒトヴァングの言葉によれば、中国の宇宙論では「宇宙は物質エネルギーの基本的な混沌（混沌と 気）から自らを創造し」 、あらゆる物や生命を特徴付ける陰と陽の極性として組織化します。したがって、創造は継続的な秩序であり、無からの創造ではありません。陰と陽は目に見えないものと見えるもの、受容的なものと活動的なもの、形のないものと形のあるものであり、年周期（冬と夏）、風景（日陰と明るい）、性別（女性と男性）、さらには社会政治的歴史（無秩序と秩序）を特徴付けます。^[146]

儒教神学は、人間社会において天の星の秩序を実現する必要性を強調するが、道教神学は、一言で言えば、自然界における源泉とその自発的な発生の両方を意味する「道」を強調する。[ 165 ^]荀子の「正論」という儒教のテキストでは、天神は創造を動かす能動的な力として論じられている。^[166]新文儒教の伝統では、孔子は天神の「玉座のない王」であり、世界の救世主と見なされている。一方、古文学派は、孔子を過去の偉大な王朝の伝統に新しい解釈を与えた賢者と見なしている。^[167]朱熹（1130–1200）などの新儒教の思想家は、陰陽の極性の中で展開される天の「理性」、「秩序」である理理の^{概念を展開した。 [168]}道教の神学では、天の神は玉清（Yùqīng）、「最初の始まりの天尊」（元始天尊Yuánshǐ Tiānzūn ）であり、宇宙の中心とその2つの顕現様式を表す三清者の中心であると論じられている。中国仏教でさえ、釈迦、阿弥陀、弥勒をそれぞれ悟り、救済、終末後の楽園を表す三位一体の至高の概念と並行させることで、一般的な中国の宇宙論に適応しました。 ^[169]一方、真如zhēnrú（ 「そのようなもの」）は、一般的に最高の存在そのものであると考えられています。^[170]

中国の宗教では、天は超越的であると同時に内在的であり、 [ 171 ]自然^の多様な現象（多神教または宇宙神論、yǔzhòu shénlùn 宇宙神論）に内在している。^[172]神とは、 『 説文解子』で説明されているように、「天の霊である。万物を引き出す」ものである。^[173]神と祖先（祖祖）は、天の秩序を明らかにしたり再現したりする現象を生み出す主体である。学者のスティーブン・タイザーが定義したように、神は文脈に応じて少なくとも3つの異なる方法で英語に翻訳する必要がある用語である。「精神」、「霊魂」、「霊的な」である。最初の「精神」は、「人間の精神」または「精神」の意味で使われる。 2 つ目の用法は「精霊」または「神」である。後者は小文字で書かれているが、これは「中国の精霊や神は全能、超越、または世界の創造主として見られる必要はない」ためである。これらの「精霊」は星、山、川と関連付けられており、自然界や人間の世界で起こることに直接影響を与える。物や存在が「霊的」であるのは、畏敬の念や驚きを抱かせるときである。これは「神」の 3 番目の意味である。 ^[174]

神は鬼鬼 （幽霊、悪魔）といくつかの点で対立している。神は陽阴、 鬼は陰阴である。[ ^174]鬼は、家族の霊廟に呼び戻されて生き返った先祖の霊魂である可能性がある。^[175]しかし、鬼神guǐshén（幽霊と精霊）の組み合わせには、善と悪、幸運と不運、善意と悪意、生き物の天と悪魔の側面の両方が含まれる。この鬼神の二重性は 、岩、木、惑星、動物と人間など、すべての生き物に生命を与える。この意味で、「アニミズム」は中国の世界観を特徴づけると言える。さらに、人間、神、鬼はすべて気気（原始的な物質）でできているため、善霊と悪霊、あるいはこれらの霊と人間の間には隔たりや障壁はありません。神と悪魔の間に存在論的な違いはなく、人間は神を模倣して神々の神殿に加わることができます。^[174]これらの霊が無視されたり捨てられたり、人間であった場合は死の儀式が行われなかった場合、彼らは飢え、死んだ場所に閉じ込められ、生き物にとって危険になり、悪魔払いが必要になります。^[176]

「北斗七星を指す主星」魁星点斗 Kuíxīng diƎn Dòu
試験の神様である奎星は、儒教の四徳（四德）を表す文字で構成され、 鰲（試験で一番になることを表す）の亀の頭の上に立ち、斗（北斗七星）を指しています。[注 12]

古典中国語には「宗教」に相当する言葉はなかった。^[178]現在「宗教」に相当する「宗」と「教」の組み合わせは、唐代から禅宗の間で仏教の教義を定義するために使われていた。西洋の概念「宗教」の翻訳としてこの言葉が選ばれたのは、19世紀末になってからで、このとき中国の知識人は日本語の「宗教」を採用した。[ 179 ^{]西洋の合理主義、そして後にはマルクス主義の影響を受けて、今日}中国人のほとんどが宗教と呼んでいるのは「組織化された教義」、つまり「迷信、教義、儀式、制度からなる上部構造」である。^{[180]中国の学者のほとんどは「宗教」（}宗教）という用語を、正式な制度、特定の信念、聖職者、聖典を含むものとして使用しているが、西洋の学者はこの用語をより緩く使用する傾向がある。^[181]

宗（「祖先」、「モデル」、「様式」、「師」、「パターン」、また「目的」）は、究極の理解は偉大な祖先や先祖の変容した姿から生まれ、彼らは子孫を支え続け、それに応じて子孫に依存し、相互に利益を交換することを意味します。[ ^182] 教（「教え」）は孝行（「孝」 ）と関連しており、年長者から若者への知識の伝達と若者から年長者への支援を意味します。^[182]

中国人は宗教を主に祖先の伝統として理解しており、社会的、政治的、精神的に機能する神との関係を持っています。^[143]中国人の「宗教」の概念は、神を人間の世界に近づけます。^[143]「宗教」は人間と神の絆を指すため、この絆が壊れる危険が常にあります。^{[182]しかし、}宗教という用語は、分離ではなく、祖先と子孫、師匠と弟子、道（タオ、自然界の神の道）とその道との間のコミュニケーション、通信、相互関係を強調しています。^[182]祖先は天国の仲介者です。^{[183]​​ 言い換えれば、中国人にとって、最高の原理は、各現象と各人間の親族の主神によって明らかにされ、具体化されており、最高の神への崇拝は各}祖先の寺院でも可能になっています。^[143]

中国の宗教観はユダヤ教やキリスト教の観念とは異なると学者のジュリア・チンは言う。ユダヤ教やキリスト教は「父祖の宗教」、つまり家父長制の宗教であるが、中国の宗教は「家父長制の宗教であるだけでなく、祖先の宗教でもある」。イスラエルは「父祖の神を信じていたが、神格化された父祖は信じていなかった」。古代中国人の間では、周王朝の神は統治家の祖先であったようだ。「天を偉大な祖先の霊として信じることは、ユダヤ教とキリスト教、そして後にイスラム教が創造主の神を信じるのとは異なっていた」。初期キリスト教の教父たちは、第一戒律「汝は我を別に神とすべからず」はすべての崇拝を唯一の神に留保し、したがってユダヤ教、キリスト教、イスラム教は死者のための祈りを奨励していたにもかかわらず、死者への祈りは捧げられてはならないと指摘した。^[184]神が無から生物を創造するというアブラハムの伝統とは異なり、中国の宗教では、すべての生物は以前に存在した生物の子孫である。これらの祖先は、現在の生物と将来の生物のルーツである。彼らは自分が生み出した血統の中で生き続け、子孫によって模範として育てられる。^[185]

先祖伝来の伝統を世代から世代へと継承していくためには、年長者と若者の相互支援が必要である。^[182]宗教を教えと教育と理解する中国人は、人間の変容と完成、悟り、不死の能力に確固たる自信を持っている。^[186]中国の宗教では、人間は永遠に対する肯定的な態度で、自らを向上させる能力を何度も確認される。^[186] ハンス・キュンは中国の宗教を「知恵の宗教」と定義し、それによって「予言の宗教」（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）や「神秘主義の宗教」（ヒンズー教、ジャイナ教、仏教）と区別した。^[186]

近年（もともと西洋の）文献で「中国の民間宗教」に分類されている神や祖先の崇拝は、伝統的に共通の名前を持たず、宗教（「教義」）ともみなされていない。^[187]中国の地方および土着の崇拝を概念化する包括的な名前がないため、学術文献で使用されている用語に多少の混乱が生じている。中国語では、英語で「民間宗教」（ie民間宗教 mínjiān zōngjiào）または「民間信仰」（ie民間信仰 mínjiān xìnyǎng ）と通常翻訳されている用語は、一般的に救済の民間宗教運動を指し、地方および土着の神や祖先の崇拝を指すものではない。この問題を解決するために、一部の中国の知識人は、「中国土着宗教」または「中国土着宗教」（民俗宗教 mínsú zōngjiào）、または「中国民族宗教」（民族宗教 mínzú zōngjiào）、さらには「中国宗教」（中華教 Zhōnghuájiào）および「神仙教」（神仙教 Shénxiānjiào ）を正式に採用することを提案しています。 ）、中国の地元の先住民カルトの単一の名前として。^[188]

中国の民間宗教の経済的側面も重要である。^[189] メイフェア・ヤン（2007）は、儀式と寺院がどのように絡み合って、地域社会の福祉のための草の根の社会経済資本のネットワークを形成し、富の循環と寺院、神、祖先の「神聖な資本」への投資を促進するかを研究した。^[190]

この宗教経済は、すでに帝政中国時代に役割を果たしており、現代の台湾でも重要な役割を果たしており、特に南部と東部の沿岸部を含む中国の農村部における急速な経済発展の原動力と見なされています。^[191]

ロー（2005）は、民俗宗教の復興と家父長制文明の再建との関係についての研究の中で次のように述べています。

「台湾の場合と同様に、中国南部の農村部、特に珠江デルタでは、経済発展とともに民間信仰が盛んになってきた。…ウェーバーの予測とは対照的に、これらの現象は、珠江デルタの急激な経済発展が宇宙の魔法に関する信仰の完全なる消失につながるわけではないことを示唆している。それどころか、デルタ地域の民間信仰の復活は、地元の文化的背景からの再埋め込みの対抗力として機能し、魔法の世界と現代世界の共存につながっている。」^[192]

楊はそれを、地域のアイデンティティと自治権を維持する「埋め込まれた資本主義」と、個人の金銭蓄積の欲求が、市民社会の構築における富の共有と投資を促進する寛大さという宗教的および血縁的倫理によって和らげられる「倫理的資本主義」と定義した。^{[193]ハオ（2017）は、系譜寺院を、}クラウドファンディング（中集）の原理を通じて機能する経済的および政治的権力の結節点と定義した。^[194]

「成功した家寺経済は、単一の祖先を崇拝することから多様な宗教を受け入れることへと移行することで、その顧客を血縁者から他の村や親族グループの見知らぬ人々にまで拡大します。このようにして、寺院の経営は本物のビジネスへと変化します。ほとんどのシシ村には老人会（老人会）があり、これは家族委員会を代表する裕福な実業家による「民衆選挙」（民家選挙）を通じて結成されます。この協会は村の地方自治体に似ており、民衆の儀式と治安の責任を負っています。」

中国では、多くの宗教信者が同時に複数の宗教を実践したり、信仰を引き受けたりしており、単一の信仰だけに限定されているわけではない。^{[197] : 48–49}一般的に、このような融合的な実践は、道教、仏教、民間信仰を融合したものである。^{[197] : 48–49}

中国の民間宗教、または民俗宗教は、通常、伝統信仰（伝道心陽）^[197]と呼ばれる^：49は、中国人の「背景」の宗教的伝統であり、その実践と信念はエリート層と一般の人々の両方に共有されています。この伝統には、自然と祖先の力の崇拝、有害な力の悪魔払い、そして宇宙は合理的な秩序で構成されており、そのような秩序は人間とその支配者によって影響を受ける可能性があるという信念が含まれます。崇拝は、人間のグループと血統の創始者、星、地上の現象、および人間の行動の神である可能性のある神と仙に捧げられます。^[198]

中国の民間宗教は「制度的」というよりは「拡散的」であり、正典や統一された聖職者は存在しないという意味で（中国の古典に代表される膨大な遺産に依存しているが）、その実践と信仰は、文学、演劇、視覚芸術の民間形式で語られる中国の神話を通じて世代を超えて受け継がれ、単に宗教的な機能を持つ制度というよりは、核家族、親族または血統（中国人の中で同じ姓と同じ祖先神によって識別される人々）、職業ギルドの縮図を定義する儀式に組み込まれている。^[187]それは、血統から村や都市のコミュニティ、国家や国民経済まで、中国社会のすべてのレベルを結びつける、社会的な連帯とアイデンティティの意味体系である。

この共通の宗教は中国の社会関係に根ざしているため、歴史的に客観的な名前を持ったことはなかった。^[187] 2000年代以降、中国の学者はそれをより明確に識別するために、「中国土着宗教」（民俗宗教 mínsú zōngjiào）、「中国民族宗教」（民族宗教 mínzú zōngjiào）、または単に「中国の宗教」（中華教 Zhōnghuájiào）、「神教」（神教 Shénjiào ）、「神仙 教」（神と仙人の宗教）などの名称を提案してきた。この正確な名称の探求は用語上の混乱を解決することを意図している。なぜなら、「民俗宗教」（民間宗教 mínjiān zōngjiào）や「民間信仰」（民間信仰 mínjiān xìnyǎng ）は歴史的に宗派的な救済運動を定義してきたが、神や祖先に捧げられた地元のカルトを定義してきたわけではないからである。また、インドのヒンズー教や日本の神道と同様に、「中国の国家宗教」を特定することも意図されている。^[188]

道教は、学者で道教の入門者でもあるクリストファー・シッパーによって、土着宗教の発展のための教義と典礼の枠組みとして定義されている。^{[199] : 105–106}正義学派は特に地元のカルトと絡み合っており、正義道士（道士、「道の達人」、道教団に属さない一般の信者や民間信者はそうは見なされないため、単に「道教徒」と訳されることが多い）が地元の寺院やコミュニティで儀式を行っている。「民間道教徒」とよく見なされる様々な地方の儀式司祭団は、民間宗教の中で活動しているが、国の道教教会や道教として明確に特定されている学校の管轄外である。儒教は、適切な儀式を通して神や祖先を崇拝することを提唱している。^{[200] [201]}民間寺院や祖先の神社では、特別な機会に、儒教の「礼生lǐshēng」が率いる儒教の典礼（儒 rúまたは正统 zhèngtǒng、「正法」）を使用することがあります。多くの場合、礼生lǐshēngは地域社会の長老です。儒教の典礼は、道教の典礼や一般的な儀式スタイルと交互に行われます。 ^{[202]中国の民間宗教に理解されているかどうかにかかわらず、}さまざまな流派の道教は、中国のシャーマニズム（武教）に起源を持っています。^[25]

この大きな多様性にもかかわらず、中国の宗教のすべての経験は、4つの宇宙論的および道徳的概念に要約できる共通の神学的核心を持っています。 ^[203] 天(天国)、道徳的意味の「超越的に内在する」源、気(気)、宇宙を動かす息またはエネルギー物質、敬祖(敬祖)、そして、道徳的相互関係、そして運命と意味に関する2つの伝統的な概念: ^[204]命运(個人の運命または成長)、そして缘分(運命的な偶然)、^[205]良いチャンスと悪いチャンス、潜在的な関係。^[205]

中国の宗教では、陰と陽は宇宙の秩序を表す極性を構成し、^{[168]成長または拡大の原理 (}神) と衰退または収縮の原理 (桂)の相互作用によってバランスが保たれ、^[10]行為 (陽) が受容性 (陰)よりも好まれる。^[206] 霊(神聖または聖) は、2 つの状態の中間、つまり創造の未完成の秩序と一致している。^[206]それは陰と陽の間の応答的なコミュニケーションを確立する力であり、神、建築と治癒の達人、儀式と賢者の力である。^[169]

現在の中国政府は、明や清のかつての皇帝王朝と同様に、社会の安定を支える民間宗教カルトを容認しているが、道徳秩序を脅かすカルトや神々を抑圧または迫害している。^[207] 1911年に帝国が崩壊した後、政府とエリート層は「封建的迷信」を克服しながら「近代的」な価値観を推進するために、民間宗教に反対したり、根絶しようとしたりした。これらの態度は20世紀後半に変化し始め、現代の学者は一般的に民間宗教に対して肯定的な見方をしている。^[208]

1980年代以降、中国本土と台湾の両方で中国の民間宗教が復活を遂げた。福建省の媽祖崇拝や三義教の一派^[209]、黄帝崇拝^{[210] 、その他の地方の崇拝、例えば}龍王、盤古、財神崇拝^[211]など、いくつかの形態は伝統的な中国文化を保存しているとして公式に認可されている。2015年半ば、浙江省政府は省内の数万の民間宗教寺院の登録を開始した^{[212] 。}

最新の人口統計分析によると、中国の人口の平均80％、およそ10億人が神や祖先の崇拝を実践しているか、民間宗教運動に属している。さらに、ある調査によると、人口の約14％がさまざまなレベルで道教の慣習に所属していると主張している。^{[94]ミクロレベルの他の数字は、民間宗教の広範な増殖を証明している。1989年には、}広西チワン族自治区平果県だけで、男性と女性のシャーマン（現地ではそれぞれ神漢と武坡と呼ばれている）が21,000人おり、そのうち60％が若者であった。^[213]また、1990年代半ばまでには、陝西省楡林県の政府は、その領域だけで10,000を超える民間寺院を数えた。^[214]人口310万人に対して、平均315人に1つの寺院がある。

ウーとランズダウンによれば：^[215]

「... 公認宗教の数は、中国における伝統的な民間信仰の大きな復活に比べると、はるかに少ない。... これらは実際には人口の大多数を巻き込む可能性がある。中国の当局者や学者は、数十年にわたってこの現象に関する議論を抑圧してきたが、現在では「民間信仰」を研究している。一部の地方当局者は、しばらくの間、地域の民間信仰を、公認の 5 つの宗教と並んで、事実上正当な宗教として扱わざるを得なかった。」

陸易怡は中国の公民社会の再建について次のように述べている。^[216]

「改革後の20年間で、何十年もの間国家によって「封建的迷信」として禁止されていた地元の神々の崇拝を中心に組織された多くの民俗社会が復活しました。これらの社会は、何世代にもわたる伝統を引き継ぎ、有神論、宿命論、報復などの一般的な信念に応えているため、幅広い地元の支持を得ています...これらの社会は、伝統、共通の利益、共通の価値観に基づいているため、社会的正当性を享受しています...」

2015年12月、中国政府の承認と文化部の支援のもと、中国民俗寺院管理協会が正式に設立された。 ^[217]

中国には宗派的伝統の長い歴史があり、一部の学者はこれを「救度宗教」（救度宗教 jiùdù zōngjiào ）と呼んでいる。これは個人と社会の救済（道徳的充足）に関心を持ち、救済論的かつ終末論的な性格を持つ。^{[218]これらは一般に一般宗教から生まれたが、}祖先や先祖の血統崇拝や、村の寺院、近隣、企業、国立寺院の神々の共同崇拝とは別のものである。^[219]そのような宗教の20世紀の表現は、プラセンジット・ドゥアラの「救済社会」(救世团体 jiùshì tuántƐ )の定義に基づいて研究されてきた^{[220] [221]が、現代の中国の学問はそれらを「民間宗教宗派」(}民間宗教 民jiān zōngjiào )として説明している。 、民间教门 mínjiān jiàoménまたは民间教派 mínjiān jiàopài )、^[222] xiéjiào (邪教)の古代の軽蔑的な定義、「邪教」を克服。^[223]

これらの宗教は平等主義、神の啓示を受けたと主張するカリスマ的な創始者、千年王国説と自発的な救済の道、癒しと修行を通じた神秘の体現的経験、そして善行、伝道、慈善活動を通じた拡大志向を特徴とする。彼らの実践は道徳の向上、身体の修行、そして経典の朗読に焦点を当てている。^[218]

20世紀と21世紀の多くの救済宗教は、西洋の近代主義と唯物主義に直面して、中国の伝統を体現し改革することを目指しています。^[224]これらには、^[225] 一貫道と先天道（「前天の道」）、九宮道（「九つの宮殿の道」）に属する他の宗派、洛教、在礼教のさまざまな分派、そしてより最近では徳教会、衛新主義、玄源主義、天地主義などが含まれます。また、気功学校は民間救済運動の発展です。^{[226]これらの運動はすべて}、中華民国初期（1912-49年）とその後の中華人民共和国で禁止されました。それらの多くは中国で未だに地下に潜っていたり、認知されていないが、徳教、天地教、玄元教、衛心教、一貫道など他のものは中国で活動しており、学術団体や非政府組織と協力している。^[209]三義教は16世紀に設立されたもう一つの民間宗教団体で、福建省の莆田地域（興化）に存在し、法的に認知されている。^[209]これらの運動のいくつかは、1990年代から道教協会の支部として登録され始めた。^[227]

学者によって民間救済運動と混同されることがあるもう一つのカテゴリーは、秘密結社（會道門 huìdàomén、祕密社會 mìmì shèhuì、または秘密結社 mìmì jiéshè）である。^[228]これらは、紅槍會（レッドスピアーズ）や大刀會（ビッグナイフ）などの田舎の民兵、青幫（グリーンギャング）や長老会（エルダーズソサイエティ）などの友愛組織を含む、秘儀参入的で秘密主義的な性格の宗教コミュニティである。 [ ^{229]これらは共和制初期に非常に活発で、しばしば「}異端の教義」（宗教異端zōngjiào yìduān ）と見なされた。^[229]最近の研究では、元、明、清の時代の肯定的に捉えられた農民秘密結社と、反革命勢力とみなされた否定的に捉えられた共和国初期の秘密結社を区別するために、「秘密宗派」（祕密教門mìmì jiàomén）というカテゴリーが造られている。^[229]

民間宗教運動のもうひとつのタイプは、おそらく「秘密宗派」と重なる武教宗派である。武教宗派は2つの側面を併せ持つ。1つは文场（「文化の場」）で、これは精巧な宇宙論、神学、典礼を特徴とする教義的側面であり、通常は入信者にのみ教えられる。もう1つは武场（「武の場」）で、これは身体修養の実践であり、通常は宗派の「公の面」として示される。^[230]これらの武教宗派は明の勅令によって非合法とされたが、この勅令は20世紀の清朝の崩壊まで施行され続けた。^[230]武道宗派の一例として、梅花教（Méihuājiào 、「梅の花」）がある。これは中国北部で非常に人気がある八卦教の一派である。^{[230] [231]}台湾では、1980年代後半以降、事実上すべての民間救済運動が自由に活動している。

儒教は中国語で「儒教Rújiào」（学者の教え）または「孔教Kǒngjiào」（孔子の教え）と呼ばれています。これは教えであると同時に一連の儀式でもあります。ヨン・チェンは儒教の定義に関する問題を「おそらく儒教学問と宗教学の分野の両方で最も論争の多い問題の一つ」と呼んでいます。^[232]

ガイ・アリットは、「西洋（後には世界規模）の『儒教』の概念に相当するものは、伝統的な中国の言説には文字通り存在しなかった」と指摘する。彼は、16世紀のイエズス会宣教師が、ヨーロッパの宗教の範疇に合うように、キリストやムハンマドの相手として多くの賢人候補の中から孔子を選んだと主張している。彼らは孔子とその信奉者によるさまざまな著作を使って、新しい「主義」、つまり「儒教」を作り出し、それを宗教としてではなく「合理主義的な世俗的倫理規範」として提示した。儒教のこの世俗的な理解は、 18世紀のヨーロッパの啓蒙主義と20世紀の中国の知識人の両方に影響を与えた。五四運動の哲学者梁淑明は、儒教は「実際には宗教ではないが、宗教として機能した」と書いた。西洋の学問は、この理解を一般に受け入れた。しかし、第二次世界大戦後の数十年間で、屠維明を含む西洋の多くの中国知識人や学者がこの評価を覆した。この新世代の学者にとって、儒教は「内在する超越性」を提供する「真の宗教」となった。^[233]

ハーバート・フィンガレットは儒教を「世俗的なものを神聖なものとみなす」宗教と概念化し、[ ^234]儒教は宗教とヒューマニズムの二分法を超越している。儒教徒は、神聖なものは日常生活の一部として、とりわけ家族や社会関係においてこの世に存在すると経験する。^{[235]儒教は、}天（ 「天国」）の現世的な認識、 ^[236]社会の調和を保つための中道の探求、そして教えと一連の儀式的慣行を通じた尊敬に焦点を当てている。^{[237]ジョエル・ソラヴァルは、儒教は、天と地（} 「 地」）、君主または政府（「jūn 君」）、祖先（「qīn 親」）、師（「shī 師」 ）という5つの宇宙的実体の広範な崇拝に一般レベルで表れているとしている。^[238]儒教徒は超越的な救済を追求するのではなく、家族の絆と社会の調和を育みます。^[239]学者のジョセフ・アドラーは、儒教は西洋的な意味での宗教ではなく、「非神学的で拡散した宗教的伝統」であり、天は個人的な神ではな​​く、「道やブラフマンのような非人格的な絶対者」であると結論付けています。^[235]

しかし、大まかに言えば、儒教は哲学者孔子（紀元前551-479年）の教えから発展した倫理政治システムとしても定義できると学者たちは同意している。儒教は春秋時代に始まり、漢王朝（紀元前206-220年）には形而上学的、宇宙論的要素が発達し、 ^{[240]民衆の間で支配的だった仏教と道教の発展に一致した。同時期までに、儒教は中国帝国政治の核となる思想となった。}何光虎によると、儒教は商周（紀元前1600年頃-紀元前256年）の国教、または3千年にわたって途切れることなく続いた中国先住民の宗教の継承として特定できるという。^[241]

20世紀初頭の儒教改革者、康有為の著作を再現した屠維明や他の儒学者の言葉によれば、儒教は個人の自己と天の一体化の追求、言い換えれば、人間と天の関係を中心に展開している。 ^[242]天の原理（理または道）は創造の秩序であり、神の権威の源であり、その構造は一元論的である。 ^[242]個人はこの秩序を熟考することで人間性を実感し、天と一体になることができる。^[242]この自己の変容は家族や社会にまで広がり、調和のとれた信託共同体を作ることができる。^[242]儒教は、精神修養の内的および外的両極性、すなわち自己修養と世界救済を調和させ、「内なる賢さと外なる王性」という理想に統合する。^[242]シュテファン・フォイヒトヴァングの定義によれば、天国には世界を維持する秩序法則があり、人類は陰陽の力の「中道」を通じてそれに従わなければならないと考えられている。社会の調和や道徳は家父長制であり、祖先や先祖を祖先の神社で崇拝するものである。^[165]

儒教の思想では、人間は個人的および共同的な自己修養と自己創造の努力を通じて、常に教えられ、改善され、完成されることができる。儒教の基本的な倫理的および実践的概念には、人、義、礼、および志が含まれる。仁は「人情」と翻訳され、慈悲深い心を特徴とする人間の本質である。それは天から授かった徳であり、同時に人間が天との一体性を達成することを可能にするものである。大同書では、「万物と一体となる」こと、「自己と他者が分離していないとき…慈悲が喚起される」と定義されている。^[243] 義は「正義」であり、常に良いことをする道徳的性質を維持する能力である。礼は、人が日常生活でどのように行動すべきかを決定する儀式規範と行動の妥当性のシステムである。知とは、他人の行動において何が正しくて何が間違っているかを見極める能力です。儒教では、仁と義という基本的な道徳観を守れない人を軽蔑します。

儒教は道教のような制度的構造を発展させたことはなく、その宗教団体は中国の民間宗教と区別されることもなかった。2000年代以降、儒教は中国の多くの知識人や学生に宗教的アイデンティティとして受け入れられてきた。^[244] 2003年、儒教知識人の康暁光は、4つの提案をした宣言書を発表した。小学校から高校まで、あらゆるレベルの公教育に儒教教育を取り入れるべきである。国家は法律によって儒教を国教と定めるべきである。儒教は一般の人々の日常生活に入り込むべきであり、その目的は、教義、儀式、組織、教会、活動場所の標準化と発展を通じて達成できる。儒教は非政府組織を通じて広められるべきである。^[244]国教会における儒教の制度化を現代的に提唱したもう一人の人物は、江青である。^[245]

2005年に儒教研究センターが設立され^[244]、公立学校で国学（「国民教育」）が実施され始めました。国民に好評を博し、2006年からは儒教の説教師もテレビに出演し始めました^[244]。最も熱心な新儒教徒は、儒教中国文化の独自性と優位性を主張し、中国における西洋文化の影響に対する国民感情を生み出しました^{[244] 。}

中国の国教としての「儒教教会」という考えは、清朝の崩壊と中華帝国の終焉により儒教が不興を買った時代に、儒教の社会的意義を復活させようとした初期の新儒教の提唱者、康有為（1858-1927）の思想に根ざしている。 [ ^246]康は、ヨーロッパの国教会をモデルに、国家と密接に結びついた階層的で中央集権的な組織として、孔子の崇拝とその教えの普及に専念する地方教会の支部を持つ理想の「儒教教会」を作った。^[246]

現代中国では、儒教復興はさまざまな方向に発展し、儒教学校や学院（儒教の学習堂）の急増[ 245 ] 、 儒教儀式^{（chuántǒng lǐyí传统礼仪）の復活[245]} 、そして儒教コミュニティ（shèqū ^rúxué社区儒学）などの民間レベルでの儒教活動の新しい形態の誕生など、さまざまな方向に発展している。一部の学者は、より広範な中国の伝統宗教における自然神や国民的英雄の崇拝や寺院だけでなく、系譜教会とその祖先の寺院の再建も、儒教の再生の一部であると考えている。^[247]

復興の他の形態としては、儒教に焦点を当てた民間宗教運動^[248]や、北京の宜丹雪堂(一耽学堂) [ ^249]、上海の孟母堂^[250]などの儒教の教会がある。儒教の神教(儒宗神教Rúzōng Shénjiào ) または鳳凰教会、^[251]福建省北部の儒教フェローシップ (儒教道坛Rújiào Dàotán ) ^[251]と孔子 (孔子) の系統の先祖伝来の寺院が儒教の教育のための教会として運営されている。^[250]

また、康有為孔子教会の直接の継承者の一つである香港孔子学院は、孔子像の建立、孔子病院の設立、寺院の修復などの活動を通じて、中国本土に活動を拡大している。 ^{[252] 2009年、周北塵は康有為孔子教会の理念を継承するもう一つの機関、}深センに孔子聖堂（孔圣堂 Kǒngshèngtáng ）を設立し、曲阜市孔子文化連合会に所属している。^{[253] [254]これは、2015年に}孔子教会（孔圣会Kǒngshènghuì ）に統合された全国的な会衆と民間組織の運動の第一号であった。この教会の最初の精神的指導者は、貴州省貴陽市にある儒教の学問所である陽明精舍（Yángmíng jīngshě）の創設者であり管理者であった学者の江青である。

中国の民間宗教寺院や親族の祖先の神社では、特別な場合に、道教や民間の儀式の代わりに、儒教の儀式師 (礼生lǐshēng ) が率いる儒教の儀式 (儒 rúまたは正统 zhèngtǒng、 「正法」と呼ばれる) で神々を崇拝することがある。 ^[202]「儒教のビジネスマン」(儒商rúshāng、「洗練されたビジネスマン」とも呼ばれる) は、社会的責任を認識し、儒教文化をビジネスに適用する経済的起業家エリートを定義する、最近再発見された概念である。^[255]

道教（道教 Dàojiào）（現在のピンイン表記ではDaoismとも表記される）は、中国の宗教における哲学と儀式のさまざまな関連した流派を包含する。それらは、陰陽学や老子と荘子の思想など、紀元前4世紀および中国の先史文化にまで遡る要素を共有している。道教には独特の経典の伝統があり、老子のDàodéjīng（道徳経「道とその徳の書」）がその要とみなされている。道教は、学者で道教の入門者であるクリストファー・シッパーが著書『The Taoist Body』 （1986年）で述べているように、土着宗教の地方カルトを発展させるための教義的および典礼的な枠組みまたは構造として説明することができる。^{[199]道教の伝統は、}道（Daoとも表記される）と調和して生きることを強調している。タオという言葉は「道」、「道筋」、「原理」を意味し、儒教思想を含む道教以外の中国の哲学や宗教にも見られる。しかし、道教では、タオは存在するすべてのものの源泉であり発展のパターンでもある原理を意味する。それは究極的には言い表せないものである。「語られるタオは永遠のタオではない」と『道徳経』の第一節は述べている。^[256]学者のステファン・フォイヒトヴァングによると、タオの概念は古代ギリシャのフィシス（自然）の概念に相当し、それは物事の生成と再生のプロセスと道徳秩序のビジョンである。^[165]

漢王朝（紀元前206年 - 紀元220年）までに、道教のさまざまな源泉が融合し、宗教組織と儀礼者の組織という一貫した伝統が生まれました。初期の中国では、道教者は政治生活に参加しない隠者または苦行者と考えられていました。荘子はその中で最もよく知られており、彼が南部に住み、地元のシャーマンの伝統に関わっていたことは重要です。^{[257]この伝統では女性のシャーマンが重要な役割を果たし、特に}楚の国で強く見られました。初期の道教運動はシャーマニズムとは対照的に独自の組織を発展させましたが、基本的なシャーマンの要素を吸収しました。シャーマンは、初期から少なくとも20世紀まで道教のテキストを明らかにしました。^[258]

道教の組織体系は、近年では慣例的に全真道教と正一道教の2つの主要な分派に分類される系統に発展した。^[259]道教の流派は、伝統的に老子、不死者、祖先への崇拝、占いや悪魔払いのさまざまな儀式、恍惚状態、長寿、不死を達成するための技術を特徴としている。倫理と適切な行動は流派によって異なる場合があるが、一般的にはすべて無為（努力を要さない行動）、「自然さ」、単純さ、自発性、そして慈悲、節度、謙虚さの3つの宝物を強調している。

道教は数世紀にわたって中国文化に大きな影響を与えており、道教徒（中国語：道士、ピンイン：dàoshi 、「道の達人」）は通常、自分たちの儀式の伝統と、道教として認められていない現地の教団の儀式の伝統とを区別するように注意しています。

道教は1960年代から1970年代初頭の文化大革命の間に抑圧されたが、その伝統は秘密裏に存続し、その後数十年で復活した。1956年、道教の教団や寺院の活動を統括する全国組織である中国道教協会が設立された。人口統計分析によると、中国の人口の約13％が道教の慣習にゆるやかな関わりがあると主張している一方、自称「道士」（道教の教義と儀式の専門家である道師、つまり僧侶とその最も近い弟子にのみ伝統的に与えられる称号）は1200万人（約1％）に達する可能性がある。^[94]「道教」の定義は、多くの民間救済宗派とそのメンバーが1990年代に道教協会の支部として登録され始めたという事実によって複雑になっている。^[227]

道教徒には、全真派と正一派の伝統の区別に従って2つのタイプがある。^[259]全真道士は独身の僧侶であり、したがって全真派の道教寺院は修道院である。 ^[259]対照的に、正一派道士は散居道士（「散らばった」または「拡散した」道士）または火居道士（「自宅に住む」道士）としても知られ、結婚したり、僧職以外の仕事を持つこともある僧侶であり、住民の間で生活し、地元の寺院やコミュニティのために、一般的な中国の宗教の範囲内で道教の儀式を行う。^[259]

中国道教協会は全真宗の組織として始まり、現在も全真宗の本部でもある北京の白雲寺を本拠地としているが、1990年代以降、全真宗の僧侶よりも数が多い正一派の三住道士の登録を開始した。中国道教協会には、1990年代半ばにすでに2万人の三住道士が登録されており、 ^[260]同時期に未登録の僧侶も含めた正一派の僧侶の総数は20万人と推定されている。^[261]正義三住道師は同じ宗派の他の僧侶によって訓練され、歴史的には天師によって正式な戒律を受けてきましたが、^{[259] [262]、}第63代天師の張恩普は1940年代の中国の内戦中に台湾に逃亡しました。道教は、登録されている形態と登録されていない形態の両方で、1990年代から大きな発展を遂げており、沿岸部の省の宗教生活を支配しています。^[259]

中国の俗称で儀式の師と呼ばれる人々は、法教の実践者（法教 Fǎjiào、「儀式/法律の伝統」）^[263]とも呼ばれ、民間道教（民間道教 Mínjiàn Dàojiào）、または「赤い道教」（中国南東部と台湾）とも呼ばれ、中国の民間宗教の範囲内で活動しているが、公式の道教の組織の外で活動している僧侶の団体です。^[262]このような「儀式の師」である法師は、中国南東部で人気の「赤毛」または「赤帽」の道士を意味する「紅頭道士」など、さまざまな名前で知られています。これは、伝統的に天の師によって叙任された正一道教の三珠道士を俗称の道教徒が「黒頭」または「黒帽」の道士と呼ぶ「烏頭道士」とは対照的です。^{[262]中国北部のいくつかの省では、彼らは}陰陽生（「陰陽の賢者」）として知られています。 ^{[119] : 86  [127]}その他にも様々な名前で呼ばれています。

道師と法師という2種類の僧侶は、結婚したり、コミュニティの寺院や個人の家で儀式を執り行うという点で中国社会で同じ役割を担っているが、正義道師は法師の土着の伝統とは区別して、道教の伝統を重視している。^{[262] [264]西洋の学者の中には、土着の道教の伝統を「カタファティック」（つまり}肯定的な神学）な性格と表現する者もいるが、職業道教は「ケノティック」（つまり否定的な神学）で「アポファティック」（つまり否定的な神学）な性格と表現する者もいる。^[265]

法師は同済（南方霊媒）の実践者、治療師、悪魔祓い師であり、「普遍的救済」の教義儀式を執り行う（ただし、歴史的にはそのような儀式の執行から除外されていた^{[262] ）。彼らはシャーマン（}武）ではないが、江西省の廬山の教団は例外である^[266]。むしろ、彼らは武と道教の中間レベルを代表する。武と同様に、法師は神と同一視するが、武が野生の力を体現するのに対し、地方の儀式の指導者は道教のように秩序を代表する。民族を超えた高尚な神学の伝統を代表する道教とは異なり、地方の儀式の指導者と武はどちらも、地方の特定の神へのカルトに組織的基盤を見出しているが、地方の儀式の指導者は巡回する^{[267] 。}

シャーマニズムは、漢王朝以前の中国土着の宗教の一般的な形態であった。 ^[268]中国語の用法では、中国の「巫教」の伝統（巫教 Wūjiào、正確にはシャーマニズムで、実践者は神の力を制御でき、冥界に旅することができる）と、同済の伝統（童乩、南方の霊媒で、実践者は神の力を制御できないが、それに導かれる）および北部の省で実践されている 非漢民族のアルタイのシャーマニズム（萨满教 sàmǎnjiào ）を区別している。

漢の時代（紀元前206年 - 紀元後220年）に儒教正統派が台頭すると、シャーマニズムの伝統は道教の秘教哲学的言説の中で制度化され、知的に形作られていった。^[268]チリタ（2014）によると、階層制と祖先の儀式を重視する儒教自体は、商王朝（紀元前1600年頃 - 紀元前1046年）のシャーマニズムの言説から派生したものである。^[268]儒教が行ったのは、新しい政治体制には機能しない古いシャーマニズムの特徴を疎外することだった。 [ ^268]しかし、シャーマニズムの伝統は民間信仰の中で途切れることなく続き、道教の中で正確で機能的な形をとった。^[268]

商王朝とその後の周王朝（紀元前1046年頃 - 紀元前256年）では、シャーマンは政治階層において重要な役割を果たし、制度的には大宗拍（大宗拍）によって代表された。皇帝は天、地、人の3つの領域の間を仲介する最高のシャーマンであると考えられていた。^{[268]シャーマン（}巫 ）の使命は「天と地が分離した後に自然に発生し、発生した機能不全を修復すること」である。^[268]

ウーと呼ばれる女性のシャーマンとシーと呼ばれる男性のシャーマンは、精霊の声を代弁し、自然の機能不全を修復し、夢と占いの技術に基づいて未来を予言します...「未来の歴史的科学」、一方シャーマンは陰と陽を観察することができます... ^{[この引用には出典が必要です]}

1980年代以降、シャーマニズムの実践と研究は、工業化後の世界を調和のとれた全体として修復する手段として、中国の宗教において大きな復活を遂げてきました。^[268]多くの学者は、シャーマニズムを文明の出現の基盤と見なし、シャーマンを人々の「教師であり精霊」と見なしています。^[269]中国シャーマニズム研究協会は1988年に吉林市に設立されました。 ^[269]

中国では、仏教(佛教 Fójiào ) は、大乗仏教を信仰する多数の人々によって代表され、漢民族が信仰する中国仏教と、チベット人やモンゴル人が信仰するチベット仏教の2つの異なる文化的伝統に分かれているが、少数の漢民族も信仰している。中国の仏教徒の大多数は数億人とされ、中国仏教徒である一方、チベット仏教徒は数千万人に上る。ミャンマー、タイ、ラオスと国境を接する雲南省や広西チワン族自治区の南西部に住む少数民族の中には上座部仏教を信仰する小規模なコミュニティが存在するが、海南省のリー族の中にも上座部仏教を信仰する者がいる。

1949年に中華人民共和国が成立すると、宗教は新政府の管理下に入り、1953年に中国仏教協会が設立された。文化大革命の間、仏教は弾圧され、寺院は閉鎖または破壊された。この規制は1980年代の改革まで続き、仏教は人気を取り戻し、国内最大の組織的信仰としての地位を確立し始めた。中国の仏教徒の数の推定値はさまざまであるが、最新の調査によると、中国の人口の平均10～16%が仏教徒であり、都市部ではその割合がさらに高いことがわかった。

漢代に初めて中国に伝わり、その後複数の皇帝によって推進されてきた漢仏教は、中国仏教の経典^[270]と数多くの中国の伝統に基づく中国式の大乗仏教である。中国仏教は大乗経典と大乗論文の研究に重点を置いており、これらの情報源から主要な教義を引き出している。中国仏教で最も重要な経典には、法華経、華厳経、維摩経、涅槃経、阿弥陀経などがある。^{[271]中国仏教は}中国本土で最大の制度化された宗教である。^{[272]現在、}中華人民共和国には推定1億8500万から2億5000万人の中国人仏教徒がいる。^[272]

チベット仏教は、仏教の後期段階（多くの金剛乗の要素を含む）から派生した大乗仏教の一形態として発展した。そのため、グプタ朝後中世初期（西暦500-1200年）のネパール仏教とインド仏教の密教の多くの実践と、数多くのチベット固有の発展が保存されている。^{[273] [274]}近代以前、チベット仏教は主に、中国、モンゴル、シベリアの一部を統治したフビライ・ハーンによって設立されたモンゴルの元王朝（1271-1368）の影響により、チベット国外に広まった。近代では、チベット仏教の信者は、チベット高原周辺の地域に加えて、中国の内モンゴル自治区と新疆ウイグル自治区にも見受けられる。

上座部仏教は現存する最古の仏教宗派で、主に中国雲南省のタイ語族などの少数民族によって信仰されている。歴史記録によると、上座部仏教は7世紀半ばにミャンマーから雲南省にもたらされた。当初は経典は口頭のみで伝えられていた。11世紀頃、仏教の経典がビルマを通じて西双版納に伝わった。現在、雲南省の上座部仏教は、潤派、宝荘派、多礼派、左之派の4つの宗派に分けられる。^[275]

チベット仏教と中国仏教に見られる金剛乗の流派の他に、中国では金剛乗仏教が他の形で実践されている。例えば、阿闍梨教（中国語：阿吒力教 Āzhālìjiào ）は白族の間で実践されている金剛乗仏教の宗教である。^[276]中国仏教の金剛乗の流派は唐密（唐密）として知られており、皇帝の決定による仏教の大弾圧の直前の唐王朝（618–907）の間に中国で繁栄した。この伝統の別名は「漢民族の密教（または秘教）の伝統」（汉传密宗 Hànchuán Mìzōng、Mizongは金剛乗の中国語）である。タンミ派は、より広範な宗教的伝統であるタントラ（中国語：怛特罗 Dátèluōまたは怛特罗密教 Dátèluó mìjiào 、ヒンドゥー教の形態を含むこともある） ^{[56] : 3}とともに、1980年代以降、仏教全体の復興とともに再活性化を遂げてきました。

中国の様々な非漢民族は独自の土着宗教を実践している。中国政府は少数民族の土着宗教を彼らの文化とアイデンティティの基盤として保護し、重視している。^[277]

本主教（本主教 Běnzhǔjiào、「守護者の宗教」）は、雲南省の民族である白族の土着宗教です。本主教は、白語で「守護者」または「源泉の主」を意味するngel zex （中国語ではbenzhu（本主）と表記）を崇拝するものです。彼らは地元の神であり、白族の祖先として神格化されています。本主教は漢民族の宗教と非常によく似ています。

毕摩 教（ビモイズム）は、雲南省で漢民族に次いで最大の民族であるイ族の土着宗教である。この信仰は、毕摩（「儀式の達人」、「司祭」）、僧妓（男性のシャーマン）、門妓（女性のシャーマン）という3種類の宗教専門家によって代表される。 ^[278]

ビモとシャーマンを区別するのは、彼らが権威を獲得する方法である。^[279]両者とも「人間と神との仲介者」と見なされているが、シャーマンは「霊的インスピレーション」（病気や幻視を含む）を通じて入会する。^{[279 ]}一方、ビモ（例外はほとんどなく常に男性）は読み書きができ、伝統的なイ族の文字を読み書きでき、神学と儀式の経典の伝統を持ち、厳しい教育プロセスを経て入会する。^[281]

1980年代以降、ビモイズムは一般レベルでも学術レベルでも全面的な再活性化を遂げ、 ^[278]現在、ビモはイ族の高級文化の創造者、保存者、伝達者としての役割を果たす「知識階級」^[282]として称賛されています。^[283] 1990年代以降、ビモイズムは制度化され、 1996年に美姑県にビモ文化研究センターが設立されました。^{[284]センターの設立は、多くの}ビモの世襲血統のいずれかに直接関係する家族を持つ地元当局から多大な支援を受けました。^[284]それ以来、ビモイストの実践のための大きな寺院や儀式施設が建設されました。

「ボン」（チベット語：བོན་、中国語：苯教 Běnjiào）は、仏教以前のチベットの民間宗教の、仏教以後の名称である。^[285]仏教は7世紀から8世紀にかけてチベットに広まり、^[286]仏教史学において「ボン」という名称が土着宗教の名称として採用された。^[285]もともと、ボンはチベット土着宗教のシャーマンの称号であった。 ^[285]これは、ナシ族のドンバやモンゴル人や他のシベリア人のボーなど、チベット人と関係のある他の民族の民間宗教の僧侶の名称と類似している。^{[287] [288]ボンポ（「ボンの信者」）は、}ボンという言葉は「真実」と「現実」を意味すると主張している。^[285]

ボン教の精神的な源泉は、トンパ・シェンラブ・ミウォチェという神話上の人物である。^{[286] 10世紀後半以降、当時「ボン教」と呼ばれていたこの宗教は、僧院構造やボン教の経典（}カンギュル）などチベット仏教のスタイルを取り入れて組織化され始め、成文化された宗教となった。^[286]中国の聖人孔子は、ボン教では聖なる王、魔術と占いの達人として崇拝されている。^[289]

東巴教（東巴教 Dōngbajiào、「東巴の宗教」 ）はナシ族の主な宗教である。「東巴」（「東巴」 ）はナシ族の文化、文学、文字の達人である。彼らはチベットのボン教（ナシ語で「巴」）の達人として始まったが、その多くはチベットで仏教が支配的な宗教となった迫害の時代に追放され、東の辺境に散らばり、ナシ族や他の東方民族の間に定住した。^{[290] : 63}

トンバ教は歴史的に、ボン教の師がもたらした信仰と、古くからある土着のナシ族の信仰が混ざり合って形成された。トンバの信者は、シロミウと呼ばれる天界のシャーマンを信仰しており、これはチベットのシェンラブミウォと同一であることはほぼ間違いない。^{[290] : 63}彼らは、多くの天界の神や精霊、地底のシュウ（キメラ、龍、蛇の姿で表現される地球の精霊）、そして祖先の形で、自然と世代を崇拝している。^{[290] : 86}

満州族の民間宗教は、中国のツングース系民族の大半である満州族が信仰する民族宗教である。また、「シャーマン」という言葉がもともとツングース語のšamán（知識人）に由来していることから、「満州シャーマニズム」（满族萨满教Mǎnzú sàmǎnjiào ）とも呼ばれ、後に西洋の学者によって他の文化における同様の宗教的慣習に適用された。 ^{[291] : 235}

これは汎神論の体系であり、全能で遍在するすべての生命と創造の源であるアプカ・エンドゥリ（「天の神」）と呼ばれる普遍的な神を信じている。 ^[292]神々（エンドゥリ）は自然のあらゆる側面を活気づけ、これらの神々を崇拝することは恵み、健康、繁栄をもたらすと信じられている。^{[291] ：236}神々の多くは元々の満州族の祖先であり、同じ姓を持つ人々は同じ神によって生成されたと見なされている。^[293]

中国のミャオ族のほとんどは、伝統的な民間宗教を維持している。それは汎神論的で、中国の宗教の影響を強く受けており、陰陽の概念を共有している。陰陽は、潜在的に存在する神々の領域と、顕在化した現実の生物の世界を相補的な二元性として表している。^{[294] : 59}

ミャオ族は、至高の普遍神サウブを信仰している。サウブは、現実を創造し、それが自然に発展するに任せた、無法者とも言える存在だが、それでもなお、困ったときには頼りにされる存在である。サウブは、人間であるシヴ・イースに治癒の力を託し、シヴ・イースが最初のシャーマンとなった。^{[294] : 60}死後、シヴ・イースは天に昇ったが、彼が残した儀式用の道具はシャーマン階級の装備となった。彼ら（txiv neeb）は、シヴ・イースを自分たちの原型とみなし、神々に吹き込まれたときに自分たちをシヴ・イースと同一視する。^{[294] : 60–61}

様々な神々（ダブやニーブ、後者はシャーマンと協力する者を指す）が世界を活気づけている。その中でも最も崇拝されているのは、水の神である龍王（ザジ・ラウグ）、雷神（ソブ）、生と死の神（ンチュウジ・ニュグとニュジ・ヴァジ・トゥアム・ティーム）、太陽の女神（ンカウジ・ヌブ）、月の神（ンラウグ・フリ）、そして様々な神格化された人間の祖先である。^{[294] : 60–62}

モンゴルの民間宗教は、テンゲ教 (腾格里教 TénggélƐjiào )とも呼ばれ、 ^{[295] は主に}内モンゴル地域に居住する中国のモンゴル人の間で土着の主要な宗教である。

それは、トゥングリと呼ばれる神々と、そのような神々の最高位であるコルムスタ・テングリへの崇拝を中心にしています。モンゴルの民間信仰では、チンギス・ハーンはテングリの最も重要な化身の一人であると考えられています。^{[296] : 402–404}崇拝においては、一般の信者のコミュニティは、神の仲介者であるシャーマン（男性の場合はボゲ、女性の場合はイドゥガンと呼ばれる）によって率いられています。

1980年代以降、内モンゴルでは、チンギス・ハーンと天国を崇拝するボーゲ（パオを模して建てられたものが多い^）[297]や、祖先の神社としてのアオバオ崇拝など、モンゴルの民間信仰が前例のないほど発展してきた。内モンゴルの漢民族は、この地域の精神的遺産に容易に同化した。^{[298]チンギス崇拝は漢人にも共有されており、彼の精神は}元王朝の建国の原理であると主張している。^{[296] : 23}

敖包;アオバオは、モンゴル人と関連民族が伝統的に崇拝のために使用してきた世界軸の形をした犠牲の祭壇です。 ^[299]すべてのアオバオは神を表しており、天の神、山の神、その他の自然の神、そして人間の血統や集団の神に捧げられたアオバオがあります。

祖先の神々を崇拝するためのアオバオは、大家族や親族の私的な神社である場合もあれば、村や旗、同盟に共通する神社である場合もある。アオバオへの供儀では、屠殺された動物、線香、献酒が捧げられる。^[299]

チャン族の人々は、ほとんどがチャン族の土着の民間宗教の信者である。^{[300] : 14}この宗教は汎神論的で、チャン族の祖先を含む、自然や人間の様々な神々を崇拝する。白い石は、儀式を通して神の力を授けられると信じられており、崇拝されている。^{[300] : 14}チャン族は、中国の天の概念と関連し、チャン族によって道教に由来する玉神と明確に同一視される、ムビャセイ（「天の神」）と呼ばれる包括的な神を信じている。^{[301] : 140–144}

宗教的な儀式や儀礼は、中国語で「端功」と呼ばれる僧侶によって執り行われる。彼らは、師のもとで何年もの訓練を経て地位を獲得したシャーマンである。端功は、羌族の神学、歴史、神話の守護者である。また、彼らは18歳の少年の成人の儀式「山頂座」を執り行う。この儀式では、少年の家族全員が山頂に行き、羊か牛を犠牲に捧げ、3本の糸杉の木を植える。^{[300] : 14–15}

最も重要な宗教的祝日は、太陰暦の6月24日（現在は10月1日）に行われる羌正月（きょうせい）と、太陰暦の2月から6月の間​​に行われる山祭（やまさい）である。前者は天の神を崇拝する祭りであり、後者は山の神に捧げられる祭りである。^{[300] : 14}

広西チワン族と湖南省周辺に居住するヤオ族は、 13世紀以来道教と深く融合した民間宗教を信仰しており、しばしば「ヤオ道教」と定義されるほどである。 ^[302]ヤオ族の民間宗教は、20世紀半ばの中国の学者によって、深い「道教化」（道教化Dàojiàohuà）の一例として説明された。1980年代には、ヤオ族が、文化の権威ある法令とみなされる中国語の道教神学文献と明確に同一視していることが判明した。^{[303] : 290}

ヤオ族の宗教が道教と強く結びついている理由は、ヤオ族の社会ではすべての成人男性が道教信者として入信しているからである。ヤオ族の道教は共同体宗教であり、僧侶の階級だけでなく社会全体を結びつけるものである。これは主に聖職者の集団として発展した中国の道教とは対照的である。ヤオ族の共通のアイデンティティ感覚は、ヤオ族の起源を神話上の祖先である盤胡にまで遡ることにも基づいている。^{[303] : 48–49}

チワン族の民間宗教は、その2つの形式にちなんで摩教（Mójiào）または师公教（Shīgōngjiào、「祖先の宗教」）とも呼ばれ、主に広西チワン族一帯に住む中国最大の少数民族であるチワン族のほとんどによって実践されています。 ^[304]これは多神教、一元論、シャーマニズムであり、通常、チワン族の祖先である神話上の布洛沐として表現される創造神を中心にしています。信仰は神話と聖典「布洛沐叙事詩」に成文化されています。同じ名前の同様の宗教が、チワン族と関係のある扶魏族によって実践されています。1980年代以降、チワン族の民間宗教が復活し、2つの方向に進んでいます。一つ目は、シャーマンが率いる地元の神や祖先に捧げられた信仰の草の根復興であり、二つ目は、チワン族の政府高官や知識人によって練り上げられた墨教の標準化を通じて、制度レベルで宗教を推進することである。^[305]

チワン族の宗教は道教と絡み合っている。^[306]中国の学者は、儀式を司る専門家の種類に応じて、チワン族の宗教を、士公教、墨教、道公教、シャーマニズムなど、いくつかのカテゴリに分類している。^{[307] 「士公教」とは、}士公（しこう）という儀式の専門家が率いる次元を指し、「祖先」または「教師」と様々に翻訳され、宇宙の原理とそれを代表できる人々の両方を指す。士公の専門家は仮面をつけて踊り、三大神である唐、葛、周の将軍を崇拝する。^{[307] 「墨教」とは、}摩公（もぐん）という現地の儀式の専門家が率いる次元を指し、彼らはチワン語の文字を書き写して読み、仏托と女神木六家への崇拝を主導することができる。^[308]「道公教」とは、荘族の道教であり、荘族の道教徒の土着宗教で、荘族では道公（「道の王」）として知られています。^[309]荘族のシャーマニズムは、物質界と精神界を直接結びつける霊媒の実践を伴います。これらのシャーマンは、女性の場合はモモエド、男性の場合はゲモエドとして知られています。^[309]

中国のキリスト教(基督教 Jīdōjiào 、「キリストの宗教」) は、ローマカトリック教(天主教 TiānzhƔjiào、「天の主の宗教」)、プロテスタント教(基督教新教 Jīdōjiào Xīnjiào、「新キリスト教」)、および少数の正教で構成されています。キリスト教徒(正教 Zhèngjiào )。モルモン教(摩门教 Móménjiào ) も小さな存在です。^[310]極北東部と極北西部の少数派ロシア人や一部の中国人にも信者がいる正教会は、黒竜江省で正式に認められている。 ^[311]中国における「プロテスタント」のカテゴリーには、主神教ZhƔshénjiào、「主なる神の教会」）、リンリン主義（灵灵教Línglíngjiào、「ヌーミナス教会」）、Fuhuodao、弟子たちの教会(门徒会Méntúhuì ) と東方閃電または全能神教会 (全能神教Quánnéngshénjiào )。^[312]

キリスト教は7世紀にはすでに中国に存在し、何世紀にもわたって存在感を示し、その後何世紀にもわたって姿を消し、その後外国の宣教師によって再導入されるというサイクルを繰り返してきました。唐王朝初期の635年にペルシャの宣教師アロペンが到着したことが、中国へのキリスト教の初導入であると考える人もいます。西洋人がネストリウス派と呼んでいたものは、845年に唐の武宗皇帝がすべての外国の宗教（仏教、キリスト教、ゾロアスター教）を中国国家から根絶するよう命じるまで、何世紀にもわたって栄えました。キリスト教は13世紀、モンゴルの元王朝時代にネストリウス派の形で中国に再導入され、 1294年にはフランシスコ会宣教師を通じて教皇庁との関係も確立した。14世紀に漢民族の明王朝が元王朝を倒すと、キリスト教は外国の影響として再び中国から追放された。

16世紀の明朝末期、イエズス会は広州を経由して北京に到着した。その中で最も有名なのは、1588年に中国に渡り北京に住んだイタリアの数学者マテオ・リッチである。リッチは宮廷に歓迎され、中国に西洋の学問を持ち込んだ。イエズス会は、カトリックを中国の伝統的な宗教的慣習、特に祖先崇拝に適応させる方針をとった。しかし、そのような慣習は最終的に、クレメンス11世、クレメンス12世、ベネディクトゥス14世によって多神教の偶像崇拝として非難された。ローマカトリックの宣教団は、その後数十年間、無名のまま苦闘した。

キリスト教は、清朝末期に本格的に根付き始めました。中国では少数派宗教のままですが、後期帝国の歴史に影響を与えました。清朝時代には、外国勢力との接触の結果、宣教師が次々と中国にやって来ました。ロシア正教は1715 年に導入され、プロテスタントの宣教師は1807 年に中国に入り始めました。

第一次アヘン戦争（1839-1841）でイギリス帝国が中国に勝利した後、中国は外国人宣教師の入国を許可するよう求められた。^{[49] : 182}不平等条約により、ヨーロッパ諸国は宣教に対する管轄権と中国人キリスト教徒に対する一定の権限を得た。^{[49] : 182}

太平天国の乱（1850-1871）はある程度キリスト教の教えの影響を受けたものであり、義和団の乱（1899-1901）は部分的には中国におけるキリスト教に対する反発であった。中国のキリスト教徒は近代医学を実施する最初の診療所や病院を設立し^[313]、看護師に最初の近代的な訓練を提供した。ローマカトリックとプロテスタントの両者は、初等教育から大学レベルまで、中国で数多くの教育機関を設立した。中国の最も著名な大学のいくつかは宗教機関として始まった。宣教師たちは纏足^[314]や女中に対する不当な扱いなどの慣習を廃止し、慈善活動を開始して貧困者に食糧を配給した。彼らはまた、アヘン貿易に反対し^{[315] 、中毒者の多くに治療をもたらした。}孫文など初期共和国（1912-49）の初期の指導者の中にはキリスト教に改宗し、その教えに影響を受けた者もいた。 1921年までに、北東部最大の都市ハルビンには約10万人のロシア人が住み、市内のキリスト教信者の大部分を占めていた。^[316]

キリスト教、特にプロテスタント系のキリスト教は、1980年代から1990年代にかけて中国で勢いを増したが、その後の数年間で、キリスト教（または仏教）よりも民間信仰がより急速に、より多く復活した。^[317]学者のリチャード・マドセンは、「キリスト教の神は、地方の住民が忠誠心を分け合う地方の神々のパンテオンの中の一人になる」と指摘した。^[318]同様に、ガイ・ロンホアとガオ・ジュンフイは、「中国のキリスト教はもはや一神教ではない」と指摘し、多くの中国人キリスト教徒が神や祖先を崇拝する地域の活動に参加するため、中国の民間信仰と融合する傾向がある。^{[138] : 816}

21世紀初頭のプロテスタントには、公式・非公式の教会を含めて2500万～3500万人の信者がいた。カトリックは1000万人以下だった。^{[319] [320]} 2010年代の学術的推定ではキリスト教徒は約3000万人で、そのうちカトリックは400万人以下だった。同時期に、約4000万人の中国人がイエス・キリストを信じている、またはキリスト教の集会に出席したことはあるが、キリスト教に属しているとは思っていなかった。^[321]人口統計学的分析では、中国の人口の平均2～3％がキリスト教徒であると宣言しているのが一般的である。ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムによると、1949年以前には約400万人のキリスト教徒（カトリック300万人とプロテスタント100万人）がおり、2010年までに中国のキリスト教徒は約6700万人となり、国の総人口の約5％を占めた。^{[322] [323]}キリスト教徒は地理的に不均等に分布しており、100万人を大幅に上回る人口を占める省は河南省、安徽省、浙江省のみである。プロテスタントは田舎に住む人々、女性、文盲・半文盲、高齢者に多いのが特徴である。^[101]一方、Yu Taoの調査によると、カトリック教徒は男性、裕福、高学歴、若者に多いのが特徴である。^{[101] 2017年に}武漢のキリスト教徒コミュニティについて行われた調査でも同じ社会経済的特徴が判明したが、さらにキリスト教徒は一般住民よりも身体的・精神的な病気に苦しむ可能性が高いことが付け加えられた。^[102] 2018年、政府は中国には4400万人以上のキリスト教徒（プロテスタント3800万人、カトリック600万人）がいるという報告書を発表した。^[324]

政府に登録されていない教会の信者や牧師の多くは、中国朝鮮族である。^{[325]キリスト教は、吉林省の}延辺朝鮮族自治州で強い存在感を示している。^{[326] : 29–31}延辺朝鮮族のキリスト教は家父長制の性格を持ち、朝鮮族の教会は通常男性によって率いられ、一方、中国の教会ではほとんどの場合女性が指導者となっている。例えば、延吉市に登録されている28の教会のうち、中国人の会衆は3つだけであるが、朝鮮族の教会はすべて男性牧師がおり、中国人の教会はすべて女性牧師が務めている。^{[326] : 33}また、韓国の教会の建物は、大きな尖塔の上に赤い十字架が飾られており、様式的に韓国の教会と非常によく似ている。^{[326] : 33}延辺の朝鮮族教会は、韓国の教会とのつながりのために、中国政府にとって論争の的となっている。^{[326] : 37}

シンガポール経営大学の報告によると、1980年代以降、中国や他のアジア諸国でキリスト教に改宗する人が増えており、これらの新しい改宗者のほとんどは「上昇志向のある、都市部の中流階級の中国人」である。^[327]外交問題評議会によると、「中国のプロテスタントの数は1979年以来、毎年平均10パーセント増加している」。^[328]エコノミストによると、「中国ではプロテスタント系キリスト教が急成長している」。^[329]現在の傾向が続けば、一部の推定によると、中国は世界最大のキリスト教徒人口を抱えることになる。 ^[330]

中国共産党はここ数十年、党の管理外にあるキリスト教会に対して不寛容な態度を崩さず、^[331]国際的つながりを持つ組織に対しても不信感を抱いている。政府と中国の知識人はキリスト教を破壊的な西洋の価値観と結びつける傾向があり、多くの教会が閉鎖または破壊されている。さらに、西洋と韓国の宣教師が追放されている。^{[332] 2010年代以降、キリスト教に対する政策は}香港にも拡大されている。^[333]

2018年9月、ローマ教皇庁と中国政府は、中国における司教の任命に関する歴史的な合意である「 2018年ローマ教皇庁・中国協定」に署名した。バチカンのスポークスマン、グレッグ・バークは、この協定を「政治的なものではなく、司牧的なもので、信者がローマと交わりを持ちながらも同時に中国当局に認められた司教を持つことを認めるものである」と評した。^{[334] [335]}

2023年現在、政府公認のキリスト教団体に登録されている中国のキリスト教徒は約4,400万人いる。^{[197] : 51}

中国におけるイスラム教（伊斯兰教 Yīsīlánjiàoまたは回教 Huíjiào ）の伝来は、伝統的には、ムハンマドの死後18年目の651年にサアド・イブン・アビー・ワッカスが率いた外交使節団にまで遡る。高宗皇帝はイスラム教を高く評価し、預言者を偲んで広州に懐聖寺（記念モスク）を建立したと言われている。^[336]

イスラム教徒、主にアラブ人は貿易のために中国へ渡った。760年に揚州虐殺でこれらの貿易業者の多くが殺害され、1世紀後の878年から879年には中国の反乱軍が広州虐殺でアラブ人コミュニティを致命的に攻撃した。しかし、宋王朝（960年～1279年）までにイスラム教徒は事実上輸出入産業を支配するようになった。船舶総局長の職に就いたのは一貫してイスラム教徒だった。元王朝（1271年～1368年）には移民が増加し、数十万人のイスラム教徒が行政スキルを求めて中国全土に移住した。イスラム教徒のイェハイディールディンは、現在の北京にある元の首都ハンバリークの建設プロジェクトを指揮した。 ^[337]

明王朝（1368-1644）の間、イスラム教徒は上流階級の間で影響力を持ち続けました。洪武帝の最も信頼された将軍はイスラム教徒であり、その中にはモンゴルに対する決定的な勝利を導き、中国再征服というモンゴルの夢を事実上終わらせた蘭曄も含まれていました。提督の鄭和はインド洋への遠征を7回行いました。洪武帝はムハンマドを称える百言頌を作曲しました。初期の移民の子孫であるイスラム教徒は、中国語の方言を話し、中国の名前と文化を取り入れ、漢民族と混ざり合うことで同化を開始しました。彼らは独自の料理、建築、武術のスタイル、書道（sini ）を発達させました。中国におけるイスラム教の黄金時代と見なされることもあるこの時代、南京はイスラム研究の重要な中心地となりました。

清朝の台頭により、1855年から1873年にかけて雲南省で起きたパンタイの乱や、 1862年から1877年にかけて主に新疆、陝西、甘粛で起きたドンガンの乱など、数多くのイスラム反乱が起きた。満州政府は反乱者全員の処刑を命じ、パンタイの乱の後には百万人のイスラム教徒が、ドンガンの乱の後には数百万人が殺害された。^{[ 337]}しかし、馬占澳、馬安良、董福祥、馬千齢、馬柱隆など多くのイスラム教徒が清朝側に寝返り、清の将軍左宗棠が反乱者を撲滅するのを助けた。これらのイスラム教徒の将軍はクフィヤ派に属し、反乱者はジャハリヤ派に属していた。 1895年、再び東安の乱（1895～96年）が勃発し、董福祥、馬安良、馬国良、馬富禄、馬福祥などの忠誠派イスラム教徒が、馬大寒、馬永林、馬万福率いる反乱イスラム教徒を虐殺した。数年後、董福祥将軍率いる甘粛勇士と呼ばれるイスラム軍が、義和団の乱で清朝のために外国人と戦った。

清朝の崩壊後、孫文は国は漢族、満州族、モンゴル族、チベット族、回族に平等に属すると宣言した。1920年代、青海省、甘粛省、寧夏省は、国民革命軍の将軍を務めた馬一派として知られるイスラム教徒の軍閥の支配下に入った。文化大革命の間、モスクはしばしば汚損、閉鎖、破壊され、コーランは紅衛兵によって破壊された。^[338]

1980年代以降、中国ではイスラム教が復活を遂げ、イスラム表現が盛んになり、イスラム教徒間の民族間活動を調整することを目的としたイスラム協会が設立された。イスラム教徒は中国のすべての省に存在しているが、新疆ウイグル自治区では多数派を占め、寧夏と青海では人口の大部分を占めている。中国で認められている少数民族のうち、10のグループは伝統的にイスラム教徒である。中国のイスラム教徒人口に関する正確な統計は入手困難であるが、さまざまな調査によると、彼らは中国人口の1～2％、つまり1,000万～2,000万人を占めている。2010年代には、35,000～45,000のモスク、40,000～50,000人のイマーム（アホン）、10のコーラン機関がイスラム教徒に奉仕していた。^[94]

ユダヤ教（犹太教 Yóutàijiào）は唐の時代（618-907）かそれ以前に、中国に定住したユダヤ人の小集団によってもたらされた。最も著名な初期のコミュニティは、河南省開封のいわゆる開封ユダヤ人であった。20世紀には、香港、上海、ハルビンの経済発展期に多くのユダヤ人がこれらの都市にやって来た。彼らの多くは、ロシア帝国での反ユダヤ主義の虐殺（1900年代初頭）、ロシアの共産主義革命と内戦（1917-1918年）、そしてドイツとオーストリアを中心とした中央ヨーロッパでの反ユダヤ主義のナチス政策（1937-1940年）から避難してきた。ユダヤ人難民の最後の波は、 1940年代初頭にポーランドと他の東ヨーロッパ諸国から来た。^[339]

上海は、いわゆる上海ゲットーに集まった多数のユダヤ人難民で特に有名である。彼らのほとんどは戦後中国を離れ、残りは中華人民共和国の樹立前か直後に移住した。今日、開封のユダヤ人コミュニティは事実上消滅している。開封コミュニティの子孫の多くは、ほとんどがユダヤ人の祖先であることを知らずに、今でも中国人の間で暮らしており、一部はイスラエルに移住した。一方、後から到着した人々の残党は、上海と香港でコミュニティを維持している。近年では、チャバド・ルバビッチ運動の活動を通じて、北京でもコミュニティが形成されてきた。

20世紀後半以降、一般的な宗教研究とともに、ダイアン・アンド・ギルフォード・グレイザー・ユダヤ研究所や中国ユダヤ学協会などの機関の設立により、中国におけるユダヤ教とユダヤ人の研究が学術分野として開花した。^[340]

バハーイー信仰(巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyƎng、巴哈伊教 Bāhāyījiào、古い翻訳では大同教 Dàtóngjiào ) は19 世紀以来 中国に存在しています^{[310] 。}

ヒンズー教（印度教 Yìndùjiào）は仏教とほぼ同時期に中国に入り、一般的にはインド商人によって様々なルートで輸入された。その一つは「海のシルクロード」で、インド南東部のコロマンデル海岸から始まり、東南アジア、そして中国南東部の都市に到達した。もう一つは、古代カムルパ王国から上ビルマを経て雲南省に到達したルート。三つ目は中国北西部に至る有名なシルクロードで、仏教が中国に広まった主なルートであった。ヒンズー教寺院の考古学的遺跡や典型的なヒンズー教の象徴が、中国の沿岸都市や雲南省大理で発見されている。^{[341] : 125–127} 758年には広州に3つのヒンズー教寺院があり、ヒンズー教徒が居住していたことが記録されている。^{[341] : 136–137}新疆ではヒンドゥー教寺院の遺跡も発見されており、中国南東部のものよりも古い時代のものである。^{[341] : 135}

ヒンドゥー教の文献は中国語に翻訳されており、その中には多数のインドのタントラ文献やヴェーダ（中国語では明倫、智倫、音訳では衛陀、飛陀、皮陀として知られる）が含まれている。^{[341] : 127}中国の様々な仏教僧が、ヒンドゥー教の経典、思想、実践の研究に専念した。^{[341] : 128–129}隋（581–618）とその後の唐（618–907）の時代には、中国語に翻訳されたヒンドゥー教の文献には、シュルヴァスートラ、シュルヴァシャーストラ、バラモン聖人の処方などが含まれていた。チベット人はパーニニスートラとラーマーヤナの中国語翻訳に貢献した。^{[341] : 134}

7世紀にはインドで道教徒とシャクティ派の間で知的交流があり、『道徳経』がサンスクリット語に翻訳された。シャクティ派で実践されている呼吸法の中には、シナチャーラ（「中国の修行」）として知られているものがあり、それを論じているシャクティ派タントラは道教に起源を遡ることができる。これらのタントラのうち2つは、シャクティ派のマスターであるヴァシシュタが道教徒からシナチャーラを学ぶ目的で中国を訪れたと報告している。^{[341] : 133–134}パシュパタ・シャイヴァ派のタミル語テキストであるシャイヴァガマによると、南シャクティ派の18人のシッダのうち2人、ボガールとプリパニは民族的には中国人であった。^{[341] : 133–134}シャクティ派自体は唐の時代に中国で実践されていた。^{[341] : 135}

中国におけるヒンドゥー教の影響は、もともとヒンドゥー教に由来し、中国の民間信仰に吸収された様々な神々にも明らかである。顕著な例は、西遊記で孫悟空として知られている中国の神、猴王（「孫悟空」）を生み出したハヌマーン神である。^{[341] : 135}過去数十年にわたり、中国では現代的で国境を越えた形態のヒンドゥー教が成長してきた。ヨガ（「ヨガ」は瑜伽Yújiāと表現され、文字通り「翡翠の乙女」を意味する）、タントラ、^{[56] : 3}、クリシュナ派（バガヴァッド・ギーターは最近中国で翻訳され出版された）のグループが、北京、上海、成都、深セン、武漢、ハルビンを含む多くの都市中心部に現れている。^[342]

マニ教（摩尼教Móníjiàoまたは明教Míngjiào、「明るい伝達」）は、7世紀にキリスト教とともに中央アジアから陸路で、また南東の港から海路で中国に伝わりました。^{[9] : 127}グノーシス主義の教えに基づき、さまざまな文化的背景に適応できるマニ教は、西はローマ帝国、東は中国へと急速に広まりました。歴史資料によると、この宗教は694年に中国に伝わったとされていますが、もっと早い時期に伝わった可能性もあります。^{[344]当時の中国のマニ教徒は、彼らの宗教が最初に中国にもたらされたのは、}唐の皇帝高宗（650-83）の治世下の墨沢であったと信じていました。その後、モーザックの弟子であったマニ教の司教ミール・オールマズドも中国を訪れ、武則天皇后（684年 - 704年）に謁見し、後の仏教資料によれば、中国で最も人気のあるマニ教の経典となった二宗経（「二宗経」）を玉座に捧げた。^[345]

マニ教は唐の権力者の間では評判が悪く、仏教の誤った形態とみなされていた。しかし、西洋人（バクトリア人、ソグド人）の宗教として、中国人に広がらないよう彼らに限定されていれば、禁止されることはなかった。731年、当時の中国皇帝はマニ教の僧侶にマニ教の教義の概要を書くよう依頼し、その僧侶は『マニ教大綱』を著した。これは敦煌でオーレル・スタイン（1862-1943）によって再発見されたが、このテキストではマニ教は老子の化身と解釈されている。^[345]時が経つにつれ、マニ教は仏教と対立したが、道教とは良好な関係を築いたようである。 8世紀版の『化夫経』は、仏教に対する道教の論争書であり、マニ教大全と同じ見解を持ち、マニ教を西方の蛮族の間で老子の生まれ変わりとして描いている。^[346]

8世紀初頭、マニ教はウイグル・カガン国の国教とな​​った。ウイグル人は中国の伝統的な同盟国であり、8世紀半ばの安史山の乱でも唐を支援していたため、唐人のマニ教に対する態度は緩和され、ウイグル・カガン国の保護の下、南京、揚州、荊州、紹興などでマニ教の教会が繁栄した。840年にウイグル・カガン国がキルギスに敗れると、中国人の間に排外感情が高まり、マニ教の運命は消えた。マニ教の財産は没収され、寺院は破壊され、経典は焼かれ、僧侶は俗人化または殺害された。唐の首都長安では70人の尼僧が処刑された。^[346]同じ年に、唐の武宗皇帝（840-846）の 統治下ですべての外国の宗教が抑圧されました。

マニ教は迫害から立ち直ることはなかったが、特に中国南東部で独特の混合主義的かつ地下運動として存続してきた。マニ教の宗派は歴史的に、農民反乱を支援しながら時折隠れ家から再び姿を現すことで知られている。^[346]宋王朝（960–1279）は、マニ教を破壊的なカルトとして抑圧し続けた。^{[347] 1120年、}方洛率いる反乱はマニ教徒が引き起こしたと考えられ、無許可の宗教集会の広範な取り締まりが行われた。^[345]その後のモンゴルの元王朝（1271–1368）の間には、外来の宗教は概して自由が認められたが、^[345]次の明王朝（1368–1644）はそれらに対する差別を再開した。^[345]それにもかかわらず、現代の中国では小規模なマニ教コミュニティが依然として活動している。^{[348]マニ教は、}先天道を生み出した宗派など、いくつかの大衆宗派の潮流に強い影響を与えたと考えられている。

ゾロアスター教（琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiàoまたは祆教 Xiānjiào、「天を崇拝する教え」、波斯教 Bōsījiào、「ペルシャの教え」、拜火教 Bàihuǒjiào、「火を崇拝する人々の伝承」、白頭教 Báitóujiào、「老年の教え」とも呼ばれる）^{[350] [351] : 149は}、4世紀、あるいはそれ以前にソグド人によって中国北部に初めて導入され、3つの段階を経て発展した。^{[351] : 148–149}一部の学者は、ゾロアスター教、あるいはより広義のイラン宗教が紀元前2世紀から1世紀には中国に存在していたことを証明する証拠を提供している。ミトラの崇拝は、漢の武帝（紀元前157-87年）の宮廷で実際に行われていた。 ^{[351] : 149}

中国におけるゾロアスター教の第一段階は、南北朝時代（220-589年）の魏晋の時代に始まり、このときソグド人のゾロアスター教徒が中国に進出した。彼らは中国人の間で布教活動を行わず、この時期のゾロアスター教文献の断片はソグド語で書かれたものが2つしか知られていない。その1つは、敦煌でオーレル・スタインが発見し、現在は大英博物館に保管されているアシェム・ヴォフの翻訳である。唐王朝（618-907年）は中国人がゾロアスター教を信仰することを禁じたため、ゾロアスター教は主に外国人居留者の宗教のままであった。安史山の乱（756-763年）以前は、ソグド人と中国人は隔離された民族として暮らしていたが、乱後は混血が一般的になり、ソグド人は徐々に中国人に同化されていった。^{[351] : 150}

ソグド人のゾロアスター教徒に加えて、ササン朝の崩壊（651年）後、7世紀から8世紀にかけて、貴族やマギを含むイラン人のゾロアスター教徒が中国北部に移住した。^{[351] : 151 イラン}のイスラム化から逃れ、彼らは長安、洛陽、開封、揚州、太原などの都市に定住した。 ^[350]唐の時代には、北部の都市中心部に少なくとも29のゾロアスター教の火祠があったことが証明されている。^{[351] : 150}唐の武宗皇帝による外来宗教の大粛清の間、ゾロアスター教も弾圧の対象となった。

中国におけるゾロアスター教の第二段階は五代十国時代（907-960年）で、現代まで続く中国固有のゾロアスター教の発展が見られました。この期間中、ソグドのゾロアスター教の神々は中国の民間信仰に同化しました。中国の民間信仰のゾロアスター教の流れは中国人によってますます実践され、1940年代まで存続しました。^{[351] : 149}中国のゾロアスター教寺院は、その頃まで湖北省漢陽で活動していたことが目撃されています。 ^{[351] : 153}

第三段階は18世紀に始まり、パールシー商人がムンバイからマカオ、香港、広州へと航海した。中国東部のこれらの沿岸都市にはパールシーの墓地や火の寺院が建てられた。1949年に中国共産党が権力を握ると、パールシーは追放された。^{[351] : 149} 1866年に上海にパールシーの火の寺院が建てられたが、文化大革命中に破壊された。^{[351] : 154} 1980年代から、中国に定住するパールシーの新たな波が起こっている。^{[351] : 155}

古代中国では、ゾロアスター教は最初胡天 Hútiānと呼ばれ、魏晋時代には北方遊牧民全員の呼称となった。唐初期には、ゾロアスター教専用の新しい文字、祆 xiānが発明され、「天の崇拝」を意味する。奇妙なことに、極東ではゾロアスター教徒は「拝火教徒」ではなく「天の崇拝者」とみなされていた（日本語では、この宗教の名称は中国語と同じ「建教」である）。当時、中国人が外国の宗教に文字を作ることは珍しく、これは唐の中国社会におけるゾロアスター教徒の影響の証拠である。^{[351] : 149}

1931年から1945年にかけて、中国北東部（満州）に日本統治下の満州国（「満州国」）が建国され、その地域に多くの国家神道の神社（中国語： shénshè 、日本語： jinja ）が設立されました。

これらは満州の日本への文化的同化、すなわち日本化計画の一環であり、台湾に適用されていたのと同じ政策でした。1945年に第二次世界大戦が終結し、満州国が消滅し、国民党の下で満州が中国に返還されると、神道は廃止され、神社は破壊されました。

日本統治時代には、多くの日本の新宗教や独立した神道宗派が満州で布教活動を行い、数百の教団を設立した。布教活動のほとんどは、大本教、天理教、金光教の神道に属していた。^[352]

現在、中華人民共和国政府は公式に無神論を推進しており、^[4]反宗教運動を展開している。^[8]文化大革命の際には多くの教会、寺院、モスクが破壊され、宗教文書の所持も犯罪とされた。^[353]僧侶も殴打されたり殺害されたりした。^[354]そのため、中国は世界で最も無神論者が多い国となっている。^[355]

中国には、絶対的な概念に頼らず、絶対的なものを疑問視しない学派の歴史がある。^{[説明が必要]} マーク・ユルゲンスマイヤーは、儒教自体は主に実用主義的で人道主義的であり、「現世性」が優先されていると指摘している。^[356]西洋と中国の「宗教」の概念の違いを考慮して、胡適は1920年代に、西洋の用語で「中国は無宗教の国であり、中国人は宗教的迷信に縛られない人々である」と述べた。^[357]

『詩経』には、唐の十年間に天神の権威や存在を問う教理詩がいくつか収録されている。後には、荀子、范真、韓非、張載、王夫之などの哲学者も同時代の宗教的慣習を批判した。南北朝の仏教全盛期に、范真は『神灭論』を著し、^肉体と魂^の二元論、輪廻、業といった考え方を批判した。彼は、魂は肉体の結果または機能に過ぎず、肉体が死んで破壊された後には、肉体なしに魂は存在しないと書いた。^{[358]彼は、}業の証拠であると主張される因果関係は、単なる偶然と偏見の結果に過ぎないと考えた。このため、彼は梁の武帝（502年 - 549年）によって追放された。

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