動物崇拝

動物崇拝（動物崇拝または獣崇拝とも呼ばれる）は、動物に関わる宗教的または儀式的な慣習を指す包括的な用語です。これには、動物の神々の崇拝や動物の犠牲が含まれます。動物の「カルト」は、ある種が宗教的人物を表すとみなされるときに形成されます。^[1]動物カルトは、その形式的な特徴または象徴的な内容によって分類できます。^[2]

古典作家ディオドロスは、動物崇拝の起源を、巨人に脅かされた神々が動物に変装した神話に位置づけた。人々はその後、これらの動物を崇拝し始め、神々が通常の状態に戻った後も崇拝を続けた。^[3] 1906年、ワイセンボーンは、動物崇拝は人間の自然界への魅了から生じたと示唆した。原始人は、ユニークな特徴を持つ動物を観察し、その説明のつかないことが好奇心を生んだ。^[4]原始人は、この独特の特徴を観察することで驚きを抱いた。そのため、原始人は真似のできない特徴を持つ動物を崇拝した。^[4]ラボックは、動物崇拝は家族の名前から始まったと提案した。社会では、家族が自分たちや子供たちに特定の動物にちなんで名前を付け、やがてその動物を他の動物よりも重視するようになった。やがて、これらの意見は深い尊敬に変わり、家族の動物に対する完全に発達した崇拝へと進化した。^{[5]動物は神聖であるという信念は、その動物を食べることを禁じる}食事法につながることが多い。宗教では、特定の動物を神聖視する一方で、特定の動物は不浄であるという逆の考え方も採用しています。

神が動物に具現化し、神が化身して地上の人間たちの間で生きるという考えは、アブラハムの宗教では無視されている。^[6]ワルドー派などの異端とみなされる宗派は動物崇拝で非難された。^[7]独立アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会やペンテコステ派の教会では、動物は宗教的な意味をほとんど持たない。^[8]キリスト教やイスラム教が広まるにつれ、特にアフリカ文化圏では、動物はカルトの儀式や宗教においてますます重要性や象徴性が低下している。^[9]

エジプトの神々は動物を形容する信仰を特に好んでおり、多くの動物が特定の神々に捧げられていた。猫はバステト神、トキやヒヒはトート神、ワニはセベク神やラー神、魚はセト神、マングースやトガリネズミや鳥はホルス神、犬やジャッカルはアヌビス神、蛇やウナギはアトゥム神、甲虫はケペラ神、雄牛はアピス神などである。こうした信仰の結果、動物はしばしばミイラにされた。 ^[要出典]ウィッカでは、角のある神は動物と人間の融合した神を表す。^[10]

ギリシャの女神アルテミスと熊の信仰を結びつける証拠がある。少女たちは彼女に敬意を表して「熊」の姿で踊り、この儀式を受けるまでは結婚できないこともあった。 ^[2]神話によると、女神はかつてニンフを熊に、そしておおぐま座に変えたという。

中期旧石器時代のネアンデルタール人の間に古代のクマ信仰が存在したかどうかは、考古学的発見によって議論が巻き起こっている。^[11]古代のクマの骨はいくつかの洞窟で発見されており、その奇妙な配置は、一部の考古学者によって旧石器時代のクマ信仰の証拠であると考えられている。^[12]

日本列島の一部の島々に住むアイヌの人々は、クマを彼らの言葉で「カムイ」と呼んでいます。これは神を意味します。アイヌ文化では他の多くの動物が神であると考えられていますが、クマは神々の頭です。^[13]アイヌにとって、神々が人間の世界を訪れるとき、彼らは毛皮と爪を身に着け、動物の物理的外観を取ります。しかし、通常、「カムイ」という言葉が使用される場合、それは基本的にクマを意味します。^[13]アイヌの人々は、神の変装（肉と毛皮）は神が訪れることを選んだ家への贈り物であると信じていたため、喜んで感謝してクマを食べました。^[14]

クジラは、その一生の90%を水中で過ごし、呼吸するためにほんの少しだけ水面に浮上するだけなので、人類の歴史の大半ではほとんど理解されていませんでした。^[15]多くの文化では、クジラを狩猟してきた文化も含めて、クジラを畏敬の念を持って扱い、神話に登場させています。

日本では沿岸部を中心に鯨信仰が広まっている。人々の食料として捕獲され殺された鯨を祀る石碑のある墓地がある。 ^[16]これらの石碑には仏陀が鯨として生まれ変わることを祈る仏教の碑文が刻まれている。^[16]これらの記念碑とともに、亡くなった母親の胎内から見つかった鯨の胎児が取り出され、人間と同じ敬意をもって埋葬されたという証拠がある。^[17]いくつかの神社では、死んだ鯨の骨もその地域に埋葬されている。^[17]

アラスカには、捕獲されたクジラに儀式的な貢物を捧げる文化がある。^[18]部族の中には、クジラのこぶ、ひれ、鼻などをキャンプや捕鯨者の家に持ち込む者もいる。これらの部位はクジラの全身を表すものであり、祭りの際にはそのように尊ばれる。^[18]クジラの骨にも儀式的な扱いが加えられる。このような行為に参加するアラスカの部族は、儀式によってクジラの魂が傷つくのを防ぎ、魂が海に帰ることができると信じている。^[18]

中国では、人間の手足を持つクジラである玉璋が海を支配すると言われていた。 ^[19]

オーストリアのチロル地方では、成人期を迎える乙女に太陽光線が当たると、乙女はクジラの腹の中に運ばれてしまうと言われていた。^[20]

パイケア（マオリ語でザトウクジラの意^[21] ）は、現在のクック諸島にあるマンガイア島の首長ウエヌクの末っ子で愛息子であり、カイコウラのカティ・クリ族によると、何世紀も前にトホラ（マオリ語でミナミセミクジラの意^[21] ）というクジラの背中に乗って太平洋諸島からやってきたと言われている。^[22]

クジラはイヌイットの 創世神話に登場する。人間の姿をした神「ビッグ・レイヴン」が座礁したクジラを見つけたとき、彼は偉大なる精霊から、クジラを海に引きずり戻す力を与え、世界に秩序を取り戻す特別なキノコの場所を教えられた。^[19]

カナダ北部のトリンギット族は、狩猟者のナツィラネが黄色い杉から8匹の魚を彫り、最も強力な精霊の歌を歌い、魚に水に飛び込むように命じたときにシャチが生まれたと言います。^[23]

アイスランドの伝説では、ある男がナガスクジラに石を投げ、噴気孔に当たってクジラが破裂した。男は20年間海に出てはならないと言われたが、19年目に漁に出るとクジラがやって来て彼を殺した。^[24]

東アフリカの伝説では、スレイマニ王は神に、地球上のすべての生き物に食事を与えることを許してくれるよう頼みました。するとクジラがやって来てトウモロコシがなくなるまで食べ、スレイマニにまだお腹が空いていて、部族にはあと7万人いると告げました。スレイマニは神に許しを祈り、謙虚さを教えてくれた生き物に感謝しました。^[19]

クジラを神性と結びつける文化としては、ガーナ人やベトナム人（Cá Ôngとしても知られる）、最南端を除く沿岸部の中国人^{[25] 、日本人（}恵比寿としても知られる）^{[26] [27]}などがあり、浜に打ち上げられたクジラの葬儀を時々行う。これはベトナムの古代の海洋を基盤としたオーストロ・アジア文化への逆戻りである。^{[28] [29] [30] [31]}詳細については、後述する魚類の項の恵比寿も参照のこと。いくつかの伝承では、クジラは竜宮城のために働くとも言われている。

北海道の先住民族アイヌは、シャチを「海・沖の神」レプンカムイとして崇拝し、その神々が沿岸の人々に幸運（クジラ）をもたらすという民間伝承や神話を伝えている。

多くの宗教は牛を神聖なものとみなしており、最も有名なのはインドとネパールのヒンズー教ですが、ゾロアスター教、古代ギリシャとエジプトの宗教もその一つです。牛や水牛は、生計を立てるためにこれらの動物に頼っている多くの牧畜民によって尊重されており、雄牛を殺すことは犠牲を捧げる行為です。^[2]

南インドのトダ族は、家畜である水牛の肉を食べない。しかし、年に一度、雄の子牛を犠牲に捧げ、森の中で大人の雄がそれを食べる。^[2]水牛はトダ族の多くの儀式で重要な役割を果たしている。これらの水牛は現在絶滅の危機に瀕している。

古代エジプト人は、完全に牛として描かれたり、外見に牛の特徴を取り入れた多くの神々を崇拝していた。乳と母性の女神ヘサトは完全な牛として描かれた。天空の女神メヘト・ウェレトも同様で、その体は空を構成し、4本の足で東西南北を示す天の牛と同一視されている。音楽と舞踏の女神バット（女神）は牛の耳と角を持つ女性として描かれた。非常に重要な女神ハトホルも同様で、その多くの特徴をバットから借用している。バット崇拝が非常に古い時代からあったことは、最初の王朝のファラオによって作られたナルメルのパレットにバットが登場していることで証明されている。天の牛メヘト・ウェレトと同一視される天空の女神ヌトも、 『天の牛の書』にあるように牛の姿をとることがある。天の女神としての役割を果たすとき、母なる女神イシスは、ハトホルの伝統的な頭飾りを取り入れ、牛の角をつけた姿で示されることもあります。

これらの雌牛の女神だけでなく、エジプトには雄牛の男性神も数多くいた。その中でも目立ったのが、メンフィスのプタハ神殿で飼われていた生きた雄牛に具現された雄牛神アピスである。プタハの使者とみなされたアピスの雄牛には、いくつかの特徴があり、古い雄牛が死ぬと新しい雄牛が探された。発見者には褒美が与えられ、その雄牛はニロポリスで 4 か月間の教育を受けた。その誕生日は年に 1 回祝われ、純白でなければならない雄牛が犠牲に捧げられた。教育が終わると、女性は近づくことを禁じられた。さまざまな方法で神託を得た。その死後、ミイラにされて岩の墓に埋葬された。同様の習慣が、ヘリオポリスのラーの使者であるムネビスの雄牛や、ヘルモンティスのモントゥの使者であるブキスの雄牛にも行われていた。死後、これらの神聖な雄牛はすべてオシリスの一部となったと考えられていた。^[2]

同様の儀式は、現代でもナイル川上流域で見られる。ヌバ族とヌエル族は牛を崇拝する。中央アフリカのアンゴニ族とマダガスカルのサカラバ族は神聖な雄牛を飼っている。インドでは牛への尊敬が広まっているが、それはヴェーダ以降の起源である。実際の崇拝はほとんどないが、牛の産物は魔術において重要である。^[2]

インドでは様々な動物が崇拝されているが、その中でも牛が最高の地位を占めている。^[32]牛の一種であるコブウシは、ヒンズー教の中心的な存在である。^[32]インド全土でコブウシの神聖さは神話の伝説によって裏付けられている。^{[33]そのような神話には、}ブラフマー神とプリトゥ神、つまり宇宙の支配者が神聖な母牛と天国の牛を創造し、牛に化けて地球の植物、食用の果物、野菜を創造したという話が含まれている。^[33]

タデウシュ・マルグルによると、ヒンドゥー教と牛に関する観察から、ヒンドゥー教徒はコブ牛に対して奴隷的な関係を持ち、毎日祈りや供物を捧げているという誤解が生じている。しかし、典型的には、牛がそのような慣習の対象となるのは、毎年恒例の牛祭りの期間のみである。^[34]マルグルは、牛の神聖さは、牛の屠殺を控えること、牛肉の消費を控えること、繁殖と所有権を管理すること、そして牛製品（牛乳、ヨーグルト、ギー、糞、尿）の浄化作用を信じるという4つの基盤に基づいていると示唆している。^[35]

古代エジプト人は、クヌム、ヘリシャフ、バネブジェデト、ラー（時々）、ケルティなど、羊の頭を持ついくつかの神を崇拝していました。エジプトのテーベの神であるアメンも羊と関連付けられ、後世には羊の頭を持つものとして表現されることもありました。彼の崇拝者は羊を神聖なものとみなしていましたが、年に一度犠牲にされました。その羊毛が偶像の衣服を形成しました。^[36]

シレノス、サテュロス、牧神は山羊の形をしているか、体の一部が山羊のような形をしていた。北ヨーロッパでは、木の精霊レシは山羊の角、耳、足を持っていると信じられている。^[2]メンデスの山羊として知られる神は五芒星と関連している。

ギリシャ、イタリア、エジプトでは、ヤギはヤギの形と男根の形の両方で崇拝されていました。^[37]この種の崇拝は、ヤギの性欲の増大に由来すると言われることがあります。1頭の雄ヤギは150匹の雌を受精させることができました。^[37]ギリシャの神パンは、蹄、角、ひげなど、ヤギの特徴を持つように描かれました。ヤギはパンとともに、ローマ時代のディオニュソスと密接な関係がありました。^[37]ディオニュソスを称えるために、ローマ人はヤギを裂いて生きたまま食べました。^[要出典]ヤギは一般的に黒魔術や悪魔と関連付けられていました。この関連は中世のエジプトでさらに強まりました。^[37]

中央アジアでの発掘調査では、古代の儀式的なヤギの埋葬が発見され、この地域で主にヤギが宗教的に重要であったことが示されています。^[38]これらの発見は、新石器時代または青銅器時代に始まったアジアのヤギ崇拝の証拠として使用されています。^[38]

犬は、ネパールやインドの一部の地域のヒンズー教徒にとって、宗教的に大きな意味を持っています。犬は、毎年11月頃に行われる5日間のティハール祭の一部として崇拝されます。ヒンズー教では、犬は死神ヤマの使者であり、犬は天国の扉を守ると信じられています。社会的には、犬は私たちの家と命の守護者であると信じられています。そのため、死後に天国の扉で会う犬を喜ばせ、天国に入れるようにと、人々は11月の太陰暦14日目をネパール語で犬の日であるククル・ティハールとして祝います。この日は、ティカ（聖なる朱色の点）や線香を振りかけ、一般的にマリーゴールドの花で花輪を飾って犬を崇拝します。

実際の犬崇拝は珍しい。西アジアのノサリ族は犬を崇拝していると言われている。ジャワのカラン族は赤い犬の崇拝者であり、各家庭で一匹ずつ飼っていた。ある権威者によると、犬は木の像で、家族の一員が亡くなった後に崇拝され、千日後に燃やされる。ネパールでは、キチャ・プージャと呼ばれる祭りで犬が崇拝されると言われている。ハラニ族の間では犬は神聖なものであったが、これはむしろミスタエの兄弟としてであった。^[2]

馬の崇拝は、多くのインド・ヨーロッパ語族とトルコ語族によって実践されてきました。遊牧民の伝統では、馬は神話上の動物の 1 つであり、あの世や超自然とのつながりを体現しています。非常に白い馬は、常に太陽、昼間の明るさ、火、空気、空、水、太陽の英雄と関連付けられており、日々の仕事や困難との闘いにおける人間の善良な願望の表現です。白い太陽の馬は、常に悪と戦っている神の力、つまり死に対抗する力の属性です。

遊牧民の信仰と儀式では、第一に馬そのもの、第二に馬の個々の部分（頭蓋骨、頸椎、皮膚、毛）、第三に馬に関連する物（手綱、馬銜、汗、手綱、鞭、落ちた蹄鉄、像など）が、人々の守護神として機能します。馬には人体から邪悪な力を追い出す力があると考えられています。

20世紀初頭、フェルガナ渓谷で馬の像が描かれた青銅製の天蓋が発見されたが、これはユーラシアの草原でこれまでに発見された唯一のものである。紀元前4世紀から1世紀の間のものとされ、天馬崇拝の儀式に使われたとされている。^[39]

ポセイドンは、他の水の神々と同様、もともと馬の姿で考えられていたと考えるのに、いくつかの理由がある。フィガリア の洞窟では、デメテルは、民間の伝承によれば、馬の頭とたてがみをもった姿で表現されており、おそらく、この姿をした非専門の穀物精霊の時代の名残であろう。ラコニアでは、彼女の司祭はポロイ（ギリシャ語で「子馬」の意味）と呼ばれていた。ラバと馬は、ローマの神コンススに捧げられている。ガリアには、馬の女神エポナがいる。馬の神ルディオボスの痕跡もある。ハヤグリヴァは、ヒンズー教と仏教の両方に登場する馬の頭を持つ神である。インドのゴンド族は、形のない石の姿の馬の神コダ・ペンを崇拝しているが、馬が神としてみなされているかどうかは明らかではない。馬または雌馬は、ヨーロッパにおける穀物精霊の一般的な姿である。^[36]

バルカン文化では、未婚の人を馬の腹帯でくるむのが典型的な儀式である。馬の性的能力は、その腹帯でくるまれた人に伝わると考えられている。^[40]バルカンの腹帯とともに、ウェルギリウスの『アエネイス』は、カルタゴの偉大な都市の建設を馬に基づいている。^[41]フェニキア人が地面から馬の頭を掘り起こしたとき、彼らはその場所に都市（カルタゴ）を建設することを決めた。なぜなら、馬は成功の象徴だったからである。^[41]したがって、ブラウンは、馬はフェニキア人にとって神聖なものだと主張した。^[41]

ロマ人にとって馬は神のような存在である。^[42]

タイでは、白象には死者、おそらくは仏陀の魂が宿っていると信じられている。白象を捕獲すると、捕獲者は褒美を与えられ、その動物は王様のところに連れて行かれ、その後ずっと飼われる。売買はできない。死ぬと、人間と同じように洗礼を受け、祝われ、哀悼される。インドシナの一部では、死後、象の魂が人々を傷つけると信じられており、そのため村全体で祝う。カンボジアでは、王国に幸運をもたらすと考えられている。白象信仰は、エチオピア南部のエンナレアでも見られる。^[2]インドでは、人気のヒンズー教の神ガネーシャは、象の頭と人間の胴体を持っている。

スーラトでは、未婚のアナヴィル族の少女たちがアルナームと呼ばれる祭りに参加する。^{[43]この祭りは}パールヴァテ​​ィー女神を称えるものである。この祭りでは粘土でできた象が用意される（おそらくパールヴァテ​​ィーがウコンか白檀のペーストからガネーシャを創造したことを祝うためだろう）。毎日、未婚の女性たちは踊ったり歌を歌ったり、塩を食べたりせずにこの象を崇拝する。アルナームの最終日には、粘土でできた象を水に浸す。^[43]

特定の文化では、象の置物を使って動物の重要性を示しました。スマトラ島には古代の象崇拝の証拠があります。^[44]スマトラ文化では、石の象の置物が「魂の座」として建てられました。^{[44]しかし、}北ボルネオでは、木製の象の置物が竹の棒の上に置かれました。この竹の棒は、部族の長が一定数の人間の頭を集めた後にのみ建てられました。^[44]

北アメリカでは、アルゴンキン族は「偉大なる野ウサギ」を主神とし、死後もその野ウサギの元に赴いた。ある説によると野ウサギは東に住んでいたとされ、別の説によると北に住んでいた。擬人化された野ウサギはメナボショまたはミカボとして知られていた。^[2]

古代エジプト人は、ウェヌトという名のウサギの女神も崇拝していました。彼女はヘルモポリス市と関連付けられており、ヘルモポリスのノモスの旗印に彼女の肖像が描かれています。

鹿は多くの民族の神話において重要な存在です。ギリシャ人にとっては女神アルテミスの神聖な動物であり、ヒンズー教では女神サラスワティと結び付けられています。また、鹿はユーラシア草原の牧畜文化においても精神的な重要性を持っていました。パジリクの埋葬地で発見された金色の鹿の置物は、スキタイ美術の最も有名な作品の 1 つです。

ローマ建国の物語では、オオカミはトーテム的なイメージとして使われています。建国の兄弟であるロムルスとレムスは母親のオオカミに育てられたため、オオカミはローマの象徴的な母親となっています。

古代エジプト人の間では、アヌビス神とウェプワウェト神はともに、オオカミ、ジャッカル、野犬、あるいはそのような生き物の頭を持つ人間の姿をしていた。アヌビスは葬儀の神であり、ミイラ化の守護神であり、墓の守護神であると考えられていた。死後の世界では、死後の運命を決める心臓量りの儀式で重要な役割を果たしたのもアヌビスであった。以前はアヌビスが冥界の最高神であったが、後に人間の姿をしたオシリスがその役割に取って代わった。アヌビスが町外れの死者の墓の近くにいたことから、あるいは死体をあさって墓の近くに集まっていたことから、エジプト人がもともとアヌビスを野犬と考えていた可能性もある。ウェプワウェトは、より生者の世界に焦点を合わせた神であり、その主な役割は「道を開く」ことであり、それは、戦いでファラオが勝利するための道を開くこと、儀式の行列で司祭たちの道を開くこと、またはその他の用途である。エジプトにおけるウェプワウェトの崇拝が非常に古い時代から行われていたことは、最初の王朝のファラオによって作られたナルメル パレットによって証明されており、そこには儀式の行列の一部として旗に描かれた狼の像が含まれている。ウェプワウェトが狼として描かれているのは、狼の鋭い嗅覚に由来し、何か重要なものを見つけるために「道を開く」ことができると考えられている。

ヒョウ信仰は西アフリカに広く見られる。アシャンティ族の間では、ヒョウを殺した者は死刑に処せられる。ヒョウの皮を人目にさらすことは許されないが、剥製のヒョウは崇拝される。ゴールドコーストでは、獲物を殺したヒョウハンターは、ヒョウの死体を背負って町中を運ばれる。ハンターは話すことは許されず、ヒョウのように見えるように体を塗りつけ、動きを真似しなければならない。ロアンゴでは、死んだヒョウの頭に王子の帽子をかぶせ、ヒョウを讃えて踊りが催される。^[36]

古代エジプトには、ネコ科の神々が数柱存在した。最も古い記録が残っているのは女神マフデトである。第一王朝時代（紀元前2920年 - 2770年）には、マフデトは蛇やサソリなどの邪悪なものからファラオの部屋を守る守護神とされていた。彼女はチーターやヒョウ、オオヤマネコの頭で描かれることが多かった。^[45]後の時代には、他のネコ科の神々がより優勢となった。ライオンの頭を持つ神々も数柱存在し、セクメト、テフヌト、バステト（初期の形態）、パケト、メヒト、メンヒトなどの女神や、マアヘスなどの神々がいた。これらはすべて、神々とファラオの敵を滅ぼすことに専念する、獰猛な神々であった。エジプトの最も有名なライオンの女神セクメトは、主神ラーの娘であると考えられ、エジプトを疫病や災難から守る慈悲深い女神として崇拝されていましたが、^[46]同時に、天の牛の書に示されているように、その破壊的な能力のために非常に恐れられていました。バステトは、以前はバストと呼ばれていましたが、もともとは獰猛な雌ライオンとして崇拝されていましたが、後世には「飼いならされ」、より温厚な飼い猫として崇拝されました。紀元前664年から紀元後4世紀までの古代エジプト末期には、バステトに敬意を表して小さな猫をミイラにする習慣が広まりました。猫のミイラは、主に祭りの際や巡礼者によって女神への奉納物として使われました。^[47]ブバスティス、サッカラ、スペオス・アルテミドス、ギザの猫の墓地から数十万体の猫のミイラが発掘された。^{[48] [49] [50]}

バールベックにはライオンの神がいた。イスラム以前のアラブ人はライオンの神ヤグスを崇拝していた。現代アフリカではバロンド族の中にライオンの偶像がある。^{[36]ライオンは}フルリ人の母なる女神ヘバトにとっても神聖なものだった。^[要出典]

ユダヤ教では、族長ヤコブは息子ユダを祝福する際に、グル・アリエ גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה、「若いライオン」（創世記 49:9）と呼んでいます。このように、ユダのライオンは他のアブラハムのカルトでも崇拝されるようになり、イエスやハイレ・セラシエ1世（ラス・タファリ）などの預言者を象徴するようになりました。

メソアメリカでは、ジャガーはアステカ、マヤ、オルメカの間で豊穣と戦士の象徴として崇拝され、シャーマニズムにおいて重要な役割を果たしていました。

中国の神話や文化において非常に重要な虎は、現存する中国史の記録の最古の頃から、男性的な陽のエネルギーの主要な象徴とみなされてきた。現代中国では、虎は高貴さ、恐れを知らず、怒りを表し、百獣の王であると考えられており^[51] 、額の縞模様は頻繁に描き直されて王（王）という文字を形成している。 ^[52]虎はもともと、中国の神話、文学、芸術、武術において龍と対になって対比され、陰陽、および地と水、西と東、物質と精神の二元性を表していたが、皇帝時代後期には龍が陽を表すようになり、代わりに女性的な陰の象徴として鳳凰と対にされた。白虎は中国占星術と伝統天文学の4つの基本的なシンボルの1つであり、秋と西を表し^{[52] 、}道教と中国の民間信仰において重要な人物です。また、虎年は木星周期と対立する星に基づいて、 12年ごとの中国の黄道帯の3年目にあたります。

虎は、蜀や他の古代中国の国家、また黒陶文化やツングース族の間では、直接崇拝されたり、神の象徴として使われたりした。^[53]漢人は西王母を虎の尾を持つ姿で描くことがあり^[54]、虎の石像をお守りとして身につけていたこともあった。^[54]今日でも、端午の節句の祝賀者の中には、蛇に噛まれたり他の夏の病気にかからないように、子供の額にヒ素鶏冠石で「王」の字を描く人もいる。^[要出典]虎崇拝は、主に少数民族の文化観光の一形態として、今でも行われている。太陽暦広場は雲南省昆明市の観光地で、虎が世界の創造の原因であるとするイ族の伝統的宗教に関連している。ここには、高さ5メートル（16フィート）のうなる虎の像がある。^{[55]イ族の虎}トーテムを祀った同様の名所が雲南省楚雄市にある。楚雄州双白県の各町では、虎崇拝に関連した儀式に由来する伝統的な舞踊が保存されている。^[55]満州族の民間信仰でも虎の崇拝が続いている。^[要出典]

韓国の歴史と文化において、虎は悪霊を追い払う守護神であり、幸運をもたらす神聖な生き物、つまり勇気と絶対的な権力の象徴とみなされている。虎は韓国の建国神話だけでなく民間伝承にも登場し、韓国美術の好む題材でもある。例えば、19世紀の絵画「山神図」には、山の守護霊が虎に寄りかかったり、虎の背中に乗ったりしている様子が描かれている。この動物は山の守護霊の用事をこなすことでも知られており、山の守護霊は村の平和と幸福を願うことで知られている。そのため、虎は山の守護霊から村の保護と平和の願いを命じられた。人々はそのような絵を描き、定期的に追悼の儀式が行われる村の山に建てられた神社に掛けた。仏教にも、山の守護霊の絵を保管する神社がある。 「山神天花」（산신탱화、山神幀畵）と呼ばれ、山の守護霊と虎が描かれています。^[56]

ベトナムの多くの地域では、トラは崇拝される動物であり、多くの村にトラ寺院があります。^[要出典]このベトナムの民間信仰は、古代に人間の居住地を襲撃したトラに対する恐怖から始まったのかもしれません。トラは、その偉大な力、凶暴性、優雅さから称賛されています。トラは守護神とも考えられています。寺院や宮殿の入り口にもトラの像が置かれ、悪霊がその場所に入らないようにしています。

トラはヒンドゥー 教の シヴァ神とドゥルガー神と関連がある。ネパールのポカラではトラ祭りはバグ・ジャトラとして知られている。祭りの参加者はトラに変装して踊り、「狩られる」。^[36]インド西部のワルリ族はトラのような神ワゴバを崇拝している。ワルリ族は、この神に神殿を建てて供物を捧げることで、トラやヒョウといった地元の大型ネコ科動物との共存がより良くなると信じている。また、ワゴバは森に入るときに自分たちを守ってくれると信じている。^[57]

ヒンズー教では、猿の神であるハヌマーンは重要な人物である。彼は破壊の神シヴァの生まれ変わりである。正統派の村では、猿は危害を受けない。^[36]

中国の宗教や神話では、サルや類人猿は人間の比喩として文化的に重要な意味を持っている。中国の神々はサルの姿で登場することがある。例えば、孫悟空または「孫悟空」は、呉承恩のピカレスク小説『西遊記』の主人公である。伝統的な中国の民間信仰では、サルは猿の悪魔または猿人へと姿を変えることができる超自然的な存在であり、サルと人間の交配に関する伝説は一般的である。道教では、サル、特にテナガザルは仙人のように長寿であり、「超越的、不死」であり、道教の道引「導き引っ張る」という規律を通じて気「呼吸、生命力」を循環させ吸収することに生来熟達していると信じられていた。道教と同様に、中国仏教は逆説的にサルを賢い動物と愚かな動物の両方として扱っている。一方で、ジャータカ物語では、ゴータマ・ブッダは前世では慈悲深い猿の王であったと述べられています。他方では、猿は、人間の精神の不安定で落ち着きのない性質を表す禅仏教の「心の猿」の比喩によって表される、策略と無知の象徴です。

トーゴでは猿が崇拝されていると言われている。ベナンのポルトノボでは双子に小さな猿の形をした守護霊がいる。^[36]

マントヒヒは古代エジプト人にとって神聖なものであり、しばしば神格として登場した。ヒヒとして描かれたエジプトの神々には、ハピ（ホルスの息子）、バビ（神話）、トートなどがあるが、トートはトキの頭で描かれることが多い。また、6～8頭のヒヒの群れは、夜明けに地平線から昇る太陽神を描いた場面でもよく見られ、ヒヒたちは手を上げて神をたたえている。これはおそらく、ヒヒが日の出時に太陽に挨拶するかのように「おしゃべり」することが知られていることから、観察された行動にヒントを得たものであると思われる。

古代エジプトの宗教では、カバには良い意味と悪い意味の両方がありました。一方では、メスのカバの強い母性本能から、妊娠や母性の女神、女性や子供の守護神として、数人のメスのカバの女神が崇拝されました。これらのカバの女神の中で最も有名なのはタウェレトで、エジプトの一般の人々の間で非常に一般的な家庭神であり、彼女の姿をしたお守りがたくさん作られました。他には、タウェレトに似ていますがもう少し威厳のあるオペトまたはイペトや、りゅう座を擬人化したレレトがいました。他方では、カバが役に立つ船に対して破壊的な能力を持つことから、カバは混沌の力とも見られるようになり、混乱の神セトとも関連付けられるようになりました。通常、セトは神秘的な動物「シャ」の頭を持つ男性として描かれるが、セトとホルスの戦いの場面では、セトはカバの姿で描かれることもあり、ホルスはパピルスのいかだの上に立ち、銛でセトを突き刺す。ホルスがセトに勝利したことは、王の狩猟遠征中に象徴的に再現され、王がホルスの役割を演じ、野生のカバがセトを体現した。カバを倒した王の成功は、彼の武勇とホルス自身の武勇を結び付け、王としての正当性を示した。

インドなど一部の国では、少数の寺院が野生のネズミの崇拝に捧げられています。ネズミは一般的に避けるべき生き物とみなされていますが、疫病の理由から、そのような寺院では積極的に動物を歓迎しています。ネズミはガネーシャと関連付けられることがよくあります。生存能力のある生き物として、崇拝され、尊重されるべきです。

ワタリガラスはアラスカのトリンギット族の主神である。この地域一帯で、ワタリガラスは神話の主要人物であり、光をもたらし、人類に火を与えるなどの文化的英雄としての役割を果たしている。^[2]ピュージェット湾地域のワタリガラスの物語では、「ワタリガラス」はもともと人間の世界が存在する前から存在していた精霊の国（文字通り鳥の国）に住んでいたと説明されている。ある日、ワタリガラスは鳥の国に飽きて、くちばしに石をくわえて飛び去った。ワタリガラスが石を運ぶのに飽きて石を落とすと、石は海に落ちて膨張し、現在人間が住んでいる大空を形成した。

創造者としての役割、および北西の 4 つの氏族の家の 1 つにおけるトーテムおよび祖先としてのレイヴンの役割において、レイヴンはしばしば祖父レイヴンと呼ばれます。この呼び方が、トリックスターのレイヴンとは異なる創造者レイヴンを指すのか、それともトリックスターの精霊に敬意を持って行動するよう促す無駄な試みにすぎないのかは明らかではありません。

ワシタカとともに、カラスはオーストラリア南東部の神話で重要な役割を果たしている。^{[2]また、ワタリガラスは、}ケルトやゲルマンの 宗教など、ヨーロッパの神話にも登場し、前者ではブランやモリガン、後者ではウォーデンと結び付けられている。

北ボルネオではタカを神として扱っていたが、厳密に言えば人々の最高神の使者であった。^[58]原住民が故郷からの旅、大規模な農作業、戦争など、特定の出来事について決定を下したいときにタカを用いる儀式があった。^[58]北ボルネオでは、ケニヤ族、カヤン族、海のダヤク族の間でタカ信仰が3段階に分かれており、神の進化が見て取れる。ケニヤ族はタカを殺さず、援助に対して感謝を述べ、遠征に出発する前に正式に相談する。しかし、タカは最高神バリ・ペニャロンの使者とみなされているようだ。カヤン族にはラキ・ネホというタカの神がいるが、タカを主神ラキ・テナンガンの召使いとみなしているようだ。ダヤク族のタカの神シンガラン・ブロンは完全に擬人化されている。彼は前兆の神であり、前兆の鳥の支配者であるが、タカは彼の使者ではない。なぜなら彼は決して家を出ないからである。しかし、彼が人間の姿で宴会に出席し、すべてが終わるとタカの姿で飛び去ったという話が伝えられている。^[36]

フローレンス・ウォーターベリーによれば、タカ崇拝は普遍的であった。^[59]この特定の鳥は「天の神であり、その翼は空であり、太陽と月はその目であった」[ ^{59] 。}

タカはエジプトの神ホルスとよく関連付けられる。天空、神の権威、戦争、勝利、文明の神として、ホルスはファラオの守護神となった。かつてのファラオの魂はホルスの信奉者であり、したがってタカの信奉者であると言われている。^[59]ホルスはもともとエジプト人によって完全なタカとして描かれたが、第4王朝と第5王朝の後には人間の体とタカの頭を持つ描写がより一般的になった。^[60]タカまたはタカ頭の男性の形で描かれた他のエジプトの神には、ケベフセヌエフ、ソプドゥ、ラー（常にではない）、ソカルがいる。

タカの崇拝者はエジプトだけではなかった。タカを高く評価する文化は他にもいくつかあった。ハワイ島ではタカは神であり、迅速な正義の象徴であった。^[58]ハワイ諸島の孤島とともに、フィジー諸島にもタカの神を崇拝する部族がいくつかあった。^[58]さらに、動物崇拝はシク教文化の一部ではないが、シク教では主に白いハヤブサの鳥が、6代目のグル、特に10代目のグルと関連付けられてきたためである。10代目のグルは狩りに出かけるとき、いつも手に白いハヤブサをとどめていた。10代目のグルは白タカのマスターとして知られていた。グル・ゴビンド・シングが連れていた鳥はタカであると多くの人が信じているが、歴史家はその鳥はシロハヤブサかセイカーハヤブサであったと考えている。

イースター島には1860 年代までタンガタ マヌ(鳥人間) 信仰があり、鳥人間 (半人半グンカンドリ) の絵画や岩絵が残されています。この信仰には、モト イティ島でその季節に最初のセグロアジサシの卵を集めてオロンゴ島に運ぶという毎年恒例の競争が含まれていました。

グンカンドリ信仰はソロモン諸島で始まり、イースター島に移住して廃れたと考えられています。^[61]グンカンドリはイースター島の海鳥の卵の神であるマケマケの象徴でした。 ^[61]

古代エジプトでは、トキは月と知恵の神トートの顕現とみなされ、神聖なものと考えられていた。美術では、トート神は通常、トキの頭を持つ人間として、あるいはまれにヒヒとして描かれていた。トート神を称えて神聖なトキが寺院で飼育され、餌が与えられ、ミイラ化されたトキが奉納物としてトート神に捧げられた。トキとトート神との関連は、鳥のくちばしの湾曲した形が三日月に似ていることに由来すると考えられている。

古代エジプトで神聖とされた別の鳥類は、エジプトハゲワシである。上エジプトのネクヘブ市には、ネクベト女神に捧げられた神殿があった。ネクベトは美術ではハゲワシとして描かれ、時には王冠をかぶっていた。ネクベトはエジプト王室と密接な関係があり、エジプト王の個人的な守護者と考えられていた。彼女はしばしば、コブラとして描かれ、下エジプトのブトに本殿を持つウアジェトという名の似た女神と一緒に描かれたり、祈願されたりした。ネクベトとウアジェトは、このように神殿のレリーフや石碑に一緒に描かれることが多かった。これは、紋章の形式で上エジプトと下エジプトの結合を表している。この 2 人の女神は非常に重要と考えられていたため、正体について混乱することなく、単に「ネブティ」（「2 人の女性」）という称号で呼ばれた。古代エジプトの王室の称号を構成する 5 つの名前のうちの1 つ、「ネブティの名前」は、2 人の女性に捧げられた。王の名を守護するというこの大きな栄誉は、ラーやホルスのような主要な神々にのみ与えられました。エジプト学者は、ネクベトとハゲワシの関連は、ハゲワシの母鳥が翼でひな鳥を「覆い隠す」という行動を観察したことから、保護的で母性的な女神と関連づけられたのではないかと理論づけています。実際、エジプト語の「mut」（母）は、ハゲワシの絵とともに象形文字で綴られています。ハゲワシの母性的な意味合いと、ネクベトの図像学における初期の使用により、後世には、人間の女王だけでなく、多くのエジプトの女神がハゲワシの頭飾りを身につけるようになりました。エジプトのテーベでアメン神やコンス神とともに崇拝されていた女神ムトは、ハゲワシの絵が描かれた象形文字で書かれており、女神の名前のハゲワシが王家の殻竿を持っていることを除けば、普通名詞「母」と区別がつかない。後世にハゲワシの頭飾りを着けた女神にはムト、ハトホル、イシス、ウアジェトなどがいたが、ネクベトだけが全身がハゲワシとして登場した。

ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』では、「ハゲタカの王」( gṛdhrarāja ) ^[63]ジャターユが、ラークシャサのラーヴァナがシータを誘拐するのを阻止するために勇敢に戦います。しかし、ジャターユは非常に高齢であったため、ラーヴァナはすぐに彼を打ち負かし、翼を切り落とし、ジャターユは地上に降り立ちました。ラーマとラクシュマナはシータを探しているときに、負傷して瀕死のジャターユに偶然出会い、ジャターユはラーヴァナとの戦いについて知らせ、ラーヴァナが南に向かったことを伝えました。その後、ジャターユは傷がもとで亡くなり、ラーマは彼の最後の葬儀を執り行いました。^{[64] [65]}ジャターユの兄サンパティは後にラーマとラクシュマナがシータを見つけるのを手伝います。

ジャターユはヴィジャヤラガヴァ・ペルマル寺院（タミル・ナードゥ州ティルプトゥクリ）で崇拝されており、そこがジャターユが倒れた場所であると信じられています。

蛇の崇拝は旧世界の多くの地域やアメリカ大陸で見られます。^[36]

インドでは、蛇の崇拝はヒンドゥー神話における蛇の高い地位を指す。インドの大部分には、コブラ（ナーガ）の彫刻や代用の石がある。これらの人々には、神殿の前で食べ物や花が捧げられ、明かりが灯される。ドラヴィダ人の間では、誤って殺されたコブラは人間と同じように焼かれる。故意にコブラを殺す人はいない。蛇神の像は、独身の女祭司によって毎年の行列で運ばれる。^[36]

かつてインドには、蛇信仰のさまざまな表現が広まっていた。北インドでは、蛇の男性版であるナーガラジャが崇拝され、「蛇の王」として知られていた。南インドでは、「蛇の王」の代わりに、生きた蛇が崇拝されていた。 [66]一方、インドのベンガル地方のマナサ信仰は、擬人化された蛇の女神マナサに捧げられていた。 [ ^{67 ]}

アフリカでは、蛇崇拝の中心地はダホメであった。しかし、ニシキヘビ信仰は、17 世紀の最初の四半期にまで遡る、異国的な起源を持つものと思われる。ダホメ人は、ワイダの征服によって、蛇崇拝者と接触し、当初は軽蔑していた信仰を彼らから取り入れることとなった。中心地であるワイダには、約 50 匹の蛇が住む蛇の寺院がある。ダンビ種のニシキヘビはすべて敬意を持って扱わなければならず、たとえ事故であっても、殺した場合は死刑に処される。ダンビには多数の妻がおり、1857 年まで、俗悪な群衆が排除される公開の行列に参加していた。ニシキヘビはハンモックに乗せられて町中を運ばれたが、これはおそらく悪魔祓いの儀式のためであった。アシャンティの虹の神も、蛇の姿をしていると考えられていた。彼の使者はボアの小さな種類だと言われている。しかし、特定の個体だけが神聖視されており、種全体が神聖視されているわけではない。アフリカの多くの地域では、蛇は亡くなった親族の化身とみなされている。アマズールー族の間では、マダガスカルのベツィレオ族と同様に、特定の種が特定の階級の住処とされている。一方、マサイ族は、それぞれの種を部族の特定の家族の生息地とみなしている。 ^[36]

古代エジプトの宗教では、蛇は良い意味と悪い意味の両方を持っていました。一方では、エジプト人はウアジェト、レネヌテト、メレツェゲル、ネヘブカウ、メーヘンなど、いくつかの有益な蛇の神々を崇拝していました。ウラエウスは、エジプトの王と主要な神々を守る獰猛な神聖なコブラでした。一方、蛇アポフィスは、主神ラーを滅ぼそうとする悪意のある悪魔でした。

シュメール人には蛇の神ニンギジダがいた。

古代エジプトの宗教では、蛇とともにナイルワニも重要な爬虫類であった。ワニの姿で描かれた神々は数多いが、その中で最も有名で重要な神は間違いなくセベク神である。セベクは強力で恐ろしい神で、暴力と強さと関連付けられ、悪に対する猛烈な守護者、そして悪行者への罰者として行動した。同様に非常に恐ろしい生き物であるワニと関連付けられていた理由は簡単にわかる。セベクはまた豊穣、特にワニが生息するナイル川の洪水によってもたらされた豊穣に関連する役割もあった。セベクの主要な神殿はファイユーム地域のクロコディロポリス市にあり、ホルス神と共有していた重要なコム・オンボ神殿もあった。セベクは他の神々、特にその母である女神ネイトの神殿では、副神として崇拝されていた。エジプトのワニの神々には、セベクの兄弟であまり知られていないシェマネフェルや、ほとんど知られていないケンティ・ケティ、ウェンティがいる。

ユダヤ学者ラシによれば、カナンの神ダゴンは魚の神であった。この伝承は誤解のもとにこの地で始まったのかもしれないが、最近発見されたレリーフは、人間の頭と手を持つ魚の神が魚の皮をかぶった人々によって崇拝されていたことを示唆している。^[2]

日本には恵比寿神と呼ばれる神様がいて、桜田勝則によれば、漁業のコミュニティや産業で広く崇拝されていた。^[68]後世の伝承では、恵比寿神は通常、釣り竿を持ち、赤い鯛（スズキ）を運ぶ漁師の姿で現れたが、時にはクジラ、サメ、人間の死体、岩の姿をとることもあった。^[68]しかし、桜田によれば、恵比寿神の一般的なイメージはクジラかサメのようだ。^[69]

恵比寿神祭りでは、奇妙な魚がやって来て神聖視されるという伝説が語られてきた。そのような魚の例には、複数の尾を持つおなじみの魚種が含まれる。^[69]これらの魚は、単に神への供物とみなされることもあった。しかし、他の時には、祭りの日に訪れる恵比寿神自身とみなされた。^{[69]クジラや}ジンベイザメ（「恵比寿鮫」とも呼ばれる）などの大型海洋生物は、大量の魚を連れてくるため、また漁師の守護者として、恵比寿神自身と呼ばれることが多かった。^[27]

メンデス市の古代エジプトの女神ハトメヒトは、魚、魚と女性の混血、または頭に魚の紋章や王冠をつけた女性として描かれました。彼女は生命と保護の女神でした。魚、特にナイルパーチは、エジプトの女神ネイトのエスナの神殿で神聖なものと考えられていましたが、ネイトが魚の姿で描かれたことはありませんでした。^{[引用が必要]}

古代エジプト人は、ヘケトという名のカエルの姿をした女神を崇拝していました。彼女は豊穣の女神であり、土地の豊穣と人間の生殖の豊穣の両方を司っていました。彼女は特にナイル川の洪水の最終段階と人間の誕生の最終段階と関連付けられていました。彼女は神聖な助産婦として描かれ、役割が似ていることからクヌム神の配偶者とみなされていました。

フンコロガシ、またはスカラベは、古代エジプトの宗教において重要なシンボルでした。地面に沿って糞を転がすこの行動は、太陽神が太陽を空に転がす行動に例えられました。その結果、太陽神ラーの主要な聖域であるヘリオポリスの街では、フンコロガシの神ケプリが崇拝されました。さらに、糞に産みつけられた卵から幼いフンコロガシが生まれることは再生の重要なシンボルであったため、墓にはスカラベの形をしたお守りがよく入れられました。

エジプト人が崇拝したもう一つの昆虫（厳密にはクモ形類）はサソリである。女神セルケトは頭飾りにサソリを着けた姿で描かれ、毒針や噛み傷を治すために祈られた。セルケトは葬儀の習慣で遺体を守るために一緒に頻繁に祈願される4人の女神のうちの1人で、他の3人はイシス、ネフティス、ネイトである。4人はホルスの4人の息子を助け、特定の器官を守る役割を担うことが多かった。他の3人のカノプス女神ほど有名ではないが、セルケト崇拝は明らかに非常に古く、サソリの像はエジプト美術の非常に早い時期に登場し、初期の王の名前にもいくつか登場している。セルケトとサソリとの関連は長い間、セルケトの本来の役割と考えられてきたが、最近の研究では、セルケトの頭飾りの元々の動物は実際には水サソリであり、陸サソリとの関連は後から生じたのではないかという疑問が生じている。セルケトの他にも、ヘデデトやタ・ビトジェトなど、サソリの小女神が数人いた。7匹のサソリの群れは、息子ホルスを育てるイシスの神話の中で、イシスの守護神としても登場する。

動物は占いの目的でよく使われます。

鳥は特にこの役割でよく使われる。鳥は飛行能力によって天界と人間界の間の使者として解釈されるからである。占いは、古代において、鳥の飛行から未来を占う高度に発達した習慣であった。鳩はノアの物語に神託の動物として登場し、ボイオティアのティスベにもゼウスの神託の鳩がいた。動物のイメージは古代ギリシャの神託の言葉にもしばしば用いられた。 ^[70]オウム占星術は、南インドに起源を持ち、現代でも行われている緑色のインコを使った占いの一形態である。 ^[71]

中国の伝統的な宗教では、亀は神託を伝える動物です。

北米で人気のある伝統行事にグラウンドホッグデーがあります。毎年 2 月 2 日にグラウンドホッグを使って早春が訪れるかどうかを占う行事です。

現代の有名な神託の動物としては、レディ・ワンダー、パンクスタウニー・フィル、猿のマギー、カニのラズデイカ、タコのポール、ソニー・ウールなどがいます。

動物は中央アジアのシャーマン宗教の重要な側面でした。動物の霊は「助力霊」「守護霊」「助ける霊」とも呼ばれ、シャーマンの仕事に欠かせないものです。シャーマンが支配する動物の霊が多ければ多いほど、シャーマンはより強力になります。^[72]シャーマンが外界への精神的な旅に出るとき、動物は彼の仕事を助ける重要な要素でした。シャーマンがそのような旅に出る主な理由は3つあります。失われた魂を見つけるため、動物の霊を高位の神々のもとへ連れて行くため、または魂を冥界の新しい安息の地へ導くためです。これらはすべてシャーマニズムの信者にとって非常に重要であり、動物はシャーマンの努力を促進する上で非常に重要でした。^[73]

シャーマニズムにおける動物の精霊の例は、エニセイ・オスティアク文化に由来する。治癒過程において、シャーマンは助けを求めて多くの動物の精霊を召喚する。精霊はシャーマンの体内にやって来て、体内に入る。シャーマンはこれらの精霊に取り憑かれているわけではなく、いつでも自由に追い出すことができる。^[74]彼の体はあちこち飛び跳ね始めるが、これは彼の魂が上昇し、大地を離れて空へと昇っていくことを象徴している。彼を大気圏に持ち上げているのは鳥の精霊であり、彼はより高く連れて行って欲しいと叫ぶ。アドルフ・フリードリヒによれば、この時点でシャーマンの本質は、彼の体内に境界を越えて入った鳥の精霊に実際に変化している。^[74]彼はついに自分が探していたもの、病気の患者の魂を見つける。動物の精霊は彼を助けながら、シャーマンを患者の魂へと運ぶ。シャーマンは魂を取り戻し、魂を本来の場所に戻し、患者を癒す。動物の霊の存在がなければ、シャーマンはそのような偉業を成し遂げることはできなかったでしょう。^[73]

内ユーラシアの宗教では、シャーマンの本質が動物の魂に変わることを「動物になる」と呼んでいます。^[75]このシャーマンの宗教における動物の重要性は、動物が人間に与える能力によって示されています。動物の助けがなければ、内ユーラシアの人間は空に到達したり、地球を急速に移動したり、地球の外殻の下に潜ったりすることができませんでした。これらはすべて、文化にとって重要な活動でした。^[75]鷲の助けがなければ、人間は天国に到達できませんでした。動物である鷲のおかげで、内ユーラシア人は、地球を去った後、来世に到達し、祖先と最高神の家に住むことができると信じていました。^[75]天国は、通常7つまたは9つのグループに分かれた動物の集まりの人々によって表されました。^[75]狩猟や戦争に参加するとき、内ユーラシア人は動物の性質も取り入れました。それが成功を高めると信じていたからです。^[75]動物はこの宗教の中心的な部分でした。^[75]

仏教の最も重要な戒律の一つは、アヒンサー（非暴力）の概念、つまり生命の破壊を控えることである。^[76]仏教の信仰によれば、人間は他の生き物よりも優遇されるに値しない。したがって、世界は特に人間が利用するために作られたものではなく、すべての生き物が平等に共有されるべきである。^[77]仏教徒は、すべての動物が感覚を持ち、痛み、悲しみ、恐怖、幸福、空腹を感じることができることを認識している。^[78]ダライ・ラマはかつて「アリや他の昆虫でさえ危険からは逃げるだろう...彼らにも知性があり、生きたいと望んでいる。なぜ彼らを傷つけなければならないのか？」と述べた。^[79]生きとし生けるものに危害を加えることを信じない仏教徒の中には、動物に苦痛を与えないように菜食主義の食生活を送る者もいる。 ^[80]

生命の破壊を避けることは、仏教徒の食生活以外の側面、例えば旅行計画にも影響を及ぼします。植物、昆虫、動物など、あらゆる生き物を踏みつぶすことを避けるために、一部の仏教僧は雨期には旅をしません。^[81]もともと、仏教が最初に創設されて間もなく、僧侶は四季を通じて旅をしていましたが、世論がこれを変えました。人々は、僧侶が雨期に旅をすると多くの生命が踏みつぶされ、破壊されると抗議しました。その結果、僧侶はこの季節に避難所を求め、旅を控えることが求められました。^[82]

仏教では、人間を含む生き物は、ひとつの大きな統一された生命力として結集する。したがって、仏教徒は、すべての生命体は相互に関連しているとして、他の生き物を傷つけることは、実際には自分自身を傷つけることであると信じている。^[83]動物を生き延びさせるために人間が命を犠牲にする物語は数多くある。ジャータカ、つまり前世の物語では、ブッダが（飢えた子ライオンに餌を与えようと奮闘する雌ライオンの取り乱した叫び声を聞いて）崖から飛び降り、供物として彼の体を叩き殺し、その肉を子供たちに与えたと語られている。^[84]

ヒンズー教はインドの6大宗教の一つである。^[85]ヒンズー教は、動物崇拝や食用としての動物消費に制限がなかったヴェーダの時代から、仏教やジャイナ教の影響を受けた後期の時代まで、数世紀にわたって進化してきた。非暴力やアヒンサー、動物への敬意という幅広い概念が、ダルマの信仰体系の主要構成要素として採用された。 ^[86]人間と動物は一つの家族であると信じられており、したがって、人間はすべての生き物を尊敬と優しさを持って扱うべきである。また、人間自身も、その行いやカルマに基づいて動物として生まれ変わると信じられている。ペットは、まるで本当に家族の一員であるかのように扱われることが多い。^[87]

ヒンズー教におけるアヒンサーには例外がいくつかある。主に、特別な機会に神を喜ばせる宗教儀式と日々の糧を得るための儀式である。ヒンズー教の信仰は、人間の快楽や贅沢のために屠殺することを禁じているが^[要出典] 、動物の犠牲はインドの一部の地域では受け入れられている儀式である。 ^[88]そのような贅沢の例としては、快楽のための狩猟や動物の皮で作られた毛皮のコートなどが挙げられる。このパラドックスの説明として、犠牲となる動物は実際には動物ではなく、象徴であると考えられるということが挙げられる。したがって、動物が犠牲にされるとき、犠牲にされているのは動物ではなく、象徴である。^[89]

南米で最もよく知られている先住民族であるインカ帝国は、周囲の動物たちと強い宗教的関係を持っており、動物たちはインカの前に現れた神々であると信じていました。これは、ワコなどの陶器や「インカ シルバー アルパカ」などの金属細工に反映されています。

インカの動物の神の一つに、遊牧民に崇拝されていたウルクチライ^[90]がいる。ウルクチライは、家畜を監視する多彩な色のラマの姿をしていると信じられていた。ウルクチライは、家畜の群れの健康、家畜の群れから得られる資源、そして家畜の次世代の健康にとって欠かせない存在であると信じられていた。インカの水と暴風雨の神であるパリアカカ^[90] (パリヤカカ) は、ハヤブサとして生まれたが、後に人間になったと信じられていた。インカ人は、この神を怒らせると洪水をもたらすと信じていた。パリアカカについてはほとんど知られていない。ママ コチャ^[90] (コチャママ) または海の母は、海と海の動物のインカの女神である。彼女は、大量の魚を確保したい船乗りや漁師に熱烈に崇拝され、嵐を乗り切り海を静めるために彼女の助けを求めた。彼女はインティ（太陽神）とママ・キラ（月の女神）の母であると信じられていました。

ジャイナ教の第24代ティールタンカールであるマハヴィーラは、生の輪廻（生、死、そして再生）から解放される唯一の方法は、非暴力に従い、いかなる生き物にも害を与えないことであると信じていました。^[91]ジャイナ教徒の中には、生き物を踏まないようにほうきを持ち歩き、歩くときに道を掃く人もいます。ジャイナ教徒はまた、虫を飲み込まないように口にマスクを着け、果物に虫がいないか調べます。しかし、果物を調べるのは虫が嫌いなのではなく、虫自体を守るためです。^[92]ジャイナ教徒はまた、食べ物に虫やその他の小さな生き物がいる可能性があるので、視界が制限されない日中にしか食事をすることが許されていません。^[93]

ジャイナ教には、やや制限の少ない一般の形態も含まれる。^[94]基本的に一般のジャイナ教徒は、暴力の形態が必要なのか不必要なのかを区別しなければならないが、完全に禁欲する必要はない。^[95]その結果、あらゆる形態の狩猟、土を耕すこと（土の中に埋もれた生物を乱すこと）、醸造（酵母などの生物を使用すること）を避けることになる。^[94]

彼らのために特別に食べ物が用意されることはありません。彼らは、食べ物は他の人のために用意されているので、生き物に対する暴力の原因ではないと信じて、他の人に食べ物を乞います。^[95]

経済的余裕のある在家のジャイナ教徒は動物市場を訪れ、屠殺される運命にある動物を購入したり救出したりして善行に努めます。^[96]

• 動物福祉
• 動物介在療法
• アニミズム
• 人類動物学
• 古代世界における動物の道徳的地位
• 自然崇拝
• トーテミズム

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帰属

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Thomas, Northcote Whitbridge (1911)。「動物崇拝」。Chisholm , Hugh (編)。Encyclopædia Britannica (第 11 版)。Cambridge University Press。

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