纒足

宋代に確立される以前の纏足の起源については、数多くの物語が存在する。その一つに、南斉の孝宝娟帝の寵妃であった潘雲女の話がある。物語では、繊細な足で知られる潘雲女が、金色の蓮の模様が描かれた床の上で裸足で舞を披露した。皇帝は感嘆し、「彼女の一歩ごとに蓮が咲く！」（歩歩生蓮）と言った。これは、足元から蓮が咲くという仏教伝説のパドマーヴァティーに由来する。この物語が、纏足を表す「金色の蓮」や「蓮の足」という言葉の由来となった可能性があるが、潘妃が実際に纏足をしたという証拠はない。^{[ 13 ]}

一般的に、この習慣は宋王朝の直前、 10世紀の南唐の李瑜帝の治世に始まったと考えられている。李瑜帝は宝石や真珠で飾られた高さ1.8メートル（6フィート）の金の蓮を作り、側室の窅娘に白い絹で足を三日月形に縛るように命じた。そして彼女は縛った足の先で蓮の上で舞を踊った。窅娘の舞は非常に優雅だったため、他の人々も彼女を真似ようとしたと言われている。^{[ 14 ]}その後、足縛りは他の上流階級の女性にも模倣され、習慣が広まった。^{[ 15 ]} 

足の拘束に関する最も古いと思われる記述のいくつかは、1100 年頃に現れ、いくつかの詩がこの習慣をほのめかしているように見える。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} 1148 年直後、^{[ 19 ]}足の拘束の習慣に関する現存する最古の論考の中で、学者張邦基は、拘束された足はアーチ型で小さくなければならないと書いた。^{[ 20 ] [ 21 ]}彼は、「女性の足の拘束は近世に始まったものであり、それ以前の時代の書物には言及されていない」と述べている。^{[ 19 ]} 13 世紀には、学者車若水がこの習慣に対する最初の批判を書いた。「まだ 4、5 歳にも満たない、何も悪いことをしていない少女が、足を小さく縛るために限りない苦痛を強いられている。私はこれが何の役に立つのか分からない。」^{[ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]}

足の拘束に関する最古の考古学的証拠は、1243年に17歳で亡くなった黄勝と、1274年に亡くなった周夫人の墓に遡ります。それぞれの女性の遺骨には、長さ1.8メートル（6フィート）のガーゼで足を縛った跡が見られました。周夫人の骨格は特に保存状態が良く、彼女の足は一緒に埋葬された細くて先のとがったスリッパに収まっていたことが分かりました。^{[ 19 ]}宋代の墓で見つかった足の拘束のスタイルは、親指が上向きに曲がっており、後の時代の「3インチ金蓮」とは異なるようです。^{[ 25 ] [ 26 ]}エリザベス・バーガー、リピン・ヤン、ワ・イェによる中国西安近郊の埋葬地の明代の纏足に関する考古学的研究によると、明代後期までは、女性の纏足による変化は、細くて小さい中足骨と数個の指骨が観察できる程度に限られており、足根骨はわずかに小さくなったものの、足全体の形態は大きく変化しなかった。この段階では、纏足は足をより細くする美容的な修正に近いものであった。^{[ 27 ]}より深刻な形態の纏足は、17世紀の清代に発展した。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}  

宋王朝末期には、男性はかかとに小さな杯が付いた特別な靴から酒を飲んでいた。元王朝時代には、靴そのものから直接酒を飲む者もいた。この習慣は「金蓮への乾杯」と呼ばれ、清王朝末期まで続いた。^{[ 28 ]}

足の拘束について最初に言及したヨーロッパ人は、 14世紀の元王朝時代のイタリア人宣教師オドリク・ディ・ポルデノーネであった。 ^{[ 29 ]}しかし、イブン・バットゥータやマルコ・ポーロ（マルコ・ポーロは中国女性の優雅な歩き方、つまり非常に小さな歩幅で歩く様子を指摘している）など、元王朝時代の中国を訪れた他の外国人旅行者は誰もこの習慣について言及しておらず、当時は広く普及していたり​​極端な習慣ではなかったことを示唆しているのかもしれない。^{[ 30 ]}モンゴル人自身は足の拘束を行っていなかったが、彼らの中国人臣民には許可されていた。^{[ 31 ] [ 15 ]}この習慣は貴族階級の間でますます一般的になり、その後、庶民や役者も足の拘束を採用するようになり、一般大衆にも広まった。明代には、この習慣はもはや貴族階級だけのものではなくなり、地位の象徴とみなされるようになった。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}纏足は女性の動きを制限するため、その人気の高まりに伴う副作用の一つとして、中国における女性舞踊の芸術の衰退があり、宋代以降は、優れた舞踊家でもある美女や遊女の話を聞くことはますます稀になった。^{[ 35 ] [ 36 ]} 

満州族は、この慣習を禁止する勅令をいくつも発布した。最初は満州族の指導者洪泰基が清朝の建国を宣言した1636年、次に1638年、そして1664年には康熙帝によって発布された。^{[ 32 ]}勅令に従った漢民族は少なく、康熙帝は最終的に1668年にこの試みを断念した。19 世紀までに、中国の女性の40～50％が纏足をしていたと推定されている。上流階級の漢民族の女性では、その割合はほぼ100％だった。^{[ 12 ]}纏足は美しさの象徴となり、夫を見つけるための前提条件にもなった。また、四川省など一部の地域では、貧しい女性が上​​流階級の男性と結婚するための手段にもなった。 ^{[ 37 ]} 19世紀後半の広東省では、淑女として育てられる予定の下層階級の家庭の長女の足を纏足するのが慣習だった。彼女の妹たちは成長して召使いや家事奴隷となり、畑仕事ができるようになるが、長女は働く必要がないとみなされる。女性とその家族、そして夫は小さな足を非常に誇りに思っており、理想的な長さは「金蓮」と呼ばれ、約3中国寸（約11cm）であった。^{[ 38 ] [ 39 ]}この誇りは、少女や女性が足を覆うために履いていた優雅に刺繍された絹のスリッパや布にも反映されていた。手作りの靴は、履く人の刺繍の技術を示す役割も果たした。^{[ 40 ]}これらの靴は支えの役割も果たしており、纏足の女性の中には靴の支えなしでは歩けず、移動が著しく制限される人もいた。^{[ 41 ]}宣教師の記述とは異なり、纏足の女性の多くは、纏足でない女性よりも大きな制限はあったものの、歩いたり畑仕事をしたりすることができた。^{[ 42 ]}  

19世紀から20 世紀初頭にかけては、纏足をした踊り子や、跳ねたり走ったりする馬の上に立つサーカス芸人がいた。雲南省のある村では、纏足をした女性たちが20世紀後半に観光客向けに地域の舞踊団を結成して公演を行ったが 、その後、高齢化によりグループは引退を余儀なくされた。^{[ 43 ]}他の地域では、70代や80代の女性が21世紀初頭まで（限られた範囲ではあるが）水田作業を手伝っていた 。^{[ 12 ]}

18世紀には、一部の中国人作家が纏足に反対の声を上げていた。19世紀半ば、太平天国の乱の指導者の多くは客家出身で、彼らの妻は纏足をしていなかったため、彼らは支配地域で纏足を禁止した。^{[ 44 ] [ 45 ]}しかし、この反乱は失敗に終わり、女子に教育を提供し、女性に有害な社会的影響を与える野蛮な慣習だと考えていた纏足を積極的に阻止していたキリスト教宣教師^{[ 46 ]}は、教育、パンフレット配布、清朝宮廷へのロビー活動を通じて、纏足に対するエリート層の意見を変えるのに一役買った。^{[ 47 ] [ 48 ]}なぜなら、世界の他の文化では纏足の習慣は行われていなかったからである。^{[ 49 ]}

西洋で知られている最も初期の纏足反対協会は、1874年にアモイ（厦門）で結成された。厦門の60～70人のキリスト教徒の女性が宣教師ジョン・マクゴーワンが主宰する会合に出席し、自然足協会（天足会、 文字通り「天の足協会」）を結成した。^{[ 50 ] [ 51 ]}マクゴーワンは纏足は中国文明全体に疑念を抱かせる深刻な問題であると考えており、「邪悪な文明は神の本性を妨害する」と感じていた。^{[ 52 ]}天足協会の会員は娘の足を縛らないことを誓った。^{[ 49 ] [ 46 ]} 1895年には、アリシア・リトルが率いる上海のキリスト教徒の女性たちも自然足協会を結成した。^{[ 51 ] [ 53 ]}また、1883 年に設立され、キリスト教が男女平等を促進できると考えたティモシー・リチャードなどの宣教師によって提唱されたキリスト教婦人禁酒運動によっても支持された。^{[ 54 ]}この宣教師主導の反対運動は、以前の漢人や満州人の反対運動よりも強い影響力を持った。^{[ 55 ]}西洋の宣教師は、女子のための最初の学校を設立し、女性に纏足の習慣をやめるよう奨励した。^{[ 56 ]}キリスト教の宣教師は、纏足の過程を西洋の同僚に説明する際に、衝撃と嫌悪感を隠さず、彼らの説明は故郷の聴衆に衝撃を与えた。^{[ 55 ]} 

改革志向の中国の知識人たちは、纏足を文化から排除すべき側面だと考え始めた。^{[ 57 ]} 1883年、康有為は纏足撲滅のために広州近郊に抗纏足協会を設立し、全国各地に抗纏足協会が出現し、運動の会員数は30万人に達したとされている。^{[ 58 ] [ 59 ]}抗纏足運動は、フェミニズム的な理由よりも実利的かつ愛国的な理由を強調し、纏足の廃止は健康増進と労働効率の向上につながると主張した。康有為は、中国が外国人の笑いものになっていること、そして「纏足はその嘲笑の主な対象である」ことを指摘する請願書を皇帝に提出した。^{[ 60 ]}

社会ダーウィニズムの影響を受けた梁啓超などの改革者も、虚弱な女性は虚弱な息子を産むとされ、国家を弱体化させると主張した。^{[ 61 ]}梁啓超は著書『女学論』の中で、国家の弱さの根本原因は必然的に女性の教育の欠如にあると主張した。啓超は女性の教育と纏足を結びつけ、「纏足が慣習として残っている限り、女学は決して発展しない」と述べた。^{[ 62 ]}啓超はまた、中国人が中国人女性に教えるべきだと考えていたため、外国人が最初の学校を開設したことに失望した。^{[ 60 ]} 20世紀初頭、秋瑾などの初期のフェミニストは纏足の廃止を訴えた。^{[ 63 ] [ 64 ]} 1906年、趙志謙は『北京女報』に、纏足をした女性が他国の目には国家の弱さであると非難する記事を書いた。^{[ 65 ]}纏足反対団体の多くのメンバーは、娘の足を縛らないこと、また息子が纏足をした女性と結婚することを許さないことを誓った。^{[ 51 ] [ 66 ]} 1902年、西太后は纏足反対の勅令を出したが、すぐに撤回された。

1912年、新しく成立した中華民国政府は纏足を禁止したが、この禁止令は積極的に実施されなかった^{[ 67 ]。}五四運動の指導者たちは纏足を中国の後進性の象徴とみなした^{[ 68 ]} 。山西省の閻錫山などの省の指導者たちは、足の検査官を配置し、纏足を続ける者には罰金を科すなど、独自の纏足撲滅運動を継続的に行った^{[ 67 ]} 。後の南京政権の地方政府もこの禁止令を施行した^{[ 47 ]}。纏足撲滅運動は一部の地域で成功を収めた。ある省では、1929年の調査で、1910年以前に生まれた少女のうち纏足をしていないのはわずか2.3%であったのに対し、それ以降に生まれた少女の95%は纏足をしていないことが示された。^{[ 69 ]}北京の南の地域である定県では、かつて女性の99%以上が纏足をしていたが、1919年以降に生まれた人々の間で新たな症例は見つからなかった。^{[ 70 ] [ 71 ]}台湾では、この慣習は日本の統治初期から支配者である日本人によっても抑制され、1911年から1915年にかけて徐々に違法化された。^{[ 72 ]}この慣習は中国の一部の地域では残っていた。1928年の山西省の農村部での国勢調査では、女性の18%が纏足をしていたことが判明し、^{[ 43 ]}雲南省などの一部の遠隔地の農村部では、1950年代まで慣習が続けられていた。^{[ 73 ] [ 74 ]}中国のほとんどの地域では、1949 年までにこの習慣は事実上消滅した。^{[ 69 ]}この習慣は共産主義中国でも汚名を着せられ、足縛りの最後の痕跡は根絶され、足縛りの最後の新規症例は 1957 年に報告された。^{[ 75 ] [ 76 ]} 21 世紀までに、中国では足縛りをしている高齢女性はごく少数しか残っていなかった。^{[ 77 ] [ 78 ]} 1999 年、蓮の靴を製造していた最後の靴工場、ハルビンの Zhiqian 靴工場が閉鎖された。^{[ 79 ] [ 80 ]}

纏足はさまざまな形で行われ、その普及率は地域によって異なっていた。^{[ 81 ]}四川省の比較的軽度な纏足は、その細長い形状から「きゅうり足」（huángguā jiǎo黄瓜腳）と呼ばれ、4本の指を折り曲げるだけで、かかとを変形させたり足首を細くしたりはしなかった。^{[ 43 ] [ 82 ]}江蘇省の働く女性の中には、足を自然な状態に保ったまま纏足を装う者もいた。^{[ 47 ]}すべての女性が常に纏足をしていたわけではなく、一度纏足をした女性の中には生涯纏足をしたままだった者もいれば、短期間だけ纏足をした者も、結婚するまで纏足をしていた者もいた。^{[ 83 ]}纏足は、家事や都市部で働く女性の間で最も一般的だった。 ^{[ 47 ]}纏足は中国北部でより一般的で、あらゆる社会階級の女性に広く行われていたが、広東省や広西省などの中国南部ではそれほど一般的ではなく、主に省都の女性や貴族の間で行われていた。^{[ 84 ] [ 20 ]}足は河北省、山東省、山西省、陝西省などの北部の省で最小まで縛られていたが、広東省、広西省、雲南省、貴州省などの南部の省では、纏足はそれほど極端ではなく、一般的でもなかった。これらの地域では、裕福な娘全員が纏足をしていたわけではなかった。^{[ 85 ]}纏足は少女の移動を制限するため、彼女たちは幼い頃から手作業に従事するようになった。^{[ 40 ]}南部では生育期間が長いため、畑での女性労働の必要性と、水田での纏足作業の不便さが、南部の農村部での纏足の普及を制限したと考えられている。^{[ 86 ]}しかし、一部の農家の女性は娘の足を縛っていたが、「その習慣は上流階級の家庭よりも遅れて始まり、貧しい人々の間では足の縛り方は緩かった」。^{[ 87 ]}

纏足が流行した時期の纏足女性の数に関する学術的な推定値は幅広く、現代の歴史家のほとんどは1000万から2000万人と推定している。歴史家のジョン・R・シェパードは、清朝と中華民国初期の国勢調査記録に基づいて、纏足は19世紀半ばから後半にかけて、特に中部および東部の省の漢族女性の間で人口統計上のピークに達したと主張している。^{[ 88 ]}シェパードは、台湾の1905年の国勢調査に基づいて、閩南族女性の3分の2以上が纏足をしていたのに対し、客家族と先住民族の纏足率は1パーセント未満であったことを発見した。^{[ 89 ]}ローレル・ボッセンとヒル・ゲイツは、数千人の高齢の中国農村女性へのインタビューに基づいて、1910年以前に生まれた内陸の漢族女性の間では纏足はほぼ普遍的であったが、1915年以降は急速に普及率が低下したと結論付けている。^{[ 90 ]}

この慣習は社会階級を超えて行われていたが、その機能は様々であった。貴族階級の家庭では、娘の足を縛って上流階級の美意識に合わせ、貞操を強化していたが、農村部では、結婚の可能性を高めるために娘の一人の足だけを縛り、他の娘は農業労働のために縛らないままにしていたところもあった。^{[ 91 ]}織物生産地域では、纏足はしばしば家事労働戦略と結びついており、縛られた少女は屋内に閉じ込められ、紡績や機織りをさせられ、縛られていない少女は畑仕事をした。^{[ 92 ]}学者C.フレッド・ブレイクは、こうした状況における纏足は、家庭内での移動を強制することで女性の労働を「奪い取った」と主張した。^{[ 93 ]}

都市と農村における蔓延率の差は、20世紀初頭に特に顕著になった。厦門や上海などの港湾都市では、1910年代までに纏足反対協会が慣習の抑制に成功した。1937年の厦門での調査では、纏足をしている女性はわずか4.5％で、そのほとんどが1905年以前に生まれた女性だった。対照的に、1920年代の農村での調査では、纏足が依然として残っていることが示された。河北省の村では、1890年以前に生まれた女性の99.2％が纏足をしており、1915年になっても、少女の60％がまだ纏足をしていた。^{[ 94 ]}これらの格差は、都市のエリート層が先に纏足を放棄したのに対し、農村部では1930年代までこの慣習が続いたことを示唆している。

纏足の普及には民族差が大きな役割を果たした。公式には足を縛ることが禁じられていた満州族の女性は足を縛らなかった。 ^{[ 95 ]}満州族の女性ができたのは、足をきつく巻いて細く見せることくらいだった。^{[ 5 ]}纏足によって生じる独特の歩き方を真似ようとした満州族は、同様の揺れるような歩き方をするために、独自の形の厚底靴を考案した。これらの満州族の厚底靴は「花鉢靴」（中国語：花盆鞋、ピンイン：Huāpénxié）または「馬蹄靴」（中国語：馬蹄鞋、ピンイン：Mǎtíxié ）として知られており、一般的に高さ5～20cm（2～6インチ）の木製の台座が靴底の中央に取り付けられているか、小さな中央の先細りの台座が付いている。モンゴル人やチベット人を含む他の非漢民族グループは、一般的にこの習慣を拒否した。^{[ 96 ]}八旗 の女性や北京の内城に住む多くの漢民族も足を縛らなかった。1800年代半ばには、非旗の女性の約50～60%が足を縛っていなかったと報告されている。東北地方に移住した漢民族の女性は満州族の影響を受け、足を縛るのをやめた。^{[ 10 ]}それにもかかわらず、足縛りは漢民族の女性と満州族や他の旗の女性との間の重要な区別の目印となった。^{[ 5 ]}一部の地域では同化が起こった。甘粛省の回族イスラム教徒の女性や中央アジアのドゥンガン族のコミュニティは、近隣の漢民族の影響を受け、20世紀まで足を縛り続けた。^{[ 97 ]}多民族地域では、足縛りは漢民族の女性のアイデンティティと非漢民族グループとの区別を示す目に見える目印となった。^{[ 98 ]}  

客家は漢民族の中で珍しく纏足を行っていなかった。^{[ 99 ] [ 100 ]} 満州族、モンゴル族、チベット族など、ほとんどの非漢民族は纏足を行わなかった。一部の非漢民族は纏足を行っていた。甘粛省の回族イスラム教徒は纏足を行っていた。 ^{[ 101 ]}中国北西部から中央アジアに逃れてきた回族の子孫であるドゥンガン族イスラム教徒も、1948年まで纏足を行っていた。^{[ 102 ]}中国南部の広州では、19世紀のスコットランドの学者ジェームズ・レッグが、纏足を非難するプラカードを掲げたモスクに言及し、纏足は神の創造を侵害するものであり、イスラム教では許されないと述べている。^{[ 103 ]}

纏足

包帯で縛られた足

このプロセスは、足のアーチが完全に発達する前に、通常は4歳から9歳の間に開始されました。足を麻痺させやすく、痛みがそれほどひどくならないため、通常は冬の時期に開始されました。^{[ 104 ]}

まず、両足をハーブと動物の血の温かい混合液に浸します。これは足を柔らかくして、包帯を巻きやすくするためです。次に、足の指を足の裏に強く押し付けるため、巻き爪やその後の感染症を防ぐために、足の爪をできるだけ短く切ります。長さ3メートル、幅5センチの綿包帯を、血とハーブの混合液に浸して作ります。足のサイズを小さくするために、両足の指を内側に丸め、下方向に強く押し付け、足の裏に押し付けて、指が折れるまで締め付けます。^{[ 49 ]}    

包帯は足の甲の内側から始まり、つま先、足裏、かかとへと8の字を描くように繰り返し巻かれ、折れたつま先は足裏にしっかりと押し付けられた。足は脚と一緒にまっすぐ下に引っ張られ、足のアーチは無理やり折られた。包帯を足に一周するごとに、包帯は締め付けられ、足の付け根とかかとが引き寄せられ、折れた足はアーチで折り畳まれ、つま先は足裏の下に押し込まれた。包帯は非常にきつく締められたため、少女はつま先を全く動かすことができず、包帯の両端は少女が緩めることができないように縫い合わされた。

少女の骨折した足には細心の注意と手厚いケアが必要で、定期的に包帯を解かれた。包帯を解くたびに足を洗い、つま先に怪我がないか確認し、爪を切った。包帯を解いた後は、骨折した足をこねて柔らかくし、足の裏を叩いて関節や骨折した骨を柔軟にすることもよくあった。また、壊死した肉が剥がれ落ちるような調合液に足を浸すこともあった。^{[ 57 ]}

この処置の直後、少女の折れたつま先は折り返され、足は再び縛られた。少女の足が再び縛られるたびに、縛りはさらにきつく締められた。この縛りを解いて再び縛る儀式は、新しい縛りを使って、できるだけ頻繁に繰り返された（裕福な家庭では少なくとも1日1回、貧しい農民では週に2、3回）。足の最初の骨折と継続的な縛りは、一般的に少女の家族の年長の女性か、専門の足縛り師が行った。母親は娘の痛みに同情し、縛りをきつく締め続けることに消極的になる可能性があるため、母親以外の人が行う方が望ましいと考えられていた。^{[ 104 ]}

一度少女の足が締め付けられて縛られると、それを解いて元に戻そうとすると痛みを伴い、^{[ 105 ]}女性が再び同じ痛みを経験しなければ、足の形を元に戻すことはできませんでした。足の拘束の時期と程度は、コミュニティによって異なりました。^{[ 106 ]}

纏足で最もよく見られた問題は感染症でした。爪を定期的に切るなど、どれだけ注意を払っても、爪が巻き込んで感染し、つま先に怪我を負うことがよくありました。そのため、少女のつま先の爪を剥がして完全に除去することもありました。締め付けがきついため、足の血行が悪く、つま先への血行がほぼ遮断されていたため、つま先の怪我は治りにくく、徐々に悪化して感染し、肉が腐ってしまう可能性が高かったのです。肉の壊死は最初は悪臭を放ちました。後には、ひだにコロニーを形成したさまざまな微生物から臭いがするようになった可能性があります。^{[ 107 ]}治療を受けた女性のほとんどは外出があまりなく、障害を抱えていました。^{[ 49 ]}

足や指の感染症が骨にまで及ぶと、骨が軟化し、指が脱落する可能性がある。これは、足をさらにきつく縛ることができるため、利点とみなされていた。指の肉付きが良い少女の場合、傷を負わせ、意図的に感染を引き起こすために、足の横や指の間にガラスの破片や割れたタイルの破片が包帯の中に挿入されることもあった。^{[ 108 ]} 感染症は必然的に病気を引き起こし、敗血症性ショックによる死亡は纏足によるものであった可能性があり、生き残った少女は成長するにつれて健康上の問題のリスクが高まった。纏足が原因で壊疽やその他の感染症により死亡した少女は10%にも上ると考えられている。^{[ 109 ]}

纏足の初期には、足の骨の多くが折れたままで、何年も続くことが多かった。しかし、少女が成長するにつれて骨は治癒し始めた。足の骨が治癒した後も、特に少女が十代の頃で足がまだ柔らかい時期には、骨は繰り返し折れやすかった。少女の足の骨は、足の大きさや形をさらに変えるために、しばしば意図的に再び折られた。これは特に少女のつま先に当てはまり、小さなつま先は特に望ましいとされていたため、つま先は何度も折られた。^{[ 110 ]}年配の女性は、足で適切にバランスを取ることができず、座った状態から立ち上がることも困難であったため、転倒時に股関節や他の骨を骨折する可能性が高かった。^{[ 111 ]}纏足から生じた可能性のあるその他の問題には、麻痺や筋萎縮などがあった。^{[ 105 ]}世紀の変わり目までに、纏足は写真、X線写真、詳細な記述によって明らかにされた。これらの科学的調査では、纏足が脚を変形させ、皮膚をひび割れや潰瘍で覆い、姿勢を変化させる様子が詳細に明らかにされた。^{[ 112 ]}また、一部の農村地域では高齢女性に骨粗鬆症の罹患 率が高いことを示す証拠もある。^{[ 113 ]}

中国で纏足が実践される以前から、唐の時代に段成石が850年頃に書いた「葉仙」の物語に見られるように、小さな足への賞賛は既に存在していた。靴をなくした少女が、靴の持ち主を探していた王と結婚するというこの物語は、靴に合うほど小さな足を持つのは彼女だけだったため、ヨーロッパのシンデレラの物語の要素を含んでおり、その前身の一つと考えられている。^{[ 115 ] [ 116 ]}多くの人にとって、纏足は女性の美しさを高め、動きをより優雅にするものであり、^{[ 117 ]}完璧な蓮の足を持つ女性は、より名誉ある結婚をする可能性が高いと考えられていた。^{[ 118 ] [ 119 ]} 19世紀後半以前には纏足について書かれたものはあまりなかったものの 、このテーマについて書かれたもの、特に教養のある男性によるものは、詩の中で纏足のエロティックな性質や魅力をしばしばほのめかしていた。^{[ 119 ]}魅力は足の大きさによって異なり、完璧に纏足された足、最も望ましい足（「金蓮」と呼ばれる）は中国尺約3インチ（約10cmまたは4インチ）以下であり、それより大きい足は「銀蓮」（中国尺約4インチ、約13cmまたは5.1インチ）または「鉄蓮」（中国尺約5インチ、約17cmまたは6.7インチ以上、したがって結婚には最も望ましくない）と呼ばれた。^{[ 120 ]}そのため、人々は纏足をした花嫁に対してより大きな期待を抱いていた。^{[ 121 ]}足を縛ることで女性が男性にとってより魅力的になるという考えは、足縛りの普及と存続の説明として広く用いられている。^{[ 122 ]}      

また、縛られた足は非常にエロティックだと考える人もいた。一部の男性は女性の縛られた足を決して見たくないため、それらは常に小さな「蓮の靴」や包帯で隠されていた。ロバート・ファン・グーリックによれば、縛られた足は女性の体の中で最も親密な部分とも考えられていた。性器が描かれることもある清朝時代のエロティックな芸術では、縛られた足が露出して描かれることは決してなかった。 ^{[ 123 ]}しかし、ハワード・レヴィは、わずかに露出した縛られた足は、最初の焦らしとしてのみ機能する可能性があると示唆している。^{[ 122 ]}

纏足の効果の一つは蓮華歩行、つまり足を縛られた女性の小刻みな歩みと揺れるような歩き方であった。このような変形した足を持つ女性は足の前面に体重をかけることを避け、主に踵で歩く傾向があった。^{[ 104 ]}纏足で歩くには、適切な動きとバランスを保つために膝を少し曲げて揺れる必要があり、この優雅な歩き方は一部の男性にとって性的魅力があるとも考えられていた。^{[ 124 ]}男性の中には纏足の匂いを魅力的だと感じる者もおり、また纏足によって膣に幾重ものひだが発達し、太ももが官能的に重くなり、膣が締まるという説を信じる者もいたようだ。^{[ 125 ]}精神分析医のジークムント・フロイトは纏足を「足フェチに対応する倒錯」^{[ 126 ]}であり、男性の去勢不安を和らげるものだと考えていた。^{[ 49 ]}

宋代には女性の地位が低下した。^{[ 49 ]}一般的な議論としては、これは儒教が新儒教として復興した結果であり、女性の隔離と寡婦貞節の崇拝を促進することに加えて、纏足の発展にも寄与したというものである。^{[ 127 ]}ロバート・ファン・グーリックによれば、宋代の著名な儒学者である朱熹は、女性の劣等性と男女を厳密に分離する必要性を強調した。^{[ 128 ]}林語堂らは、おそらく口伝に基づいて、朱熹が女性の貞節を促す方法として福建省で纏足を奨励し、女性の動きを制限することで男女を分離するのに役立つと主張した。^{[ 127 ]}しかし、歴史家のパトリシア・エブリーはこの話は作り話かもしれないと示唆し、^{[ 129 ]}この慣習は宋王朝の社会変化の時期に性別の区別を強調するために生じたと主張した。^{[ 49 ] [ 130 ]}

実際、儒教の道徳家の中には纏足の性的連想を否定し、纏足をしていない女性を称賛する者もいた。^{[ 131 ]}新儒教の程毅は纏足に反対していたと言われ、彼の家族や子孫は纏足をしなかった。^{[ 132 ] [ 133 ]}杜維明などの現代の儒教学者も、新儒教と纏足の因果関係に異議を唱えている。^{[ 134 ]}儒教の教義では身体の切断を禁じており、「母と父から受け継いだ身体の毛髪や皮膚さえも傷つけてはならない」とされている。このような戒律は女性にはあまり当てはまらず、むしろ息子と両親との神聖な絆を強調するためのものだと主張されている。さらに、儒教は女性が家族のために自己犠牲を求められる家族制度を制度化し、そのような慣習を助長したと主張されている。^{[ 135 ]}

歴史家のドロシー・コーは、纏足は儒教の礼儀と文化の理想を正しい服装や身体装飾の形で表現したものであり、纏足は女性らしさと文明化の必要不可欠な要素と見なされていたと提唱した。纏足は中国の百科事典では切断ではなく衣服や身体装飾の一形態として分類されることが多かった。例えば、1591年の百科事典では、纏足は髪型、粉、耳のピアスなどを含む「女性の装飾」のセクションに置かれている。コーによれば、纏足が文明的な慣習とみなされていたことは、明代の記録に「（蛮族を）誘惑して彼らの風習を文明化させる」ために女性に纏足を奨励するという提案があったことからも明らかかもしれない。^{[ 136 ]}この慣習は女性が少女に対してのみ行われ、幼い頃から強調される男女の区別を強調する役割を果たした。^{[ 137 ] [ 138 ]}人類学者のフレッド・ブレイクは、纏足は女性自身が行う規律の一形態であり、娘たちに社会における役割と立場を教え、新儒教的な文明のあり方を支持し参加させるために、女性によって娘たちに受け継がれてきたものだと主張した。^{[ 135 ]}

纏足は、性差別的な文化の犠牲となった女性に対する抑圧的な慣習とみなされている。^{[ 139 ] [ 140 ]}また、女性に対する暴力の一形態としても広く認識されている。^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]}纏足は、女性が主に家に閉じ込められるようになったため、女性を家族、特に男性に依存させた。^{[ 144 ]}このように、纏足は女性が夫に大きく依存することを確実にした。^{[ 145 ]}初期の中国のフェミニストである秋瑾は、自ら纏足を解くという苦痛な過程を経験し、纏足やその他の伝統的な慣習を非難した。彼女は、女性が小さな纏足をそのままにしておくことで、自らを屋内に閉じ込め、従属的な立場に置かれていると主張した。彼女は、女性は抑圧から自らを解放すべきであり、少女は教育を通して自立を確保でき、新しい時代にふさわしい新しい精神的および身体的資質を発達させるべきだと信じていた。^{[ 146 ] [ 64 ]}纏足の慣習の終焉は、中国における女性解放の過程における重要な出来事であり、^{[ 147 ]}中国のフェミニズムの歴史における主要な出来事と見なされている。

20世紀後半 、一部のフェミニストは、足縛りが男性の性的快楽のためだけに行われたという前提は女性の主体性と文化的影響力を否定するものだとし、西洋で主流となっている足縛りの批判に反論した。^{[ 148 ] [ 42 ]}後期の中国の多くの地域では、女性自身がこの慣習を維持する上で中心的な役割を果たし、足を縛ることは地位の象徴であり、有利な結婚を確保する手段とみなされることが多かった。女性の詩や個人的な著作、特にエリート家庭の女性によって書かれたものを含む歴史的証拠は、一部の女性が自分の足を縛ることに誇りを示し、この慣習を女性らしさや自己価値の一般的な理想に取り入れていたことを示唆している。^{[ 138 ]}歴史家はまた、この慣習を維持する上での母親の役割を強調している。母親は男性の強制のみで行動するのではなく、経済的な現実や社会的期待に応えて娘の足を縛るという実際的な決定を下すことが多かった。特定の地域では、纏足は紡績や機織りなどの屋内労働と関連付けられており、娘たちが家計に貢献しながら、品位を保つという理想にも合致していた。^{[ 149 ] [ 150 ]}

ローレル・ボッセンやヒル・ゲイツなどの学者の中には、中国で纏足がより美しいと考えられていた、あるいはそれが女性に対する男性の支配手段、階級の象徴、あるいは女性が良縁に恵まれる機会であった（一般的に、纏足をした女性は結婚によって階級の地位を向上させることはなかった）という考えを否定する者もいる。^{[ 151 ] [ 81 ]}纏足はエリート女性から一般女性へと広まったと考えられており、地域によって大きな違いがあった。未婚の娘の身体と労働は両親のものであり、そのため女性にとって仕事と親族関係の境界は曖昧だった。^{[ 81 ]}彼らは、纏足は女性を手仕事に留めておくための手段であり、母親が娘を縛り付け、手仕事を教え、そばに置いておく方法と見なすことができると主張した。^{[ 152 ] [ 150 ]}この主張は、ジョン・シェパードが著書『ファッションとしての纏足』で異議を唱え、河北省における手工業と纏足の女性の割合との間には何の関連性もなかったことを示している。^{[ 153 ]}

足の拘束は、女性が軽工業に従事できた時代には一般的でしたが、女性が重労働の農作業を強いられるようになった場合、身体的な作業を妨げるため、足を拘束しないことがよくありました。ボッセンとゲイツは、19 世紀末から 20 世紀初頭にかけての機械化された産業の到来 、例えば工業用繊維プロセスの導入により、女性の軽作業が失われ、この慣習を維持する理由がなくなったと主張しました。^{[ 154 ]}機械化により、機械製の糸が家内生産に取って代わると、家内で働く女性は危機に直面しました。^{[ 155 ] [ 40 ]}政治と人々の意識の変化と相まって、足の拘束の慣習は 2 世代後に中国で永久に消滅しました。^{[ 81 ] [ 152 ]}より具体的には、1842 年の南京条約(第一次アヘン戦争後)により、外国人が居住および貿易できる条約港として 5 つの都市が開放されました。これにより、外国人がこの地域に居住するようになり、その多くがキリスト教の宣教師として布教活動を行った。これらの外国人は、纏足などの長年にわたる中国の文化的慣習の多くを「非文明的」として非難し、何世紀にもわたる慣習の終焉の始まりとなった。^{[ 112 ]}

足縛りは当初はファッションとして始まったが、1279年のモンゴル侵攻、そして後の1644年の満州族の征服後、漢民族のアイデンティティの表現として定着したと主張されている。当時、足縛りは漢民族の女性のみが行っていたからである。 ^{[ 137 ]}清朝時代には、満州族がこの慣習を禁止しようと試みたが失敗し、禁止の試みが実際には17世紀と18世紀の漢民族の間で足縛りの普及につながった可能性があると主張されている。^{[ 156 ]}ジョン・シェパードは、足縛りが「漢民族のアイデンティティ」の表現であるという考えの根拠として挙げられた証拠を批判的に検討し、この解釈を否定している。^{[ 157 ]}