道師

明代には、道教と仏教が国教として認められ、他の宗教はすべて禁止されていた。^{[ 5 ]}道教の僧侶は、住観（zhù guān）と呼ばれる僧侶は特定の寺院に住み、遊観（yóu guān）と呼ばれる僧侶は定まった住居を持たずに各地を放浪するという二つのカテゴリーに分類されることが多かった。この時代、道教の僧侶は概ね一般大衆から好意的に見られていたが、錬金術、占い、予言の信憑性については懐疑的な者もいた。^{[ 6 ]}

道教の僧侶たちは、さまざまな階級に分かれて組織され、階級に基づいて異なる役割を担った。道教の僧侶と巫女はともに儀式を行った。道教の僧侶が儀式の記録に署名する際には、黄籙齋（黄籙齋）儀式（埋葬儀式）や金籙醮（金籙醮）儀式（寺院の再建儀式）など、特定の儀式のために焼却される記録に、僧侶たちの階級が記された。一部の学者は、儀式で焼却される前に写本を書き写す役割を担った。^{[ 7 ] [ 8 ]}

道教の信仰体系は、明代中期にも多くの人々に正当なものとみなされていた。当時、国家の商業の発展に伴い、さまざまな産業がそれぞれの道教の守護神を崇拝することが流行した。例えば、墨職人は文昌帝君を、鍛冶屋は太上老君を、遊女や泥棒は管仲や時遷を崇拝し、様々な方法で自分たちの職業の正当性を証明した。^{[ 5 ]}

前述の通り、1374年に明朝政府は仏教と道教以外のすべての宗教を禁止しました。これは道教にとっては地上で存続できるという意味で好都合でしたが、同時に多くの政府規制をもたらしました。同年、試験制度が導入され、僧侶志望者は3年に一度首都で行われる試験を受けなければなりませんでした。道教文献に関する十分な知識を持ち、試験に合格した者だけが政府から正式な僧侶として認可されました。合格すると、新たに資格を得た僧侶は、国家の開業許可証となる度牒（dù dié）という僧侶証明書を受け取りました。 ^{[ 5 ]}

1392年、太祖の治世中に、僧侶になるには最低年齢が定められ、男性は40歳以上、女性は50歳以上でなければならないとされた。^{[ 9 ]}しかし、これらの制限は時とともに変化し、1419年の法律では、14歳以上20歳未満で両親が同意した者のみが寺院で道教の古典を学び、5年後に試験を受けることが許され、その結果、僧侶の年齢は以前よりも若くなった。合格した者は「独蝶」を与えられ、合格しなかった者は出家しなければならなかった。両親や祖父母に頼れる子供がいない10代の若者は僧侶や僧侶になることを許されなかった。かつて僧侶や僧侶であったが後に出家した30歳以上40歳未満の者は、再び僧侶になることを許されなかった。^{[ 10 ]}

1380年、政府は仏教と道教の僧侶の数を制限するため、各府（fǔ）に40人、各州（zhōu）に30人、各県（ xiàn）に20人の地域割り当てを課した。^{[ 5 ]}これらの割り当ては、永楽年間（1403～ 1425年）まで緩やかに規制されていた辺境の省では厳密には施行されず、永楽年間にはこれらの省に道教の規制機関が設立され、割り当てが施行された。英宗年間（1435～1464年）には、割り当てやその他の規制が形骸化し始め、僧侶の数は地域割り当てをはるかに超え、官試に合格していない僧侶にドゥディエが売られるようになった。 ^{[ 9 ]}

明の刑法には僧侶に対する非常に厳しい規定もあった。1398年以来、明の法律書には、仏僧と道教僧侶の身分証明として唯一有効なのは「袈裟」を所有することであると明記されていた。この身分証明なしに僧侶であると偽って主張することは、鞭打ち80回の刑に処せられた。自称僧侶が家族によって剃髪された場合、その家族も有罪とされた。寺院を管理する僧侶が無許可の僧侶を受け入れた場合、同じ罪で告発され、世俗化を強いられた。^{[ 10 ]}

これらの罰則の脅威にもかかわらず、明代中期から後期にかけて規制は緩み始め、執行はますます緩くなっていった。1435年以降、独地の濫用が蔓延し、割当制度はますます無視されるようになった。明代中期から後期には、明代初期の数百枚に比べて、毎期1万枚以上の独地が発行された。また、3年間の発行期間も政府の意向によって頻繁に変更された。^{[ 10 ]}

政府自身も、乱用の増加の一因となっていた。例えば、1487年以降、飢饉やその他の自然災害の後、政府は国家収入を増やす手段として、しばしば大量のドゥディを発行した。飢饉の際には、ドゥディは金銭での購入だけでなく、穀物を国家に取引することによっても入手できた。^{[ 10 ]}

明代末期には、朝晩の学習会がほとんどの道教寺院、特に全真派の寺院で日課となっていた。この道教経典の日課^は、当時の仏教の同様の学問的慣習の影響を受けていると考えられる。^[ 11 ^]

明代の道教の服装は、それ以前の王朝の服装とあまり変わらなかったと言われている。寧王朱権が著した書物には、明代の道教の僧侶の服装は南北朝（420 ～589年）の「古代」の様式とそれほど変わらなかったと記されている。^{[ 11 ]}

1382年の法律では、異なる階級の道教僧侶の服装が規定されていた。首都で官吏として働く者は金色の刺繍が施された赤いローブを着用し、他の地域で官吏として働く者は装飾のない赤いローブを着用し、一般の僧侶は青緑色のローブを着用することになっていた。^{[ 10 ]}

明王朝時代には、一部の道教の僧侶が雇われて音楽演奏を行い、パトロンのために踊ったり楽器を演奏したりすることが多かった。^{[ 12 ]}道教の僧侶は葬儀にも参加した。しかし、裕福な家族の中には、道教の葬儀の豪華な音楽演奏に反対する儒教の信仰から、葬儀に道教の僧侶を雇うことに反対する者もいた。^{[ 13 ]}道教の僧侶は結婚するかどうかも選択できた。世襲の称号を継続するためには、天師は結婚して資格のある男性の後継者に称号を譲らなければならなかった。^{[ 12 ]}

道教の僧侶は、病気を治したい人、干ばつを解消したい人などのために、さまざまな種類の悪魔払いと儀式を行うことも期待されていました。そのような手順は雷魔術の文献に詳しく記されており、特定の儀式用品がいつ、どこで必要になるか、例えば米の上に護符を置くことなどが詳しく述べられています。 ^{[ 8 ] [ 14 ]}このような儀式は、寺院やその他人目につかない清浄な場所の近くやそこで行われ、^{[ 15 ]}家主が許可すれば、僧侶は家に入り、儀式を行うための聖なる空間を設けることができました。^{[ 16 ]}以前の時代のそのような文献が少ないのは、それらを承認した役人の基準が高かったことと、これらの儀式がシャーマニズムの思想や儀式に関連しているという偏見があったためだと考えられています。^{[ 14 ]}