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神道（日本語：神道、ローマ字： Shintō）は、日本発祥の宗教です。宗教学者によって東アジアの宗教として分類されていますが、その信者は日本固有の宗教であり、自然宗教であると考えることが多いです。学者は時々、その信者を神道信者と呼びますが、信者自身がその用語を使用することはほとんどありません。神道を管理する中央当局はなく、信者の間では信仰と実践の多様性が明らかです。
多神教でアニミズム的な宗教である神道は、カミと呼ばれる超自然的存在を中心に展開します。カミは、自然の力や目立つ風景の場所を含むすべてのものに宿ると信じられています。カミは、神棚、家族の神棚、および神社で崇拝されています。後者には、神主と呼ばれる神官が配置され、その場所に祀られている特定のカミへの飲食物の供え物を監督します。これは、人間とカミの間の調和を育み、カミの祝福を求めるために行われます。他の一般的な儀式には、神楽、通過儀礼、季節の祭りなどがあります。神社は、さまざまな形の占いをしたり、お守りなどの宗教的な物品を信者に提供したりします。神道では、特に礼拝の前に、儀式的な洗浄や入浴などの清掃習慣によって、清浄を確保することに大きな概念的焦点を置いています。死者は神になることができると考えられているものの、特定の道徳規範や来世の信仰にはあまり重点が置かれていません。この宗教には単一の創始者や特定の教義はなく、代わりにさまざまな地方や地域での形態で存在しています。
歴史家たちは、どの時点から神道を独立した宗教と呼ぶのが適切であるかを議論しているが、カミ崇拝は日本の弥生時代（紀元前300年から紀元後300年）まで遡ることができる。仏教は古墳時代（300年から538年）の終わりに日本に入り、急速に広まった。宗教の習合により、カミ崇拝と仏教は機能的に切り離せないものとなり、このプロセスは神仏習合と呼ばれる。カミは仏教の宇宙論の一部とみなされるようになり、ますます擬人化されて描かれるようになった。カミ崇拝に関する最も古い文書による伝統は、8世紀の『古事記』と『日本書紀』に記録されている。その後の数世紀で、神仏習合は日本の皇室に採用された。明治時代（1868年～1912年）、日本の国家主義指導者は神への崇拝から仏教の影響を排除し、国家神道を形成した。一部の歴史家は、これが神道という独立した宗教の起源であると考えている。神社は政府の影響を強めるようになり、国民は天皇を神として崇拝するよう奨励された。20世紀初頭の大日本帝国の形成とともに、神道は東アジアの他の地域に輸出された。第二次世界大戦での日本の敗戦後、神道は正式に国家から分離された。
神道は主に日本で信仰されており、日本には約 10 万の公的な神社がありますが、海外にも信仰者はいます。数で見ると、神道は日本最大の宗教であり、2 番目は仏教です。日本の人口の大半は神道と仏教の両方の行事、特に祭りに参加しており、これは異なる宗教の信仰や慣習は排他的である必要はないという日本文化の一般的な考え方を反映しています。神道の側面は、日本のさまざまな新宗教運動に取り入れられています。
意味
神道には、普遍的に同意された定義はない。[2]しかし、著者のジョセフ・カリとジョン・ダギルは、もし「神道の単一の広い定義」を提示できるとしたら、「神道とは、宗教の中心にある超自然的存在であるカミへの信仰である」ということだろうと述べた。 [3]日本学者のヘレン・ハードエーカーは、「神道は、カミ崇拝に基づく教義、制度、儀式、共同生活を包含している」と述べた。 [4]一方、宗教学者の井上宣孝は、 「神道」という用語は「カミ崇拝および関連する神学、儀式、慣習に関連して頻繁に使用される」と述べた。[5]さまざまな学者が神道の実践者を神道主義者と呼んでいるが、この用語には日本語に直接翻訳できるものがない。[6]
学者たちは、歴史のどの時点から神道を特定の現象として語り始めるのが正当であるかを議論してきた。宗教学者ニニアン・スマートは、「日本のカミ宗教について語ることができる。それは組織化された仏教と共生し、後に神道として制度化された」と示唆した。[7]現在神道と関連付けられているいくつかの制度や慣習は8世紀までに日本に存在していたが、[8]多くの学者は、神道が独立した宗教として本質的に「発明された」のは19世紀の日本の明治時代であると主張している。[9]宗教学者ブライアン・ボッキングは、特に明治時代以前の時代を扱う場合、神道という用語は「慎重に扱うべき」であると強調した。[10]井上信孝は「神道を古代から現代まで存在した単一の宗教システムと見なすことはできない」と述べ、[11]一方、歴史家黒田俊雄は「近代以前には神道は独立した宗教として存在していなかった」と指摘した。[12]
分類
多くの学者は神道を宗教と表現しているが、[13]この言葉は、明治維新の頃に日本語に初めて「宗教」と翻訳された。[14]実践者の中には、神道を「道」と見なす者もいる。[15]そのため、神道はむしろ慣習や伝統と特徴づけられ、[16]近代の政教分離を回避し、神道と日本の国家との歴史的なつながりを回復しようとする試みでもある。[17]さらに、西洋文化で定義されている宗教や宗教性のカテゴリーの多くは、神道には「そのままでは当てはまらない」。[18]キリスト教やイスラム教など、西洋諸国でよく知られている宗教とは異なり、神道には単一の創始者も[19]なく、単一の聖典もない。[20]西洋の宗教は排他性を強調する傾向があるが、日本では長い間、異なる宗教的伝統を同時に実践することは容認されてきた。[21]そのため、日本の宗教は高度に多元的である。[22]神道は仏教と並んで日本の二大宗教の一つとして挙げられることが多いが[23]、両者の焦点は異なることが多く、仏教は苦しみに満ちた宇宙を超越するという考えを強調しているのに対し、神道は人生の実際的な要求に適応することに重点を置いている。[24]神道は、仏教、儒教、道教、中国の占いなど、アジア大陸から輸入された宗教の要素を統合しており[25]、多神教などの特徴を他の東アジアの宗教と共有している。[26]
学者の中には、神道を一つのものとして考えるのではなく、民衆神道、民間神道、家庭神道、宗派神道、皇室神道、神社神道、国家神道、新神道などの神道の種類について話すことを提案する人もいます。このアプローチは役立つかもしれませんが、特に各カテゴリが仏教、儒教、道教、民間宗教などの要素を組み込んでいるか、組み込んでいるため、それぞれの場合の「神道」が何を意味するのかという疑問が生じます。
— 宗教学者ブライアン・ボッキング[27]
宗教学者たちは、神道をどのように分類するかについて議論してきた。井上は、神道を「東アジアの宗教の家族」の一部とみなした。[28]哲学者のスチュアート・D・B・ピッケンは、神道を世界宗教として分類することを提案し、[29]歴史家のH・バイロン・イアハートは、神道を「主要な宗教」と呼んだ。[30]神道は、しばしば土着の宗教とも表現されるが、[31]これは、日本の文脈における「土着」の異なる定義をめぐる議論を生む。[32]神道を日本の「土着の宗教」とする概念は、江戸時代から明治時代にかけての近代国家主義の成長に端を発している。 [33]この見解は、神道の起源は先史時代であり、神道は「日本文化の根底にある意志」のようなものを表しているという考えを促進した。[34]例えば、著名な神道神学者の小野宗喬は、神への崇拝は「はるか太古の神秘の時代に生まれた日本人固有の民族信仰の表現」であり、「日本という国家を誕生させた人々と同じくらい固有のものである」と述べた。[35]多くの学者は、この分類は不正確であると考えている。イアハートは、神道は中国と仏教の影響を多く吸収しているため、「単純に固有の宗教と呼ぶには複雑すぎる」と指摘した。[30] 21世紀初頭には、実践者が神道を自然宗教と呼ぶことがますます一般的になり、[36]批評家はこれを、軍国主義と帝国主義を取り巻く論争の的となっている問題から伝統を切り離す戦略であると見なした。[36]
神道には地域によってかなりの差異がある。[37]人類学者ジョン・K・ネルソンは、神道は「統一された一枚岩の実体ではなく、独自の中心とシステムを持っている」と指摘した。[32] 神道にはさまざまな種類があることがわかっている。「神社神道」は神社を中心とした慣習を指し、[38] 「家庭神道」は家庭で神を崇拝する方法を指す。 [39]一部の学者は、地域的な神道の慣習、 [40]または制度化された環境の外で行われる慣習を指すために「民間神道」という用語を使用している。 [32]過去のさまざまな時代には、「国家神道」もあり、神道の信仰と慣習は日本の国家と密接に結びついていた。[38]日本中のさまざまな伝統を「混成語」で表す「神道」という用語は、南アジア中のさまざまな伝統を説明するために使用される「ヒンズー教」という用語に似ている。[41]
語源
神道という用語は、英語では「神の道」と訳されることが多いが[42] 、その意味は日本の歴史を通じて変化してきた。[43]他に、「神道」と同義語として使われる用語には、神の道（かみのどう）、神ながらの道（かんながらのどう、随神の道または惟神の道とも表記される）、古道（こどう）、大道（だいどう）、帝道（ていどう）などがある。[44]
神道という用語は、 2つの漢字の組み合わせに由来しています。「神」は「精神」または「神」を意味し、「道」は「道」、「道路」または「通路」を意味します。[45] 「神道」（「神の道」）は、自然の神聖な秩序を指すためにすでに易経で使用されていました。 [46]漢王朝（紀元前206年-紀元220年）に仏教が広まった頃、それは中国固有の宗教と輸入された宗教を区別するために使用されました。葛洪はそれを「包朴子」で道教の同義語として使用しました。[47]
中国語の神道( MC zyin daw X )は、もともと日本語に「じんどう」として取り入れられました。[48]これはおそらく仏教用語として初めて非仏教の神々を指すために使われました。[49]日本で「神道」という用語が最初に登場するのは、8世紀の文書『日本書紀』です。[50]ここでは、民間信仰の総称である可能性があります。[51]あるいは、道教を指している可能性があります。なぜなら、多くの道教の慣習が最近アジア大陸から輸入されたからです。[52]これらの初期の日本語の用法では、 「神道」という言葉は、明確な宗教的伝統や日本独自のものには適用されませんでした。[53]たとえば、11世紀の『今昔物語拾遺』には、中国で神道を実践している女性や、インドでカミを崇拝している人々が言及されており、これらの用語が日本国外の宗教を説明するために使用されていたことを示しています。[54]
中世の日本では、神への崇拝は一般に日本仏教の一部とみなされ、神自身も仏陀と解釈されることが多かった。[55]この時点で、神道という言葉は「神の権威、力、活動、神であること、つまり、神の状態や属性」を指すことが多くなった。[56]この形は、 『中臣祓君下』や『神道衆』などの文献に見られる。[56] 1603年の『日葡辞書』では、神道は「神または神に関係する事柄」を指すと定義されている。[57]神道という言葉は15世紀に一般的になった。[58]江戸時代後期には、国学者が、仏教よりも古くから続く日本固有の伝統であると信じていたものを説明するために神道という言葉を使い始めた。彼らは、神道は神への崇拝を仏教、道教、儒教などの伝統と区別するために使われるべきだと主張した。 [59]この「神道」という用語の使用は18世紀からますます一般的になった。[10] 「神道」という用語が一般的に使われるようになったのは、20世紀初頭になってからであり、そのころには日本の国教の名称として「大宗教」という用語に取って代わった。[ 41]
信念
神
神道は多神教であり、カミ[60]または時には神祇[ 61 ]として知られる多くの神々を崇拝する。日本語では単数と複数の区別はなく、したがってカミという用語は個々のカミと集合的なカミの両方を指す。[62]直接の英語訳はないが[63] 、カミという用語は「god」または「spirit」と表現されることがある。[64]宗教史家のジョセフ・キタガワは、これらの英語訳を「非常に不十分で誤解を招く」とみなし、[65]多くの学者がカミを英語に翻訳することに反対している。[66]日本語では、カミは800万 いるとよく言われ、これは無限の数を暗示する用語であり[67]、神道の信者はカミがどこにでも存在すると信じている。[4]カミは全能、全知、または必ずしも不滅であるとは見なされていない。[68]
カミという用語は「概念的に流動的」であり、[69]「漠然として不正確」である。[70]日本語では、見る者に驚きと畏敬の念を抱かせる現象の力を指すことが多い。[71]北川はこれを「カミの性質」と呼び、西洋の神秘と神聖の概念に「いくらか類似している」と考えていると述べた。[65] カミは、生者と死者、有機物と無機物、地震、干ばつ、疫病などの自然災害の両方に生息していると考えられている。[3]カミの存在は、風、雨、火、太陽の光などの自然の力に見られる。[72]したがって、ネルソンは、神道は「世界自体の実際の現象」を「神」と見なしているとコメントした。 [73]この見方はアニミズム的であると特徴付けられている。[74]
日本では、神は先史時代から崇拝されてきた。[4]弥生時代には形がなく目に見えないものと考えられていたが、[75]後に仏教の影響を受けて擬人化された。[76]現在、神の像は神像と呼ばれている。[77] 神は通常、滝、山、大きな岩、特徴的な木など、特定の場所、多くの場合は目立つ風景の特徴に関連付けられている。 [78]神が存在すると信じられている物理的な物体または場所は神体と呼ばれ、[79]神が宿る神社に置かれる物体は御神体と呼ばれる。[80]この目的でよく選ばれる物体には、鏡、剣、石、ビーズ、銘板などがある。[81]これらの御神体は訪問者の目に触れないように隠されており、[82]神官でさえその姿を知らないように箱の中に隠されていることもある。[79]
神は善行も破壊的行為も行うことができるとみなされている。 [83]善行についての警告が無視された場合、神は罰を与えることができ、多くの場合、病気や突然の死、いわゆる神罰を与える。 [84]マガツヒの神や荒ぶる神と呼ばれる神の中には、悪意があり破壊的であると見なされているものもある。 [85]神への供物や祈りは、神の祝福を得て、破壊的な行為を思いとどまらせるために捧げられる。 [3]神道は、人間と神、ひいては自然界との調和のとれた関係を育み、確保することを目指している。 [86]より地域的な神は、アマテラスのようなより広範囲に分布する神には向けられない、地元コミュニティのメンバーからの親近感や親しみの感情の対象となる場合がある。 [87]特定のコミュニティの神は氏神と呼ばれ、 [88]特定の家の神は屋敷神と呼ばれる。 [89]
神は形而上学的に人類と異なる存在とはみなされておらず、 [69]人間が神になることは可能である。 [63]死んだ人間が守護者や祖先として神として崇められることもある。 [90]最も顕著な例の一つは応神天皇で、天皇は死後、日本の守護神であり戦争の神であると信じられている八幡神として祀られた。 [91 ] 日本文化では、祖先も神の一形態とみなされる。 [92]西日本では、地神という用語は村の創設者の祀られた神を表すのに用いられる。 [93]場合によっては、生きている人間も神とみなされ、 [3]これらは秋津美神[94]または現人神と呼ばれた。 [95]明治時代の国家神道制度では、日本の天皇は神であると宣言され、 [63]いくつかの神道宗派もその指導者を生きた神と見なしていました。 [63]
神によっては、一箇所のみで崇拝されるものもあれば、多くの地域に神社があるものもあります。 [96]例えば八幡神には約2万5千の神社があり、[72]稲荷神には4万の神社があります。[97]すでに神社がある神に新しい神社を設立する行為は「分霊」と呼ばれます。[98]この一環として、神は新しい場所に入るように招かれ、勧請と呼ばれる儀式が行われます。[96]新しい従属神社は分社と呼ばれます。[99]個々の神は複数の場所に居住することでその力が減じられることはないと考えられており、神を祀ることができる場所の数に制限はありません。 [96]ある時代には、特定の神を新しい場所に祀る権利に対して料金が課せられました。 [96]神社は必ずしも常に恒久的な構造物として設計されているわけではありません。[4]
多くの神には、神使いや使者（つかいしめ）と呼ばれる、一般的に動物の姿をした使者がいる。[96]例えば、稲荷の使者はキツネで、 [100]八幡の使者は鳩である。[96] 神道の宇宙観には、悪意のある行為を引き起こす霊、化け物（鬼、天狗、河童、もののけ、山姥などを含むカテゴリ）も含まれる。[101]日本の民間伝承には、特に暴力的で適切な葬儀の儀式もなく亡くなった人々の、落ち着きのない、または復讐心に燃える霊である御霊や怨霊の信仰も組み込まれている。 [102]これらは生きている者に苦しみを与えると信じられており、通常は仏教の儀式を通じて、時には神として祀ることで鎮めなければならないことを意味する。[102]他の日本の超自然的な存在としては、人間の姿をとることができる動物のような生き物であるタヌキがいます。 [103]
宇宙起源論
物語は細部では異なるものの、[104]神の起源と日本そのものの起源は、8世紀の二つの書物、『古事記』と『日本書紀』に記されている。[105]中国の影響を強く受けた[106]これらの書物は、支配階級が自らの統治を正当化し強化するために委託された。[107]日本の宗教生活にとって決して大きな重要性はなかったが、[108] 20世紀初頭、政府はそれらの記述が事実であると宣言した。[109]
古事記には、宇宙は天つち、すなわち軽くて清らかな元素（天）と重い元素（土）の分離から始まったと記されている。 [110]その後、天之御中主命、高皇産霊命、神産霊命の3人の神が現れた。他の神々も続き、その中には兄妹のイザナギとイザナミもいた。[111]神はイザナギとイザナミに地上に陸地を作るように命じた。この目的のために、兄妹は宝石の槍で塩辛い海をかき混ぜ、オノゴロ島が形成された。[112]その後、イザナギとイザナミは地上に降り、イザナギはさらに神を産んだ。その中の1人が火の神で、その誕生がイザナミを殺した。[113]イザナギは妹を取り戻すために黄泉に降りたが、そこで妹の体が腐っているのを見た。このような状態を見られるのが恥ずかしかった彼女は、彼を黄泉から追い出し、彼は岩で黄泉の入り口を塞いだ。[114]
イザナギは、イザナミの腐敗を目撃したことで生じた穢れを払うため、海で沐浴した。この行為により、彼の体からさらなる神々が生まれた。左目からはアマテラス（太陽の神）、右目からはツクヨミ（月の神）、鼻からはスサノオ（嵐の神）が生まれた。 [115]スサノオは破壊的な行動をとったため、彼から逃れるためにアマテラスは洞窟に隠れ、地球を暗闇に陥れた。他の神は最終的に彼女を誘い出すことに成功した。[116]スサノオはその後地球に追放され、そこで結婚して子供をもうけた。[117] 『古事記』によると、アマテラスはその後、孫のニニギを日本を統治するために遣わし、日本の皇室の権威の象徴である曲がった数珠、鏡、剣を与えた。[118]天照大御神はおそらく日本でもっとも崇拝されている神である。[119]
宇宙論と来世
神道では、すべての生命に浸透する創造原理は「むすび」として知られ、それぞれの生命の神と結び付けられている。[120]日本の伝統的な思想には、善と悪の包括的な二元性という概念はない。[121] 「悪」の概念は、不幸、不幸、災害を包含するが、西洋の悪の概念と正確には一致しない。[122]神道には終末論はない。 [123] 『古事記』や『日本書紀』などのテキストは、神道の宇宙論における複数の領域を描いている。[124]これらは、神が住む高天原（高天原）、人間が住む現象界（現世）、そして汚れた霊が住む黄泉国（黄泉国）の3つの部分に分かれた宇宙を提示している。[125]しかしながら、神話のテキストではこれらの領域の間に明確な境界線は引かれていません。[126]
現代神道は、死後の世界よりも現世を重視しているが[127]、人間の精神や魂、すなわち4つの側面を含む「御霊」や「魂」への信仰を支持している。 [128]来世についての土着の考えはおそらく仏教が到来する前から十分に発達していたが、[129]現代の日本人は仏教の来世の信仰を受け入れることが多い。[130] 『古事記』 などの神話の物語では、黄泉または黄泉の国が死者の領域として描写されているが[131]、これは現代神道では役割を果たしていない。[129]来世についての現代神道の考えは、主に魂が肉体の死後も生き残り、生きている者を助け続けるという考えを中心に展開している。33年後、魂は家族の神の一部となる。[132]これらの祖先の霊は山に住み、[133]そこから農事行事に参加するために降りてくると考えられることもある。[134]神道の来世信仰には、悪い状況で亡くなり、しばしば復讐を求める落ち着きのない霊である「オバケ」も含まれます。 [135]
純粋さと不純さ
神道の重要なテーマは、穢れ（「汚れ」または「不浄」）を避け、[136]祓（「清浄」）を確保することです。 [137]日本の思想では、人間は根本的に清浄であると考えられています。[138]したがって、 穢れは一時的な状態であり、祓いを達成することで修正できると考えられています。[139]祓いの儀式は、個人を「精神的な」健康に回復させ、社会に役立つようにするために行われます。[140]
この清浄の概念は、日本文化の多くの側面に存在し、例えば入浴に重点が置かれている。[141]例えば、禊ぎは田植えの季節に備えて重要視されており、[142]能楽師は演目を行う前に禊ぎの儀式を受ける。[143]神道で特に汚物とみなされるものの中には、死、病気、魔術、動物の皮を剥ぐこと、近親相姦、獣姦、排泄物、月経または出産に関連する血などがある。[144]穢れを避けるために、神職やその他の行者は祭りや儀式の前に禁欲し、さまざまな活動を避けることがある。[145]また、忌み言葉 と呼ばれるさまざまな言葉もタブーとされており、人々は神社にいるときにそれらの言葉を口にすることを避けている。これには死（死）、病（病）、肉（肉）などがある。 [146]
禊ぎとして知られる禊ぎの儀式では、真水、海水、または塩を使用して穢れを祓います。[147]海に完全に浸かることは、最も古く効果的な祓いの方法であると考えられています。[148]この行為は、イザナギが亡くなった妻を発見した後、海に身を浸して身を清めたという神話と関連しています。この行為から、彼の体から他の神が生まれました。 [149]別の方法として、滝の下に浸かることがあります。[150]塩はしばしば浄化物質と見なされています。[151]例えば、一部の神道の信者は葬儀の後、自分自身に塩を振りかけます。[152]一方、レストランを経営している人は、毎日営業を始める前に外に小さな塩の山を置くことがあります。[153]火もまた、浄化の源であると考えられています。[154]厄祓いは災いを防ぐための祓いの一種であり、[155]大祓いは年末の祓いの儀式としてよく行われ、多くの神社で年に2回行われます。[156]明治時代以前は、祓いの儀式は一般的に陰陽師によって行われていました。陰陽師は中国の陰陽哲学に由来する占い師の一種です。 [157]
カンナガラ、道徳、倫理
神道には道徳物語や神話は取り入れられているが、成文化された倫理的教義はなく、[3]したがって「統一され体系化された行動規範」もない。[20]それでも、実践からは倫理体系が生まれ、[158]神に対する誠実さ[ 159 ]、正直さ[160]、勤勉さ[ 161] 、感謝の気持ち[161]が重視されている。[ 161]正直さは、正直さ、清廉さ、真実さ、率直さを包括する美徳とみなされている。[162]神道には、心の清らかさと明るさを意味する「明き清き心」または「清明心」と呼ばれる4つの美徳への言及が含まれることもあり、これは祓いの状態と結びついている。[163]神道では、性と生殖に対する態度は率直である傾向がある。[164]道徳と倫理に関する神道の柔軟性は、特に権威と権力を正当化するために神道を利用しようとする人々の手先になりやすいと主張する人々から頻繁に批判されてきた。[165]
神道では、神の道が自然秩序の法則であり、[160]すべてのものに和が内在している。 [166]和を乱すことは悪とされ、和に貢献することは善とされる。[167]このように、個人をより大きな社会単位に従属させることは、長い間この宗教の特徴であった。[168]日本の歴史を通じて、再生統一、つまり宗教的権威と政治的権威の結合という概念は、長い間顕著であった。[169]現代世界では、神道は保守主義の傾向があり、[170]ナショナリズムの傾向もあり、[171]日本のさまざまな市民自由団体や近隣諸国は神道を疑ってかかる。[172]特に物議を醸しているのは、日本の戦没者を祀る東京の靖国神社である。 1979年、同法典は1946年の東京裁判でA級被告とされた14人を合祀し、国内外、特に中国と韓国からの非難を招いた。[173]
神官たちは倫理的な難問に直面している。例えば1980年代、長崎の諏訪神社の神官たちは、 1945年の米国による長崎への原爆投下をめぐる敏感な問題を考慮して、港湾都市に停泊している米海軍艦艇の乗組員を祭礼に招待するかどうかを議論した。[174]他のケースでは、神官たちは神社の所有地での建設計画に反対した。[175] 2000年代初頭、上関では、原子力発電所建設のために神社の土地を売却することに反対した神官が辞任するよう圧力をかけられた。[176] 21世紀において、神道は環境保護の資質 を備えた自然中心の精神性として描かれることが増えている。[177]いくつかの神社は地元の環境保護運動と協力しており、[178] 2014年には伊勢神宮で環境の持続可能性に関する国際宗教会議が開催されました。[179]批評家は、神道を環境保護運動として紹介することは、神道機関が環境的に持続可能になるための協調的な努力ではなく、修辞的な策略であると特徴づけています。[180]
実践
神道は教義よりも儀式的な行動に重点を置いています。[181]哲学者のジェームズ・W・ボイドとロン・G・ウィリアムズは、神道は「何よりもまず儀式的な伝統」であると述べました。[182]一方、ピケンは「神道は信条ではなく課題、信じるべきことではなく行うべきことに興味がある」と述べました。 [183] 宗教学者クラーク・B・オフナーは、神道の焦点は「人間（共同体）の幸福のために共同体、儀式的な伝統を維持すること」にあると述べました。 [184] 神道の慣習を日本の習慣とより広く区別することはしばしば困難であり、[185]ピケンは「神道の世界観」が「日本人の生活様式における自己理解の主な源泉」を提供していると述べました。[183] ネルソンは「神道に基づく志向と価値観は [...] 日本の文化、社会、性格の核心にある」と述べました。[186]
神社神社
神様を祀る公共の場所は、一般的に神社（「神様の場所」）と呼ばれます。[187]この用語は、特定の建物ではなく、場所に適用されます。[188] 神社は英語で通常「shrine」と翻訳されますが、[189]以前の文献では「temple」と翻訳されることもありました。 [6]現在では、この用語は日本の仏教建築物を指すのがより一般的です。[190]日本には約10万の公立神社があり、[191]約8万が神社本庁に加盟しており、[192]他に2万が無加盟です。[193]神社は、隔離された農村地域から人口密集した大都市まで、全国各地にあります。[194]特定の神社には、その機能に応じてより具体的な用語が使用されることがあります。皇室にゆかりのある大神社は神宮[195]、戦没者を祀る神社は招魂社[162]、神が住むとされる山にゆかりのある神社は山宮[196]と呼ばれる。
神社は一般的に複数の建物の複合体で構成されており、[197]神社の建築様式は平安時代までに大きく発展しました。[198]神が住む内陣は本殿です。[199]本殿の中には、神宝と呼ばれる神の所有物が保管されていることがあります。これには美術品、衣服、武器、楽器、鐘、鏡が含まれます。[200]通常、参拝者は本殿の外で行為を行います。[23]本殿の近くには、別の神の別宮と呼ばれる従属社が見られることがあります。この神社に住む神は、必ずしも本殿の神よりも劣っているとは考えられていません。[201]いくつかの場所では、拝殿と呼ばれる礼拝堂が建てられています。[202]下の階には、幣殿と呼ばれる供物を納める殿があります。[203]本殿、拝殿、幣殿を合わせて本宮と呼ばれる。[204]神社によっては、結婚式などの追加の儀式を行うための別の建物があり、儀式殿と呼ばれる。[205]また、神楽を舞うための特定の建物があり、神楽殿と呼ばれる。[206]神社の中心的な建物を総称して社殿[ 207]、その境内を境内地[208]または神苑[ 209]と呼ぶ。この境内は玉垣で囲まれており[210]、神門から出入りできるが、神門は夜間は閉められる。[211]
神社の入り口は、2本の柱とその上に1本または2本の横木がある鳥居で示されています。 [ 212]これらの鳥居の正確な詳細は様々で、少なくとも20の異なるスタイルがあります。[213]これらは神が住む領域を区切るものと見なされています。 [23]これらの鳥居の下を通過することは、しばしば浄化の一種と見なされています。[214]より広い意味では、鳥居は国際的に認められた日本のシンボルです。[23]鳥居の建築形式は明らかに日本的ですが、それらのほとんどを朱色で塗装するという決定は、奈良時代にさかのぼる中国の影響を反映しています。[215]また、多くの神社の入り口には、悪霊を追い払うと考えられているライオンや犬のような動物の像である狛犬が置かれています。[ 216]通常、これらは一対で、一方は口を開け、もう一方は口を閉じています。[217]
神社は庭園[218]や鎮守の森[219 ]と呼ばれる樹木が生い茂った林の中に建てられていることが多く、その大きさは数本の木があるだけのものからかなり広い森林地帯まで様々である。[220]これらの境内には、灯籠と呼ばれる大きな提灯がよく見られる。 [221]神社には社務所[222]と呼ばれる事務所や、神職が儀式を行う前に禁欲と清めを行う斎館[223]、神官の宿舎や蔵などの建物があることが多い。[214]様々な売店では、参拝者にお守りを売っていることが多い。[224] 1940年代後半以降、神社は参拝者や参拝客の寄付に頼って経済的に自立しなければならなくなった。これらの基金は、神職の給与の支払い、建物の維持費、さまざまな地域および全国の神道団体の神社の会費の支払い、および災害救援基金への寄付に使用されます。[225]
神道では、神を崇める場所を清潔に保ち、放置しないことが大切だと考えられている。[226]江戸時代までは、穢れを取り除き清浄を保つために、神社を解体して近くの場所に再建することが一般的だった。[ 227]これは、伊勢神宮のように20年ごとに隣接する場所に移されるなど、最近でも続いている。[228]別々の神社を合併する「神社合平」 [229]や、神をある建物から別の建物に移す行為を「遷宮」 [230]という。神社には創建に関する伝説があり、「縁起」と呼ばれる。神社にまつわる奇跡も記録されていることがある。[231]平安時代以降、「縁起」は絵巻物と呼ばれる絵巻物で語り継がれることが多かった。[232]
聖職と巫女
神社は、神官、地域社会、または神社がある土地の所有者の家族によって管理される場合があります。[23]神道の神官は、日本語では「神の所有者」を意味する「神主」として知られています。 [233]または、神職または神官とも呼ばれます。[234]多くの神官は、特定の家をたどる世襲継承の系譜でその役割を担います。[235]現代の日本には、神官になりたい人のための2つの主要な養成大学があり、東京の國學院大学と三重県の皇學館大学です。[236]神官は、キャリアを通じて階級を上げることができます。[237]特定の神社の神官の数はさまざまです。数十人の神官がいる神社もあれば、まったくいない神社もあり、代わりに地元の信徒ボランティアによって管理されています。[238]神官の中には、10を超える複数の小さな神社を管理する人もいます。[239]
僧侶の衣装は、主に平安時代の宮廷で着用されていた衣服に基づいています。[240]僧侶の衣装には、烏帽子と呼ばれる高くて丸い帽子や、浅葱と呼ばれる黒塗りの下駄が含まれます。[242]僧侶が着用する上着は、通常、黒、赤、または水色の袈裟（ほう）[243] または衣冠（いかん）[146]です。正式な場面で使用される衣冠の白い絹バージョンは、祭服（さいふく）として知られています。[244]僧侶の別の衣装は狩衣（かりぎぬ）で、平安時代の狩猟服をモデルにしています。[245]また、標準的な僧侶の衣装の一部には檜扇（ひおうぎ）があり、[246]儀式の際には、僧侶は杓（しゃく）と呼ばれる平らな木片を持ちます。[247]この衣装は、日本の仏教僧が着用する地味な衣装よりも一般的に華やかです。[240]
神社の神職の長は宮司である。[248]大きな神社には権宮司と呼ばれる副宮司がいることもある。[249]教師、指導者、仏教の僧侶と同様に、神道の神職は在家の信者からしばしば先生と呼ばれる。[250]歴史的には、女性の神職もいたが、1868年にその地位から大部分追放された。 [251]第二次世界大戦中、多くの男性が軍隊に入隊したことで生じた空白を埋めるために、女性が再び神職になることが認められた。[252] 1990年代後半までには、神職の約90％が男性、10％が女性となり、[119]神道は女性を差別しているという非難の一因となった。[253]神職は結婚し、子供を持つことが自由である。[252]小規模な神社では、神職は他のフルタイムの仕事を持っていることが多く、特別な機会にのみ神職として奉仕する。[249] 特定の主要な祭りの前には、僧侶が性行為を断つ期間を設けることがあります。[254]祭りに参加する人々の中には、行事の直前にお茶、コーヒー、アルコールの摂取など、さまざまなことを断つ人もいます。[255]
神官たちは、神社の巫女（英語では「shrine-maidens」と呼ばれることもある）の助けを受ける。[256]これらの巫女は通常未婚であるが、[257]必ずしも処女ではない。[258]多くの場合、巫女たちは神官や修行者の娘である。[256]神社の階層構造では神官に従属している。[259]巫女たちの最も重要な役割は、乙女舞として知られる神楽の舞である。[260]巫女はわずかな給料しか受け取らないが、地元の人々から尊敬を集め、料理、書道、絵画、礼儀作法など、後に就職や結婚相手を探すときに役立つ技術を学ぶ。[260]巫女たちは通常、神社に住んでいるわけではない。[260]時には、社務所の秘書や案内所の事務員、直会の宴会でのウェイトレスなど、他の役割を果たすこともある。また、神主の儀式を補佐することもある。 [260]
神社参拝
神社への参拝は参拝[261]または神社参り[262]と呼ばれています。朝の通勤途中に神社を毎日訪れる人もいます。 [ 262 ]通常、参拝には数分しかかかりません。[262]通常、参拝者は本殿に近づき、箱にお賽銭を入れ、鐘を鳴らして神様の注意を引きます。[263]次に、お辞儀をし、拍手し、静かに祈りを捧げながら立ちます。[264]拍手は「かしわで」または「はくしゅ」と呼ばれ、[265]祈りや嘆願は「祈願」と呼ばれます。[266]この個人的な参拝は「拝礼」として知られています。[267]より広義には、神への儀式的な祈りは「祝詞」と呼ばれ、[268]捧げられた貨幣は「賽銭」と呼ばれます。[269]神社では、祈りを捧げる個人が必ずしも特定の神に祈っているわけではありません。[262]参拝者は神社に住まわれる神様の名前や、そこに何人の神様が住まわれていると信じられているかを知らないかもしれません。 [270]他の宗教とは異なり、神道の神社には信者が出席することが期待される毎週の儀式はありません。[271]
神道の信者の中には、神に直接祈りを捧げず、神官に頼んで代わりに捧げてもらう人もいます。このような祈りは「祈祷」として知られています。[272]多くの人が神に実用的な願い事をします。[273]雨乞いとして知られる雨乞いは日本全国で見られ、稲荷はそのような願い事として人気があります。[274] 他の祈りはより現代的な関心を反映しています。例えば、人々は神官に神に近づいて車を清めてもらい、それが事故に巻き込まれないようにすることを願うかもしれません。「交通安全祓い」です。 [275]同様に、運輸会社は、就航間近のバスや飛行機の祓いの儀式を依頼することがよくあります。[276]建物を建てる前に、個人または建設会社が神職を雇って開発予定の土地に来て地鎮祭（じちんさい）という土地を清め、神様に祝福をお願いするのが一般的です。[277]
人々はしばしば、自分たちに影響を及ぼす可能性のある不吉な出来事を相殺してくれるよう神に頼みます。例えば、日本文化では、33歳は女性にとって不吉な年齢、42歳は男性にとって不吉な年齢とされており、人々はこの年齢に関連するあらゆる不運を相殺してくれるよう神に頼むことができます。 [278]また、特定の方角は特定の時期に特定の人々にとって不吉であると考えられているため、人々はこれらの不吉な方角のいずれかに旅行しなければならない場合、この問題を相殺してくれるよう神に頼むことができます。 [278]
巡礼は日本の宗教において古くから重要視されており、[279]神社への巡礼は巡礼と呼ばれています。[280]定められた巡礼経路の一部である一連の神社やその他の聖地を訪れる一連の巡礼は巡礼と呼ばれています。[280]これらの巡礼者を率いる人は先達と呼ばれることもあります。[230]何世紀にもわたって、人々は精神的な理由ではなく、主に文化的、娯楽的な理由で神社を訪れてきました。[262]神社の多くは歴史的に重要な場所として認められており、いくつかはユネスコの 世界遺産に登録されています。[262]京都の下鴨神社や伏見稲荷大社、東京の明治神宮、名古屋の熱田神宮などの神社は、日本で最も人気のある観光地の一つです。[176]多くの神社には、参拝した神社を示す独自のゴム印があり、参拝者はそれを御朱印帳に押印することができます。[281]
祓そしてほうべい
神道の儀式は、祓い（はらえ）という清めの儀式から始まります。[282]真水または塩水を使用するこの儀式は、禊（みそぎ）として知られています。[147]神社では、この清めの儀式は、手水と呼ばれる手順で、手水舎と呼ばれる水盤を使用して、顔と手に水を振りかけることです。[284]神道の儀式の始めに行う清めのもう1つの方法は、祓い串と呼ばれる白い紙の吹き流しまたは杖を振ることです。 [ 285]使用していないときは、祓い串は通常、立てかけてあります。[283]神職は、祓い串を、清められている人または物の上で水平に振ります。これは「左右左」と呼ばれる動きです。[283]祓い串の代わりに、紙片を貼った常緑樹の枝である「おおぬさ」で清めを行うこともあります。 [283]祓詞を振った後には、しばしば修祓（しゅばつ）と呼ばれる追加の清めの行為が行われる。修祓では、神職が「えんと桶」または「曲げ物」と呼ばれる木箱から集めた物に水や塩、塩水を振りかける。[286]
禊ぎが終わると、祝詞と呼ばれる祈りが神に唱えられる。[287]続いて巫女が登場し、本祭壇の前でゆっくりと円を描きながら歩き始める。 [287] 次に、供物をテーブルの上に置いて神に捧げる。[ 287 ]この行為は奉幣（ほうべい）と呼ばれ、[243]供物自体は祭物（さいもつ） [223]あるいは備物（そなえもの）と呼ばれる。[288]歴史的に、神への供物には食物、布、刀、馬などが含まれていた。[289]現代では、在家の崇拝者は通常、神にお金を与え、僧侶は一般的に食物、飲み物、神聖な榊の小枝を神に捧げる。[72]動物の犠牲は適切な供物とは見なされず、血を流すことは禊ぎを必要とする汚れた行為と見なされている。[290]供え物はシンプルなものもあれば、手の込んだものもあり、例えば伊勢神宮では100種類の食べ物が供え物として並べられています。[287]供え物の選択は、特定の神や行事に合わせて調整されることが多いです。[200]
食べ物や飲み物のお供えは、特に神饌と呼ばれます。[200] 日本酒は、神への非常に一般的なお供え物です。[291]お供えをした後、人々はしばしばおみきと呼ばれるお米のお酒を飲みます。[287]おみきを飲むことは、神との交わりの形と見なされています。[292]重要な機会には、神社の敷地内にある宴会場内で、直会と呼ばれる宴会が行われます。[293]
神様は音楽を楽しんでいると信じられています。[294]神社で演奏される音楽の1つのスタイルは雅楽です。[295]使用される楽器には、3つのリード（笛、笙、篳篥）、大和琴、および「3つの太鼓」（太鼓、鉦鼓、鉦鼓）が含まれます。[296]神社で演奏される他の音楽スタイルは、より限定された焦点を持つ場合があります。京都の大原野神社などの神社では、4月8日に東遊び（「東の娯楽」）の音楽が演奏されます。[101]また、京都では、さまざまな祭りで田植えの歌に由来する田楽スタイルの音楽と踊りが使用されています。 [297]儀式の間、神社に訪れる人々は正座し、足をお尻の下に折りたたむことが求められます。 [298]けいれんを避けるために、長時間この姿勢をとる人は定期的に足を動かしたり、かかとを曲げたりするとよい。[299]
家庭の神棚
明治時代に人気が高まり、[300]多くの神道信者は自宅に神棚を置いています。[ 301]これらは通常、居間の高い位置に置かれた棚で構成されています。[302]神棚は職場、レストラン、ショップ、外洋船にも見られます。[303]公営の神社の中には、神棚を丸ごと販売しているところもあります。[304]
神棚の他に、多くの日本の家庭には、家族の先祖を祀る仏壇があります。[ 305]先祖崇拝は、日本の宗教的伝統の重要な側面であり続けています。[134]日本人が仏教ではなく神道の葬儀を受けるまれな例では、仏壇の代わりに、家に魂屋、御霊屋、祖霊社が建てられることがあります。これは通常、神棚の下に置かれ、鏡や掛け軸など、祖霊の象徴が含まれます。[306]
神棚には、家の住人や職業に関係する守護神だけでなく、近隣の神社の神も祀られることが多い。 [ 300 ]神棚には小さな鳥居や注連縄が飾られ、神社からもらったお守りが入れられることもある。 [300]神棚には供物を置く台が置かれていることが多く、 [214]米、塩、水などの毎日の供物が置かれ、特別な日には酒やその他の品物も供えられる。 [307]これらの家庭内の儀式は早朝に行われることが多く、 [308]儀式を行う前に、行者は清めの儀式として沐浴、口をすすぎ、手を洗うことが多い。 [309]
家庭神道では、同族や拡大親族グループの先祖とみなされる同族神に焦点を当てることができます。 [310]家庭の先祖のための小さな神社は、それいしゃとして知られています。[288]大家族の守護神を含む小さな村の神社は、祝殿として知られています。[ 311 ]神社と家庭の神棚に加えて、神道には、祠と呼ばれる道端の小さな社もあります。[204]神を崇拝するために使われる他のオープンスペースには、神聖な岩に囲まれたエリアである岩坂があります。 [312]
エマ、占い、お守り
神社に共通する特徴は、絵馬が用意されていることです。絵馬とは、参拝者が叶えてほしい願い事や願望を書き記す小さな木の板のことです。絵馬の片面には参拝者のメッセージが書かれ、もう片面には通常、神社自体に関連した絵や模様が印刷されています。[313] 絵馬は、日本では神社と仏教寺院の両方で提供されています。[241]ほとんどのお守りが神社から持ち帰られるのとは異なり、絵馬は通常、神社に宿る神様へのメッセージとしてそこに残されます。[231]神社を管理する人々は、新年になると集められた絵馬をすべて燃やすことがよくあります。 [231]
占いは多くの神道の儀式の中心であり、[314]神道の実践者によって様々な形の占いが使用されており、その中には中国から伝わったものもある。[315]日本に見られる古代の占いの形には、六卜と気卜がある。[316]神道では、流鏑馬、大刀神事、的居として知られる弓術を伴う占いもいくつか行われている。 [317]北川は、様々なタイプの「シャーマニズムの占い師」が初期の日本の宗教で役割を果たしたことは「疑いの余地がない」と述べた。 [ 318 ]日本で以前に一般的だった占いの形は卜占または占術であり、しばしば亀の甲羅を使用していた。現在でも一部の地域で使用されている。[319]
神社で人気のある占いの形態に、おみくじがあります。[320]これは神社から（寄付金に対して）入手できる小さな紙切れで、それを読むと未来の予言が明らかになります。[321]悪い予言を受けた人は、おみくじを近くの木や、その目的のために設置された枠に結び付けることがよくあります。この行為は予言を拒否することと見なされ、捨てみくじと呼ばれるプロセスであり、予言された不幸を回避することになります。[322]
お守りの使用は日本では広く認められており、人気があります。[271]これらは紙、木、布、金属、またはプラスチックで作られています。[271] お札は災難を避けるためのお守りとして機能し、また利益と幸運をもたらすお守りとしても機能します。[268]これらは通常、神社の名前とそこに祀られている神の名前が書かれたり印刷された先細りの木片で構成されています。その後、お札は白い紙で包まれ、色のついた糸で結ばれます。[323] お札は神社と仏教寺院の両方で提供されています。[268]神社や寺院で提供される別のタイプのお守りはお守りで、伝統的に神社の名前が書かれた小さな明るい色の巾着袋です。[324] お守りとお札は、通常小さな子供が身に着ける巾着と呼ばれるお守り袋に入れられることがあります。[266]
新年には多くの神社で破魔矢（「魔を破る矢」）が売られ、人々はそれを買って、翌年家に飾って幸運をもたらすとされる。[325] 達磨はインドの僧侶、菩提達磨を模した丸い紙人形である。受け取った人は願い事を書いて片方の目を塗り、目的が達成されたらもう一方の目を塗る。これは仏教の慣習であるが、だるまは神社でも見かけられる。これらの人形は非常に一般的である。[326] その他のお守りには土鈴があり、これは幸運を祈るために使用される陶器の鈴である。これらの鈴は通常、十二支の動物の形をしている。[326] 犬張子は紙でできた犬で、安産を招き祝福するために使用される。[326]出来事を操作したり精霊に影響を与えたりするこれらのお守りや、同様の目的のための関連するマントラや儀式は、総称してマジナイと呼ばれています。[327]
神楽
神楽は神のために行われる音楽と舞踊のことを指す。[328]この言葉はもともと神の座（神の座）から派生したと考えられる。[329]日本の歴史を通じて、舞踊は重要な文化的役割を果たしており、神道では神を鎮める力があると考えられている。[330]神楽の誕生については神話のがある。古事記と日本書紀によると、アメノウズメは身を隠していた洞窟からアマテラスを誘い出すために舞を披露した。[331]
神楽には大きく分けて2つの種類がある。[332]一つは宮中神楽、別名御神楽である。この様式は宮中で発達し、現在でも毎年12月に皇居内で演じられている。[333]宮中の豊年祭や、伊勢、賀茂、石清水八幡宮などの主要な神社でも演じられている。笏拍子、篳篥、神楽笛、六弦琴を用いて、歌い手と囃子方によって演じられる。 [206]もう1つの主な種類は里神楽で、御神楽の流れを汲み、日本全国の神社で演じられている。様式によって、巫女や、様々な神話上の人物を演じる仮面をつけた役者によって演じられる。 [ 334]これらの役者は、笛と太鼓を使用する囃子隊の伴奏を受ける。 [206]神楽には他にも地域的な種類がある。[206]
フェスティバル
公的な祭りは一般に「祭り」と呼ばれますが、[335]この用語には「祭り」「礼拝」「祝賀」「儀式」「祈り」など様々な意味があり、英語に直接翻訳することはできません。[336]ピッケンは、神道が「地域社会と家族に基づいた」宗教であるため、祭りは「神道の崇拝の中心的行為」であると示唆しました。[337]ほとんどは農業の季節を示し、感謝の気持ちを込めて神に捧げ物をします。 [338]伝統的な太陰暦によると、神社は新月、満月、半月の晴れの日、つまり「晴れの日」に祭りを開催する必要があります。 [339]けの日として知られる他の日は、一般的に祭りには避けられました。[339]しかし、20世紀後半以降、多くの神社では、祭りの日にちに最も近い土曜日や日曜日に祭りを開催するようになりました。これは、働いている人が少なく、参加できる人数が少ないためです。[340]各町や村には、地元の神社を中心とした独自の祭りがあることがよくあります。[308]たとえば、5月15日に五穀豊穣を祈願する葵祭は京都の神社で行われ、[ 341 ]一方、12月2日から3日には、埼玉県の埼玉県で「ちちぶ夜祭」が開催されます。[342]
春の祭りは春祭りと呼ばれ、豊作を祈願することが多い。[339]田遊びの儀式が行われることもあり、田植えの儀式が行われる。 [339]夏の祭りは夏祭りと呼ばれ、害虫やその他の脅威から作物を守ることに重点が置かれている。[343]秋の祭りは秋祭りと呼ばれ、主に稲などの収穫に対して神に感謝することに重点が置かれている。 [344]新嘗祭は多くの神社で11月23日に行われる。[345]天皇もこの祭りを記念する儀式を行い、真夜中に収穫の初穂を神に捧げる。 [ 346]冬の祭りは冬祭りと呼ばれ、春を迎え、邪気を払い、将来に良い影響を呼び込むことが特徴となることが多い。[347]冬祭りと特定の正月祭りの間に違いはほとんどない。[347]
新年の季節は正月と呼ばれます。[348]大晦日（12月31日）には、行者は通常、新年（1月1日）の元日に備えて神棚を掃除します。[349]多くの人が新年を祝うために公的な神社を訪れます。[350]この「最初の訪問」は初詣または初詣として知られています。 [ 351 ]そこで、彼らは来たる年に幸運をもたらすお守りやお札を購入します。[ 352]この祭りを祝うために、多くの日本人は家や職場に注連縄と呼ばれるロープを掛けます。 [353]松の枝、梅の木、竹の棒をアレンジした門松（「入り口の松」）を飾る人もいます。 [354]また、より小さくカラフルな飾りが飾られます。その目的は、災いを遠ざけ、幸運を引き寄せることです。[139]多くの地域では、新年のお祝いに裸祭り（「裸祭り」）が取り入れられており、ふんどしだけを身に着けた男性が特定の物をめぐって戦ったり、川に身を浸したりするなどの特定の活動に従事します。[355]
祭りの一般的な特徴は行列またはパレードであり、行列またはパレードは「行列」と呼ばれます。[356] これらは騒々しく、多くの参加者が酔っ払っています。[357] ブリーンとティーウェンは、行列またはパレードを「カーニバルのような雰囲気」があると特徴づけました。[ 358 ]これらは、参加者とコミュニティの両方に再生効果をもたらすと理解されることがよくあります。[359]これらの行列の間、神は神輿と呼ばれる可搬式の神社で移動します。[360]多くの場合、神輿は浜下り（「浜行き」）をします。これは、担ぎ手または船によって海岸、時には海に運ばれるプロセスです。[361]たとえば、長崎市南西部で開催されるおくんち祭では、諏訪神社の神々が大波止までパレードされ、そこで数日間神社に安置された後、再び諏訪にパレードされます。[362]こうした祝賀行事は、司祭自身ではなく、地元のコミュニティのメンバーによって主に組織されることが多い。[358]
通過儀礼
日本文化では、行事の正式な承認が非常に重視されている。[363]一般的な儀式である初宮参りは、子供が初めて神社に参拝することです。[364]伝統では、男の子の場合は生後32日目に神社に連れて行き、女の子の場合は33日目に連れて行くとされています。[365]歴史的には、出産後は不浄であると考えられていた母親ではなく、他の女性の親戚が子供を神社に連れて行くのが一般的でしたが、20世紀後半からは母親が連れて行くのが一般的になっています。[365]もう一つの通過儀礼である祭典祭または成人式は、成人への移行を示す成人の儀式であり、個人が20歳前後で行われます。[366]神社では結婚式がよく行われます。[367]これらは神前結婚と呼ばれます。[368]明治時代以前は、結婚式は家庭で行われるのが一般的でしたが、[369]現在では神社は結婚式を重要な収入源とみなしています。[370]
日本では、葬儀は仏教寺院で火葬される傾向があり、[371]神道の葬儀はまれである。[134]ボッキングは、ほとんどの日本人は「まだ『神道に生まれ』、しかし『仏教徒として死ぬ』」と指摘した。[172]神道の思想では、死と接触することは穢れ（ケガレ）を与えるものと見なされ、この接触後の期間は「気服」として知られ、さまざまなタブーと関連付けられている。[372]死んだ人間が神として祀られる場合、死者の肉体の遺骨は神社に保管されない。[373]一般的ではないが、神道の儀式を通じて葬儀が行われた例がある。最も古い例は17世紀半ばに知られており、これらは日本の特定の地域で行われ、地方自治体の支援を受けていた。[374] 明治維新後、1868年に政府は神道の神職のために神道の葬儀を特に認めた。[375] 5年後、これは日本国民全体に拡大されました。[376]明治時代に神道の葬儀が推進されたにもかかわらず、国民の大多数は仏教の葬儀を執り行ない続けました。[374]近年、神道の葬儀は通常、神職と特定の神道宗派の信者のために留保されています。[377]日本の通常の葬儀手順である火葬の後、神職の遺灰は神社の近くに埋葬されることがありますが、境内には埋葬されません。[123]
祖先への畏敬は、日本の宗教的慣習の重要な部分であり続けている。[134]死者、特に戦没者を弔う儀式は「精魂」として知られている。[162]様々な儀式がこれに言及している。例えば、主に仏教の祭りである盆には、祖先の魂が生きている者を訪ねてくると信じられており、その後「精魂流し」と呼ばれる儀式で魂を送り出す。精魂流しでは、多くの場合紙でできた小舟に提灯を入れて川に流す。[378]
霊媒と癒し
神道の信者は、神が人間に憑依して人間を通して話すことができると信じている。これは「神がかり」と呼ばれる。 [379]天理教や大本教など、神道を参考にしたいくつかの新しい宗教運動は、憑依した神に導かれていると主張する人々によって設立された。[380]託宣とは、霊媒を介して神から伝えられる神託である。 [210]
イタコとイチコは、日本の東北地方北部に伝わる、霊媒師になるための修行をする盲目の女性である。[381]イタコは幼少期から他のイタコのもとで修行し、聖典や祈りを暗唱し、断食し、厳しい苦行を行い、それによって超自然的な力を養うと信じられている。[381]入信の儀式では、神が若い女性に憑依すると信じられ、二人は儀式的に「結婚」する。その後、神は彼女の守護霊となり、彼女は今後、神や他のさまざまな霊を呼び出すことができるようになる。これらの霊と接触することで、彼女は彼らのメッセージを生きている人々に伝えることができる。[381]イタコは通常、神社のシステムとは独立して儀式を行う。[382]日本文化には、おがみやさんと呼ばれる霊的治療師もおり、その仕事は神と仏の両方を呼び出すことである。[156]
歴史
初期の開発
イアハートは、神道は究極的には「先史時代の日本の信仰と慣習から生まれた」と述べているが[383]、北川は先史時代の日本の宗教を正確に「初期の神道」と呼ぶことができるかどうかは疑問であると指摘している。[318]後に神道に含まれることになる物的および図像的痕跡を最初に残したのは、日本の先史時代の弥生時代であった。 [384] この時代、さまざまな地形で神が崇拝されていたが、この時点では、神への崇拝は主に神に懇願し、なだめるものであり、慈悲深い存在と見なされていたという証拠はほとんどなかった。[ 75] 考古学的証拠は、銅鐸、青銅製の武器、金属鏡が弥生時代の神に基づく儀式で重要な役割を果たしたことを示唆している。[385]
この初期の時代、日本は統一された国家ではなく、古墳時代までには氏族に分かれており、それぞれが氏神と呼ばれる守護神を持っていた。[386]古墳時代の朝鮮人の移住により、儒教と仏教が日本にもたらされた。[387]仏教は特に神信仰に影響を与えた。[388]移住者グループと日本人は、これらの外国の影響にますます同調し、日本列島のさまざまな場所に仏教寺院を建てた。[388]これらの外国の影響に敵対するいくつかのライバル氏は、彼らの神の神社を新しい仏教建築にもっと似せるように改造し始めた。[388] 5世紀後半、天皇家のリーダーである雄略は、自らを大王と称し、日本の大部分に覇権を確立した。[389] 6世紀初頭から、ヤマトが領土的影響力を拡大するにつれて、ヤマトが好んだ儀式のスタイルが日本各地の神社に広がり始めました。 [390]仏教も成長しました。日本書紀によると、587年に用明天皇が仏教に改宗し、彼の後援のもとで仏教が広まりました。[391]
7世紀半ば、中国式の中央集権的な政府を確立するために律令と呼ばれる法典が採用されました。 [392]この一環として、国家の祭祀を執り行い、地方の祭祀を首都の祭祀と調整するために神祇官が設立されました。[393] これは、中国の『礼記』をモデルにした神祇令と呼ばれるカミ法典に従って行われました。 [ 394 ]神祇官は宮殿の境内に位置し、神社と神官の名簿を管理していました。[395]神への崇拝を通じて日本を統一するために、国家の祭祀の年間カレンダーが導入されました。[8]これらの法的に義務付けられた儀式は、718年の養老令で概説され、 [394] 872年頃の貞観儀式と927年の延喜式で拡大されました。[394]神祇官の下で、いくつかの神社は官社（「公式の神社」）に指定され、特定の特権と責任が与えられました。[396]ハードエーカーは神祇官を「神道の制度的起源」と見なしました。[8]
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8世紀初頭、天武天皇は日本の氏族の伝説と系図の編纂を命じ、その結果、712年に『古事記』が完成しました。統治王朝の正当性を証明するために設計されたこのテキストは、それまで口承で広まっていたさまざまな物語の固定バージョンを作成しました。 [397]『古事記』は仏教への言及を一切省いていますが、[398]これは部分的には外国の影響を無視し、日本文化の固有の要素を強調した物語を強調しようとしたためです。[399]数年後、日本書紀が書かれました。『古事記』とは異なり、これは仏教にさまざまな言及があり、[398]外国の読者を対象としていました。[400]これらのテキストは両方とも、天皇家が太陽の神である天照大御神の子孫であることを証明しようとしましたが、[398]それらが提供した宇宙論的な物語には多くの違いがありました。[401]すぐに、日本書紀は古事記をその影響力の点で凌駕しました。 [400]この時期に書かれた他のテキストも、神に関する口承の伝統を参考にしています。たとえば、先達旧事本紀は物部氏によって編纂されたものと思われますが、古語拾遺は忌部氏のために編纂されたものと思われます。どちらの場合も、それぞれの家系の神聖な起源を強調するように設計されていました。[402] 713年の政府の命令により、各地域に風土記（地元の地理、産物、物語の記録）を作成するように求められ、後者は当時存在していた神に関するより多くの伝承を明らかにしました。 [403]
8世紀以降、カミ崇拝と仏教は日本社会で完全に絡み合っていた。[185]天皇と朝廷は仏教の儀式を執り行う一方で、カミを敬う他の儀式も行っていた。[404]例えば天武天皇は、処女の皇女を伊勢神宮の斎王（一種の巫女）に任命し、この伝統はその後の天皇にも引き継がれた。[405] 8世紀以降、明治時代まで、カミはさまざまな形で仏教の宇宙観に組み込まれた。[406]ある見方では、カミは他のすべての生命体と同様に、自分たちも輪廻（再生）のサイクルに囚われており、そこから逃れるためには仏教の教えに従わなければならないことに気づいたという。[406]別のアプローチでは、カミは仏教を守る慈悲深い存在である、あるいはカミ自身が仏陀、つまり悟りを開いた存在であると考えられた。この場合、それらは本覚（仏の純粋な精神）であるか、本地垂迹（すべての衆生を救おうとする仏の変化）であるかのいずれかである可能性がある。[406]
奈良時代
この時代には、国、政府、宗教に多くの変化がありました。天皇の崩御に伴い、元明天皇は710年に再び平城京（現在の奈良）に遷都しました。この慣習は、死の穢れに対する神道の信仰と、この穢れを避ける必要性から必要でした。しかし、死の穢れによる遷都の慣習は、大宝律令と仏教の影響力の高まりによって廃止されました。[407]大宝律令と連携した皇都の設立は、神道の儀式の機関が地方の氏族の神社を皇室に同化させる上でより強力になるため、神道にとって重要です。都市が移転するたびに、新しい神社が建てられ、同化されました。すべての大神社は大宝の規制下にあり、国家への貢献による収入、神官、慣習を説明する必要があります。[407]
明治時代と大日本帝国
ブリーンとティーウェンは、1868年から1915年までの明治時代を、近代神道の「形成期」と特徴づけている。[9]さまざまな学者が、神道が本質的に「発明された」と主張しているのはこの時期である。[9] フリデルは、学者が1868年から1945年までの期間を「国家神道時代」と呼ぶのは、「この数十年間、日本政府が近代国家建設のために皇室の忠誠心を動員するための主要な力として神社参拝を組織的に利用したため、神道の要素は国家の明白な影響と統制下に入った」ためであると主張している。[408]しかし、政府は明治以前から神社を政府の延長として扱っていた。例えば、天保の改革を参照のこと。さらに、学者ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソンによれば、この時代の神社は組織も教義もなく、改宗にも関心がなかったため、神社を「国教」や「神政政治」を構成するものとして表現するのは正確ではないという。[409]
1868年の明治維新は、日本の支配階級における儒教倫理と皇国愛国の復活によって推進された。[410]これらの改革者たちにとって、仏教は、彼らが思い描いていた日本の本来の純粋さと偉大さを損なう、堕落した影響力とみなされていた。[410]彼らは、日本固有の儀式形式としての神崇拝に新たな重点を置きたいと考えていたが、この態度は、西洋の拡張主義に対する不安と、キリスト教が日本に定着することへの恐れによっても推進されていた。[410]
1868年、すべての神社の神官は、新しい神祇官、すなわち神の評議会の管轄下に置かれました。 [411]神への崇拝を仏教から強制的に分離するプロジェクトが実行され、仏教の僧侶、神々、建物、儀式が神社から禁止されました。 [ 410]多くの仏教資料が破壊されました。[410] 1871年、皇室と国立の神社を頂点とする新しい神社の階層が導入されました。[412]世襲の神官は廃止され、神官を任命するための新しい国家公認のシステムが導入されました。[413] 1872年、神祇官は教部省に置き換えられました。[414]これにより、神への尊敬と天皇への服従を含む日本の「偉大な教え」を促進するために、教導職（「国家伝道者」）が全国に派遣されるキャンペーンが調整されました。[414]この運動は1884年に中止されました。[414] 1906年には、何千もの村の神社が統合され、ほとんどの小さなコミュニティには天皇を称える儀式を行うことができる神社が1つだけになりました。[415]神道は事実上、国家崇拝となり、第二次世界大戦に向けてますます熱心に推進されました。[415]
1882年、明治政府は仏教でもキリスト教でもない13の宗教運動を「宗派神道」の一形態として指定した。[37]この正式な指定を受けた宗派の数と名称は様々であり、[416]多くの場合、仏教、キリスト教、儒教、道教、西洋の秘教的伝統の考えを神道と融合させた。[417]明治時代には、多くの地方の伝統が消滅し、東京から奨励された全国的に標準化された慣習に取って代わられた。[157]
戦後
アメリカの占領下、新しい日本国憲法が制定された。この憲法は信教の自由を謳い、宗教を国家から分離したが、これは国家神道を根絶するための措置であった。[418]天皇は自分が神ではないと宣言した。[419]皇室による神道の儀式は皇室の私事となった。[420]この国制廃止により、神社への政府補助金はなくなり、神社は自らの事柄を組織する新たな自由を得た。[419] 1946年に多くの神社が任意団体である神社本庁を結成した。[421] 1956年に同庁は信条声明「敬神生活の一般的特徴」（「神を敬う生活の一般的特徴」）を発行し、神道の原則と彼らが考えるものを要約した。[208] 1990年代後半までに、日本の神社の約80％がこの庁に所属していた。[422]
戦後数十年間、多くの日本人は神道が敗戦と占領を招いた軍国主義を助長したと非難した。[419]他の人々は国家神道に懐かしさを覚えたままであり、[423]日本社会の一部が国家神道を復活させようと陰謀を企てているという懸念が繰り返し表明された。[424]公務員の神道への関与をめぐっては様々な法的議論が巻き起こった。[425]例えば1965年、三重県津市は市営体育館建設予定地の祓いを4人の神職に依頼した。批評家たちはこの訴訟を法廷に持ち込み、これは政教分離の憲法に違反していると主張した。1971年、高等裁判所は市当局の行為は違憲であるとの判決を下したが、1977年に最高裁がこれを覆した。 [426]
戦後、神道のテーマは日本の新宗教運動にしばしば溶け込んでいた。[427]教団神道の中では、天理教がおそらく最も成功したが、[423] 1970年に神道としてのアイデンティティを否定した。[428]神道の観点は大衆文化にも影響を与えた。例えば、スタジオジブリの映画監督、宮崎駿は、 『千と千尋の神隠し』などの映画に神道の影響を認めている。[429]神道は、外国人の移住や改宗を通じて海外にも広まった。[430]三重県鈴鹿市の椿大社は、海外に支部を設立した最初の神社であるアメリカ椿大社は、当初はカリフォルニア州にあり、その後ワシントン州グラナイトフォールズに移転した。[239]
20世紀には、神道に関する学術研究の大半は神道神学者、特に僧侶によって行われ、[431]神学と歴史分析が曖昧になっているとの非難も浴びせられた。[432] 1980年代以降、日本と海外の両方で神道に対する学術的関心が新たに高まった。[433]
人口統計
日本人の多くはいくつかの宗教的伝統に参加しており、[434]ブリーンとティーウェンは「いくつかの例外を除いて」日本では神道信者と仏教徒を区別することはできないと指摘している。[435]主な例外は、排他的な世界観を推進するキリスト教を含む少数派宗教グループのメンバーである。[436]神道活動に従事する国民の割合を判断することは、尋ねられた場合、日本人がしばしば「私は無宗教です」と答えるという事実によって妨げられている。[436]多くの日本人は「宗教」という言葉を避けているが、それは部分的には、日本語でそれに最も近い言葉である「宗教」の意味合いを嫌うためである。後者の用語は「宗派」と「教義」に由来する。[ 437]
公式統計によると、神道は日本最大の宗教であり、人口の80％以上が神道活動に従事している。[191] [438]逆に、アンケートでは、日本人のうち「神道信者」と自称する人はごく少数である。[191]これは、神道を宗教的アイデンティティーとして挙げる人よりも、神道活動に従事している人の方がはるかに多いことを示している。[191]「民間神道」の信者になるための正式な儀式はない。したがって、「神道の信者数」は、組織化された神道宗派に加入する人のみを数えて推定されることが多い。[439]神道には、国内に約81,000の神社と約85,000人の神職がいる。[438] 2006年[440]と2008年[441]に実施された調査によると、日本の人口の40％未満が組織化された宗教を信仰しており、約35％が仏教徒、30％から40％が神道の宗派や派生宗教の信者です。2008年には、調査対象者の26％が神社によく参拝していると回答しましたが、神の存在を一般的に信じていると答えたのはわずか16.2％でした。[441]
日本国外における神道
19世紀末から20世紀初頭にかけては、大日本帝国の拡大が顕著で、植民地での神道の普及にもつながった。[442] 1868年から1945年までに、日本統治下の領土に合計1,640の神社が建てられた。[442] [443]さらに、1885年からは、日本人がハワイに移住し始めたが、そのほとんどは経済的な理由で日本を離れた。1908年以降は、日本人がコーヒー農園で働くブラジルへの移住も始まった。移民たちは、自分たちの文化を保存し、伝統的な神々を崇拝するために神社を建てた。[444] [445]
日本国外の神社は海外神社と呼ばれ、この言葉は小笠原正三によって造られた。 [446] 1940年代に日本帝国が崩壊したとき、征服した領土内には600以上の神社があったが、その多くは後に解散された。 [446]ブラジルなどの国では日本人移民も神社を設立した。 [447]一方、神道の教義的焦点の欠如は外国人の関心を集めた。 [448]例えば、米国では、ヨーロッパ系アメリカ人が神道の導入に重要な役割を果たした。 [448]
参照
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- 國學院大學神道事典は2009年4月3日にWayback Machineにアーカイブされ、その日本神道神社データベースは2007年9月30日にWayback Machineにアーカイブされた。