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台湾の神道は、 1895年に大日本帝国が国教である神道を台湾に持ち込んだことから始まり、50年にわたる日本の台湾植民地支配が始まった。1937年、大日本帝国が中国における帝国主義政策を強化し、台湾を東南アジアへの拠点として利用するようになると、台湾の人々は神道を受け入れるよう奨励された。1945年の大日本帝国の敗北まで、日本天皇のために戦って命を落とした台湾人のうち、合計27,863人が霊帳に記録され、日本の東京にある靖国神社に英霊として祀られている。
1919年から1936年の間、台湾の植民地政府は台湾人に対する義務教育を開始し、文化同化を重視した。1937年、台湾の日本帝国は、台湾人を日本国民として改宗させ、完全に統合する政策である皇民化運動を開始した。 [1] これは、日本名を採用し、日本語を国語として使用することによって台湾人の中国系遺産を否定し、日本の衣服、日本料理、神道などの日本の生活様式を採用することによって達成されることになっていた。中国語の方言の使用や中国の習慣の実践は奨励されず、中国語学校は閉鎖された。日本は、愛国的な台湾人としてのサヨンの物語を宣伝することによって先住民を改宗させようとした。
台湾で最初に建立された神道神社は、 1897年に台南県に建立された海山神社ですが、最も有名なのは、台北県（現在の台北市）に1901年に建立された台湾神社です。この神社は、台湾の反乱鎮圧のため台南に赴任中に病死した北白川義久親王を祀るために建てられました。1923年には、皇太子裕仁親王（後の昭和天皇）が摂政就任を祝うために台湾を訪問しました。台湾全土には合計204の神道神社が建立されましたが、国から正式に認可されたのはわずか66でした。第二次世界大戦後、多くの神道神社は中国本土の国民党によって取り壊され、その他は殉教者神社に置き換えられました。
近代になって、高師神社と鹿野神社の2つの神社が再建されました。現在も活動しているのは高師神社のみで、鹿野神社は神を祀る場所としては使われていません。今日、台湾には神道に基づいた日本の新興宗教がいくつか存在します。