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ミスラ（アヴェスター語: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra、古代ペルシア語: 𐎷𐎰𐎼 Miθraʰ ）は、契約、光、誓約、正義、太陽[ 6 ]、契約、友情[ 7 ]の古代イランの神（ヤザタ）です。契約の神であることに加えて、ミスラは司法の人物であり、真実（アシャ）のすべてを見通す守護者であり、牛、収穫、水の守護者でもあります。
ローマ人は、ミトラ教の秘儀を、ミトラに関するゾロアスター教のペルシア語文献に由来するものと考えていた。1970年代初頭以来、主流の学説では、ペルシアとローマの伝統の相違点が指摘されており、せいぜいローマ人がゾロアスター教の思想を解釈した結果に過ぎないとされている。[ 8 ]後期のローマのミトラの特徴のいくつかはアヴェスターにも見られる。ヤシュツの第10巻では、この神と社会秩序や宇宙秩序との密接な関係、豊穣と水の確保、太陽との関連、信者に課せられた倫理的条件が示されている。これら4つの重要なテーマは、ローマの信仰において異なる形ではあるものの、認識可能な形で現れている。[ 9 ]ボイスによれば、ミトラ教の秘儀に関する最古の文学的言及は、紀元80年頃のラテン語詩人スタティウスとプルタルコス（紀元100年頃）によるものである。[ 10 ]
地球近傍小惑星4486 Mithraは、Mithraにちなんで名付けられました。[ 11 ]
ヴェーダ語の一般名詞mitraと同様に、アヴェスター語の一般名詞miθraは、インド・イラン祖語の*mitrám （Mitra）に由来し、語根*mi-「結びつける」に接尾辞-tra-「～させる」が付加されたものである。したがって、語源的にはmitra / miθraは「結びつけるもの」を意味し、アヴェスター語の「契約、誓約、誓い」という言葉に受け継がれている。
中期イラン語（中期ペルシア語、パルティア語など）では、 miθra はmihrとなり、そこから新ペルシア語のمهر mehrやアルメニア語のՄիհր MihrおよびՄհեր Mher が派生した。
イランのアフラ三神一体の一員として、アフラ・マズダー、アフラ・ベレザント（アパム・ナパト）と共に、ミスラは崇高な存在とされている。契約の神であるミスラは、欺かれることがなく、絶対的な正しさを持ち、常に警戒を怠らず、決して休むことがない。さらに、ミスラは牛の守護神でもあり、その異名は「広大な牧草地の守護者」である。彼は水の守護者でもあり、牧草地に十分な水が行き渡るように守護している。
ゾロアスター教の聖典アヴェスターでは、ミスラは「広大な牧草地のミスラ、千の耳のミスラ、無数の目のミスラ」(ヤスナ1:3)、[ 12 ]「高貴にして永遠なる者…地方の支配者」(ヤスナ1:11)、[ 12 ]「語られた名のヤザド(神性)」(ヤスナ3:5)、[ 12 ]「聖なる者」(ヤスナ3:13) [ 12 ]と描写されている。
他のほとんどの神々と同じように、ミスラはゾロアスター教の最古の文献であり、伝統的にゾロアスター自身に帰せられているガーサにも、また、言語的にはガーサと同じくらい古いヤスナ典礼の7節からなるヤスナ・ハプタンガイティにも名前で言及されていない。ガーサにミスラが存在しないことは、かつてイラン人の間でいくらかの困惑を引き起こした。20世紀前半によく繰り返された憶測は、これらの文献にミスラへの言及がない（つまり、ゾロアスターが沈黙している）ことは、ゾロアスターがミスラを拒絶したことを示唆しているというものだった。この沈黙からの憶測はもはや支持されていない。この憶測に基づいて、ゾロアスターがミスラに言及しなかった理由は、ミスラがゾロアスターが非難した血に飢えたデーヴァ崇拝者の最高神だったからだという一連の憶測が立てられた。しかし、「ゾロアスター以前にイラン人の間に最高神の概念が存在していたこと、あるいは彼らの間でミスラ神、あるいは他の神が、古代の神々やゾロアスター教の神々の体系とは別に独自の崇拝を受けていたことを示す満足のいく証拠はまだ提示されていない」[ 13 ] 。
『ホルダー・アヴェスター』（共通祈祷書）にも、太陽への連祷「広大な牧草地のミトラへの賛歌」（クワルシェド・ニヤイェシュ5）[ 14 ]の中でミトラについて言及されている。「その言葉は真実であり、集会に属し、千の耳を持ち、形が良く、一万の目を持ち、崇高であり、広大な知識を持ち、助けとなる者であり、眠らず、常に目覚めている者。我々は、すべての国の主であるミトラに犠牲を捧げる。アフラ・マズダが創造した、超自然的なヤザドの中で最も栄光ある者。ミトラとアフラ、二人の崇高なる者が我々の助けを求めて来ますように」（クワルシェド・ニヤイェシュ6-7）[ 14 ]「私は彼の棍棒に犠牲を捧げるだろう、デーヴァの頭蓋骨に狙いを定めて」（クワルシェド・ニヤイェシュ15). [ 14 ]最近のいくつかの理論では、ミスラは太陽そのものを表していると主張しているが、ホルダ・アヴェスターでは太陽は月と同様に別の存在として言及されており、太陽は月と「最高の友情」を持っている（クワルシェド・ニヤイェシュ15）。[ 14 ]
アヴェスター語のミトラ賛歌（ヤシュト10）は、ヤシュトの中で最も長く、最もよく保存されているものの1つです。ゾロアスター教の最高神アフラ・マズダの命令で始まり、契約を保証する神としてミトラを自分と同じくらい崇拝し、賛美と祈りの形でこの神のさまざまな側面を展開しています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ヤシュトの第10巻を表す中期ペルシア語のミフル・ヤシュトでは、ミトラは強力な神であり、アフラ（主）の1人として描写されています。[ 18 ]また、この神は「契約の厳格な守護者、戦士の守護者、イラン全土の支配者、夜明けの扇動者、そして従者に囲まれた戦車に乗って旅をする昼間の天の神」とも描写されている。[ 19 ]
ミスラは契約を破る者、契約相手と戦う者、誓約に縛られない者に素晴らしい祝福を与え、災いをもたらす。ミスラが怒っているか平和であるかにかかわらず、彼は人類の恩人であり、人類は真実を愛さなければ平和に生きることはできない。ミスラは天と地の間に存在するすべてを常に観察し、監督している。彼は日常生活における社会にとって不可欠な神聖な概念を体現している。彼は権威ある男性、すなわち家の主人、村の長、部族の指導者、土地の支配者の神である。[ 20 ]彼は太陽の側面を持ち、それは契約の保証人としての役割と同じくらい古いようだ。しかし、彼は太陽そのものではない（それは神フヴァレ・クシャエタである）。[ 21 ] [ 22 ]ミスラは雨をもたらす者として言及されている。彼は雨によって水を増やし、植物を成長させる。 [ 23 ]ミスラはゾロアスター教を広めたとも言われている。[ 24 ]
ミトラはハラ・ベレザイティに到達し、アーリア人の住処を見下ろす。「我々は広大な牧草地の主、眠らず常に目覚めているミトラに犠牲を捧げる。天の神々の中で最初にハラに到達し、不滅の、素早い馬に乗る太陽の前に立つ。黄金の装束をまとい、美しい山頂を掴み、そこから慈悲深い目でアーリア人の住処を見下ろす。」(ミフル・ヤシュト12-13)彼の住居はハラ・ベレザイティにアフラ・マズダーによって建てられた。「我々は広大な牧草地の主であるミスラに犠牲を捧げる。……眠らず、常に目覚めている。創造主アフラ・マズダーは、彼のために、多くの星が回転する明るい山、ハラ・ベレザイティに住居を建てた。そこには夜も暗闇もなく、冷たい風も熱い風もなく、死に至る病もなく、デーヴァによる不浄もなく、雲はハラ・ベレザイティ・バレザに届かない。」(ミフル・ヤシュト49-50)。彼はハラ・ベレザイティでハオマによって崇拝されている。「我々は広大な牧草地の主、眠らず、常に目覚めているミトラに犠牲を捧げる。彼には、活力を与え、癒しを与え、美しく、威厳があり、黄金の目を持つハオマが、最も高い高み、ハライティ・バレザで、汚れのない彼に、汚れのないバレスマ、汚れのない供物、汚れのない言葉で、汚れのない者への犠牲を捧げた。」(ミフル・ヤシュト88)。
彼の武器は棍棒であり、デーヴァたちはミスラの棍棒を見ると逃げ出す。「百の結び目、百の刃を持つ棍棒を手に振り回し、突進して人々を倒す。赤真鍮、強靭な黄金の真鍮で鋳造された棍棒。あらゆる武器の中で最も強く、あらゆる武器の中で最も勝利をもたらす。死そのもののアングラ・マイニュは彼から恐れて逃げ出し、悪事を働くペショタヌであるアエシュマは彼から恐れて逃げ出し、長い腕を持つブシャスタは彼から恐れて逃げ出し、見えないデーヴァたちとヴァレーニャの悪魔たちは彼から恐れて逃げ出す。」(ミフル・ヤシュト96-97)。[ 25 ]
アパム・ナパットと共に、ミスラは社会の秩序を維持する。「広大な牧草地の主であるミスラは、わが国のあらゆる美徳を増し、その苦難を和らげるであろう。力強いアパム・ナパットは、わが国のあらゆる美徳を増し、その苦難を和らげるであろう。」（フラワルディン・ヤシュト95）。[ 26 ]
ミトラは、ブンダヒシュンやレヴァヤットなどのササン朝後のパフラヴィー・ゾロアスター教の文献に言及されている。これらの文献によると、偉大な神アフラ・マズダは、彼を崇拝に値する最も重要な存在（ヤザタ）として創造した。彼は創造神に代わって世界と人類を見守り、世界中を旅して優しさと友情を広め、迷える魂を不正から守るという使命を負っている。[ 27 ]
終末論的なザンド・イ・ワフマン・ヤスン（7.19-20）では、ミスラはナイリョサンガ、アルシュタット、ラシュヌ、ヴェレトラグナ、スラオシャ、そして擬人化されたクヴァレナと共に英雄ペショタヌを助ける。[ 28 ]戦いにおいて、ミスラはペショタヌの側に立って、1000年も統治期間を超過したデーヴァとの戦いに介入し、デーヴァのアエシュマを打ち負かす。するとアエシュマとその信者たちはドゥザクに逃げ帰る。[ 29 ]
後期ゾロアスター教の文献であるメーノーギー・シュラド（2.118）には、すべての魂が渡らなければならない「審判の橋」であるチンヴァト橋の入り口には、ミスラが「服従」のスラオシャと「正義」のラシュヌと共に主宰する法廷があると記されている。しかし、スラオシャとは異なり、ミスラは死者の地へ魂を導く案内人ではない。善い考え、言葉、行いが悪い考え、言葉、行いを上回る場合、魂を橋の向こうへ運ぶのはスラオシャだけである。[ 30 ]
ゾロアスター教の聖典では、ミスラは太陽神フヴァレ・クシャエタ（文字通り「輝く太陽」、中期ペルシア語で太陽を意味するコルシェドの語源）とは区別されています。しかし、ゾロアスター教の伝統では、ミスラは全知全能の存在（そのため漠然と太陽と関連付けられていた）から、太陽そのものと同一視される神へと進化し、事実上フヴァレ・クシャエタの役割を引き継ぎました。これがどのように、いつ、なぜ起こったのかは不明ですが、一般的にはバビロニアの太陽神シャマシュやギリシャのアポロンとの混同によるものとされています。ミスラは、司法機能や太陽との関連など、アポロンと多くの特徴を共有しています。この特徴は、ミスラのインド・イラン的遺産の一部であり、インドのリグ・ヴェーダには、アタルヴァ・ヴェーダで日の出と関連付けられているミスラと区別されない太陽神が登場します。Om Mitraya Namaha は、太陽礼拝の際に唱えられるヒンドゥー教のマントラであり、Mitra は太陽神スーリヤの名前である。[ 31 ]
ゾロアスター教の暦では、月の16日目と年の7番目の月はミトラ神に捧げられ、ミトラ神の加護を受けています。 1925年のイランの民事暦はゾロアスター教の月名を採用しており、そのため、年の7番目の月も「ミフル」と名付けられています。16日目と7番目の月の位置は、神々の階層におけるミトラ神の地位を反映しています。16日目と7番目の月は、それぞれ月の後半の最初の日と年の後半の最初の月です。日名と月名の奉納が交差する日は、（他のすべての交差と同様に）その日/月の神に捧げられ、その神を称えるジャシャン（アヴェスター語のヤスナ、「崇拝」に由来）で祝われます。ミトラ神の場合、これはジャシャン・エ・メフレガン、または略してメフレガンでした。
プルタルコスによれば、ミスラはアフラ・マズダーとアングラ・マイニュの中間に位置し、そのため仲介者と呼ばれている。[ 32 ]デ・ヨングはこの箇所を独自に翻訳している。「ペルシア人は仲介者をミスラと呼ぶ」とあり、これはミスラの称号であるパフラヴィー語のmigāncīg（「仲介者」）を指している。[ 33 ]ヤシュトでは、ドルージとの仲介という同じ機能がスラオシャに帰せられている。[ 34 ]ベンヴェニストによれば、元々はミスラに属していた。[ 35 ]
ヘロドトスはミトラを女神として描写し、「彼女」をアラブ人のアリラト、ギリシア人のアフロディーテ[ 36 ]、アッシリア人のミリッタと同一視している。ミリッタはアッシュルの妻ムッリスである[ 37 ]。彼は次のように書いている。「…アッシリア人とアラブ人からペルシア人はウラニアを崇拝することを学んだ（アッシリア人はアフロディーテをミリッタ、アラブ人はアリラト、ペルシア人はミトラと呼ぶ）」[ 38 ]。E.A.グラントフスキーはV.V.ストルーヴェに倣い、このメッセージにミトラの両性具有的な本質の兆候を見出している[ 39 ] 。ストラボンはヘロドトスのデータを訂正し、ペルシア人はヘリオス、つまり太陽をミトラと呼んでいると述べている[ 40 ] 。
偽クレメンティン文書では、ミトラはアポロンと同一視されている。[ 41 ]クサントス碑文では、アポロンはxšaθrapati（ミトラの異名）とも呼ばれている。[ 42 ]
ディオニュシオス・アレオパギテスは、聖書に記されているユダヤの王ヒゼキヤの治世中の太陽が静止した日について論じる中で、マギがミトラ神に対して行うペルシャの聖なる物語や祭典に言及している。[ 43 ]
ルキアノスはミトラの黄金像について言及しており[ 44 ]、ノンノスはバクトリア[ 45 ]とバビロン[ 46 ]におけるミトラ崇拝について記している。
ミトラの誕生は、年に一度の夜に起こる天文現象であり、イランでは数千年の歴史を持つヤルダの夜です。古代イランの信仰によれば、ミトラは冬至の夜、一年で最も長い夜に、最も暗い洞窟の岩の中心から生まれました。最初に彼を見つけたのは羊飼いたちでした。古代から現代に至るまで、イラン人は冬至の夜を祝い、日の出を待ちます。この時からミトラは闇を克服し、昼は徐々に長くなり、夜は短くなります。ミトラの誕生は、光、希望、そして自然の再生の象徴でした。[ 47 ]
別の神話によると、ミトラはアルボルズ山脈の高地で雷から生まれたとされています。山や洞窟の神聖さは、ほとんどの古代の信仰に見られます。そのため、山頂でミトラを讃える伝統は、自然の山の洞窟で生まれました。この伝統は、東洋の形でローマにも広まり、そのため、可能な限り、ミトラ教への入信儀式は自然の洞窟で行われ、そうでない場合は自然の洞窟に似た洞窟のような神殿で行われました。[ 48 ]
ミスラは太陽に非常に近い存在ですが、アヴェスターに記されているように、ミスラは太陽神ではなく、太陽の光と光線であり、その根本的な役割は光と生命を与えることです。神話によると、この神は誕生後、自らの力を試すことにしました。そこで、まず太陽と力比べをしましたが、太陽はミスラの力に耐えきれず地面に倒れてしまいました。するとミスラは太陽を助け起こし、右手を差し伸べ、二柱の神は握手を交わしました。これは太陽がミスラに忠誠を誓った証でした。その後、ミスラは太陽の頭に冠を授け、それ以来、二柱は忠実な仲間となりました。また、岩から生まれたミスラは太陽と戦い、勝利した後、卍として知られる太陽の戦車に乗って空に昇り、それ以来、二柱は同一の神とみなされるようになったとも言われています。両者のつながりは、ミトラが太陽の光線と光そのものになったというほどである。[ 49 ]
ミトラは紀元前6世紀前半に強力な王国を支配したイラン語を話すメディア人の偉大な神であったと示唆されているが、 メディアの神々に関する資料がないため、これは非常に推測の域を出ない。 [ 21 ]
アケメネス朝時代にはミトラ教の図像は知られていないが、[ 50 ]いくつかのアケメネス朝王家の碑文にはこの神が言及されている。
ペルセポリス行政文書館にはミトラに関する記述は見つかっていない。[ 52 ]しかし、M. シュワルツは、 RT ハロックによる翻訳 「…司祭はアフラ・マズダとミトラ神とシムート神（後者はエラムの神）のために[16 マリのワイン]を受け取り、使用した」を紹介し、さらに「供給者と司祭はイランの名前を持っていた」と述べている。[ 53 ]
ミトラの存在は、彼が形成を助けた人々の名前（神名）に見られ、アケメネス朝時代、特にペルシアの支配階級の間で、さまざまな資料によって証明されています。[ 54 ]例えば、上エジプトのエレファンティネで発掘されたパピルス（紀元前5世紀）には、ミトラ・ダタ（ミトリダテス）「ミトラによって与えられた（子供）」とミトラ・ヤズナ「ミトラに犠牲を捧げる者／ミトラを崇拝する者」が見られます。 [ 55 ]また、紀元前3世紀の2つのギリシャ語パピルスにミトラの神殿（ミトライオン）について言及されていることから、この時期、またはその直後にミトラの信仰がエジプトに伝わった可能性もあります。しかし、この点については議論があります。[ 56 ] [ 57 ]
ミトラ神に捧げられたゾロアスター教の大祭典メフレガンは、この時代にすでに行われていたと示唆されているが、この方向への議論は限られており、特に数世紀後にストラボンがアケメネス朝時代にミトラカーナと呼ばれる祭典について言及していることが挙げられる。[ 58 ] [ 59 ]ペルセポリス行政文書に登場する「神への犠牲」の月であるバーガ・ヤーディと呼ばれる月は、ミトラ神の大祭典の月である可能性がある。[ 60 ] [ 61 ]
クセノフォンの『オエコノミコス』では、小キュロスはミトラに誓いを立てており[ 62 ]、ペルシアの指揮官アルタバゾスも同様である[ 63 ] 。クルティウスによれば、ダレイオス3世はガウガメラの戦いの前に太陽、ミトラ、聖なる火を呼び出した[ 64 ]。プルタルコスの記述では、ダレイオス3世は「ミトラの偉大な光」に誓いを立てている[ 65 ] 。
セレウコス朝の王たちは繰り返し太陽神ヘリオスのイメージと結びついており、東方の領地では、ミトラスを含む地元の太陽神のイメージを自分たちのものにしたいという願望と、それが非ギリシア人の臣民の目に支配者に与える正当性を反映している可能性がある。[ 67 ]
ミトラ教についてはこの文脈での記録は乏しいが、パルティア帝国では明らかに存在し、重要なものであった。[ 68 ]
パルティア時代の公式図像では、ミトラはアポロの特徴を帯びており、アルタバヌス2世（西暦12～38/40年）の治世に作られたと思われるスーサのコインには、ミトラが描かれている。その前にはひざまずくパルティア王がいる。この場面は、アルサケス朝の子孫であるアルメニア王ティリダテス1世がローマ皇帝ネロに語った演説にも反映されており、カッシウス・ディオが伝えている。その中でアルメニア王は、自分の王朝の一員として通常はミトラの前でのみひれ伏していたこと（そしてローマ皇帝の前では例外的にひれ伏す用意があったこと）に言及している。[ 69 ]おそらくこの同じ王によって建てられたアルメニアのガルニ神殿は、しばしばミトラの聖域として紹介されている。[ 70 ]若々しいアポロ的なミトラは、ローマ・パルティア国境のコンマゲネやインド・イラン国境のクシャーナ帝国など、パルティア時代のイラン文化の他の国々の画像にも見られる。 [ 50 ]
パルティア帝国におけるこの神の人気は、トルクメニスタンの古代ニサ遺跡で発見された行政発掘調査で発見されたミトラという名前で構成された多数の個人名の存在によっても証明されている。[ 71 ]パルティアの王の中には、この神に由来するミトリダテスという名前を持つ者が複数おり、これはアルサケス朝の公式の神々のパンテオンにおいてこの神が重要な地位を占めていたことを示している。[72] おそらく守護神の地位にあったのだろう。[ 73 ]ミトリダテスという名前は、ポントス（有名なミトリダテス6世を含む）、コンマゲネ、アルメニア、イベリアのイラン起源の王朝のアナトリアの支配者にも数多く見られ、これらの地域では依然として王権の保証人として見なされていたことを示している。[ 74 ] [ 75 ]
古代末期、ミトラ（中期ペルシア語：ミフル）は、アフラ・マズダーやアナヒタと並んで、ササン朝ペルシア帝国の重要な神々の1つでした。ミトラの大祭であるメフレガンは、新年祭（ノウルーズ）と並んで、帝国で最も重要な祭りの1つでした。[ 76 ]
ミトラはクシャーノ・ササン朝の支配者たちの神聖な守護者と見なされ、彼らに権力を与えたと考えられていたようだ。[ 77 ]
コインに彼の肖像が描かれた唯一の支配者はホルミズド1世（西暦272-273年）である。ホルミズド1世のコインの裏面には2人の従者が描かれており、従者は神殿の方を向いており、それぞれ異なる冠をかぶっている。[ 78 ]左側の人物はホルミズド1世を表し、右側の人物は、その描写によって、イランの神々であるミスラまたはアナヒタを表している。[ 79 ]
この時代のミトラの最も有名な表現は、タク・エ・ボスタンの岩に彫られたレリーフで、神聖な輝きを象徴する蓮（クヴァレナ）の上に髭を生やし光り輝くミトラが、儀式用の棒束（バルソム）を持ち、アルダシール2世（西暦379-383年）の即位の場面に立ち会っている様子が描かれている。[ 73 ] [ 80 ]条約の安全を保証する神によって、アルダシール2世の統治がさらに正当化されたと考えられている。[ 81 ]
この神は、同時代のいくつかの印章にも太陽の姿で描かれている。[ 73 ] [ 80 ]ササン朝時代の印章の碑文は、この神の名前から派生した名前が依然として一般的であったことを証明している。[ 82 ]
西暦710年のサマルカンドの結婚契約書では、ミトラ神が社会的な絆の保証人として祖先の役割を担っているとされている。[ 83 ]
現代のゾロアスター教では、ミスラは正義の究極の保証人として見なされ続けており、古代アヴェスターの賛歌や祈りを通して崇拝され、毎年の祭りメフレガンでは盛大に祝われ、それ以外の時期には一年を通して彼に捧げられた礼拝堂で崇拝されている。[ 84 ]メフレガンは一般的に秋に行われる（ヤズド地方ではもっと早い時期）。伝統的に、地元のゾロアスター教徒のコミュニティは、儀式的に屠殺され焼かれた羊や子羊を含む祝祭のために集まるが、この慣習は宗教的原則と矛盾すると見なされるようになったため、20世紀半ば以降はあまり一般的ではなくなった。[ 85 ]
グジャラート語のレヴァヤットとパールシーの文献には、 「ミトラの門/中庭」を意味するDar-e Mehrという表現が登場し、ゾロアスター教の礼拝所である拝火神殿を指すのに使われています。今日ではDar be-mehrとして知られています。この語源については、合意された説明が得られていません。[ 86 ]語源説では、 mithryana (Meillet) または*mithradana (Gershevitch) またはmithraion (Wilcken)に由来すると考えられています。この用語は、神殿崇拝の時代に遡るもので、ゾロアスター教の主要な儀式はすべて日の出から正午までの間に厳粛に行われ、その時間帯は特にミトラの保護下にあるため、この名前が保持されているという説が提唱されています。[ 87 ]
ヘレニズム時代のバクトリア（グレコ・バクトリア王国、紀元前246年頃～130年頃）では、ミトラはヘリオスやアポロよりもゼウスに同化されていたようで、これは王権の保証人としての役割を指している。[ 88 ]ヘレニズム時代のバクトリアの主要な発掘地であるアイ・ハヌム市最大の聖域は、このゼウス＝ミトラに捧げられたものかもしれない。[ 89 ]
ヘリオクレス1世（紀元前145～130年頃）の発行した硬貨には、頭から太陽光線が放射されている、ゼウスに似た髭を生やした神が登場し、これはギリシャの神と地元の太陽神、すなわちミトラとの融合を証明しているように思われる。この像は、カピッサ、アミュンタス、ヘルマイオス（紀元前95～70年頃）を支配した「インド・ギリシャ」圏に関連する後の王たちの発行した硬貨にも再び見られる。これらの地域でミトラがゼウスと同一視されているという事実は、彼が最高神としての役割を担っていることを裏付けている可能性がある（一方、さらに西ではアフラ・マズダとの同化が起こっている）。[ 80 ]
その後、クシャーノ・ササン朝の王たちも、ミトラを再び髭を生やしたゼウスの姿で登場させ、王朝初期の作品の一つではミウロという名で描かれている。[ 90 ] [ 80 ]
ペルシア語とパルティア語を話すマニ教徒は、当時ミトラ（Mihryazd、qe Mithra-yazata）という名前を2つの異なるマニ教の天使に用いていた。
前述の2番目の人物、第三の使者は、人類の助け手であり救済者であり、ゾロアスター教の別の神、ナリサフ（パフラヴィー語のNarsēhから派生し、アヴェスター語のNairyō.saȵhō 、「力強い発言」を意味するヤザタの名前）と同一視された。[ 91 ]ボイスを引用して、[ 92 ]サンダーマンは、「パルティアのマニ教徒の間では、太陽神としてのミトラが、第三の使者の一般的なイランのイメージとしてのナリサフの重要性を凌駕した。パルティア人の間ではミトラの支配力が非常に強く、第三の使者との同一視により、マニ教の神におけるミトラ教の特徴が崇拝的に強調されるようになった。」と述べている。[ 93 ]
これらのミフルとは無関係に、パルティア語とソグド語のミュトルまたはミュトルグがある。ヴェルナー・スンダーマンは、これらの名前はミトラという名前と語源を共有しているものの、マニ教におけるマイトレーヤに相当するものであると結論づけた。
古代インド・イランの神ミトラ（光、契約、正義と関連付けられる）とイスラム教の終末論的人物マフディーとの関係は、イスラム教の宗教家と非イスラム教の学者双方によって研究されてきた。これらの比較分析は、概ね2つのカテゴリーに分類される。一つは神の預言の進化に関する神学的解釈であり、もう一つは近東におけるメシア類型論の異文化間統合を調査する比較宗教学における世俗的な学術研究である。
現代の代替イスラム運動やシーア派由来の運動においては、宗教に対する世俗的な批判に対抗するため、古代のイスラム以前の人物がイスラム的な視点を通して再解釈されることがある。
西洋の東洋学者や比較宗教学者は、イランのミトラ教、ゾロアスター教の終末論、シーア派のマフディー教の間に、構造的、象徴的、地理的なつながりがあることをしばしば指摘してきた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)…秘儀のペルシアとの関連性は、それらに関する最も初期の文献的言及で認められている。これは、 紀元80年頃に執筆したラテン語の詩人スタティウスによるもので、彼はミトラスを「ペルシアの洞窟の岩の下で手に負えない角をねじる者」と表現した。少し後（紀元 100 年頃）、プルタルコスは秘儀の起源をアナトリアに帰した。彼によれば、紀元前67年にポンペイウスに敗れたキリキアの海賊は 「ある種の秘密の儀式を執り行っており、その中にはミトラスの儀式があり、彼らによって最初に制定されて現在まで続いている」という。
{{citation}}: CS1 maint: 場所の発行元が見つかりません (リンク)。ミトラ教を含む古代の宗教的伝統を通してカイムの顕現をたどる。
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