満州族のシャーマニズム

満州族の民間信仰、または満州族の伝統宗教は、中国の主要なツングース系民族である満州族の大多数が実践している民族宗教です。これはツングース系シャーマニズムの主要な形態であり、現在のロシア極東に居住する野生女真族に関連する他の形態の民族と並んで存在しています。また、 「シャーマン」という言葉は元々ツングース語のšamán（「知識人」）^{[ 1 ]}に由来し、後に西洋の学者によって他の文化における同様の宗教的慣習に適用されたため、満州族シャーマニズムとも呼ばれます。

これはアニミズム的かつ多神教的な宗教であり、すべての生命と創造の源であるアブカ・エンドゥリ（「天の神」または「天の神」）と呼ばれる普遍的な天空神に率いられた複数の神々や精霊を信じている。アブカ・エンドゥリは、アブカ・ハン（「天のハーン」または「天のハーン」）やアブカ・アマ（「天の父」）とも呼ばれる。^{[ 2 ]}神々（エンドゥリ）は自然のあらゆる側面を活気づけ、これらの神々を崇拝することで恩恵、健康、繁栄がもたらされると信じられている。^{[ 3 ]}神々の多くは元々満州族の祖先であり、同じ姓を持つ人々は同じ神によって生み出されたとされている。^{[ 4 ]}

シャーマンは、並外れた能力、力、感受性を持ち、神々の動向を察知し予測できる人物です。彼らは、供犠の儀式を執り行い、神々に介入や保護を求めるという社会的役割を担っています。その能力ゆえに、シャーマンは大きな権威と威信を持つ人物です。通常、満州族の各氏族にはそれぞれシャーマンがいます。^{[ 3 ]}

満州族の民間宗教儀式は、乾隆帝（1736～1796年）によって『満州神祭天典礼』（Manjusai wecere metere kooli bithe）というマニュアルで標準化されました。このマニュアルは、 1747年に満州語で、1780年に清朝官話（欽定滿洲祭神祭天典礼）で出版されました。 ^{[ 4 ] [ 5 ]}清朝中国で帝国の権力が確立されると、満州族は徐々に官話を採用し、中国の宗教に同化していきましたが、満州族の民間宗教は、より広い中国の宗教の中で独特の特徴を保ち続けています。

満州族の宗教の研究では、通常、「家庭的」と「原始的」の2種類の儀式が区別され、これらは「皇帝」と「庶民」という2つの祭祀場で行われる。家庭的儀式は主に一族の祖先への供犠を伴い、最も重要である一方、原始的儀式は動物の姿をした神々への供犠を伴う。^{[ 6 ]}乾隆帝の儀式マニュアルは、すべての親族の儀式の伝統を皇帝の親族の儀式の伝統の様式に適合させようとする試みであった。これは部分的にしか効果がなく、庶民の祭祀は時を経て保存され、活性化された。^{[ 7 ]}

祖先供養は、一般の宗教と皇帝の宗教で同じである。^{[ 8 ]}祖先供養は、夜明けの供養（中国語:朝吉）、日没の供養（西吉）、真夜中に行われる「灯明を消す」供養（北鼎吉）の3つの主要な場面で構成されている。一般の宗教と皇帝の宗教の両方で、天とのつながりを確立する手段として神柱（中国語:神杆shéngānまたは神柱shénzhù、満州語: šomo ）が用いられる。 ^{[ 8 ]}

家庭での儀式は明るく調和的であるのに対し、原始的または「野蛮な」儀式は暗黒と神秘に関連付けられている。^{[ 9 ]}関係する神々は天空、大地、祖先の神々ではなく、動物の姿をした地底の神々である。恍惚の技法に依存する原始的な儀式は、長い間宮廷によって奨励されていなかった（洪太極は早くも1636年にこれを禁じた）。^{[ 9 ]}

満州族の宗教儀式はもともと堂子（中国語:堂子tángzi、「殿堂」、または謁廟yèmiào、「参拝の寺院」）^{[ 10 ]}と呼ばれる祠で行われていましたが、少なくとも1673年までには、皇帝の祭祀施設を除いて、すべての共同堂子が禁止されました。各家庭は、ウェツェクと呼ばれる私的な祭壇で儀式を続けました。^{[ 8 ]}

一般的な信仰では、ツングース人の神々に加えて、中国の宗教の神々も徐々に取り入れられるようになった。満州族に好まれた武勇の神である関帝（Guwan mafa、Divus Guan）は、最も愛された神々の1人となった。もう1つの人気のある信仰は、娘娘（Niángniáng）の信仰であった。^{[ 8 ]}

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