中国におけるプロテスタントの宣教

19 世紀初頭、西洋の植民地拡大と同時期に英語圏全体で福音主義の復興（第二次大覚醒）が起こり、海外での宣教活動が活発化した。19 世紀は近代宗教宣教の偉大な世紀として知られるようになった。

1807年の英国人宣教師ロバート・モリソンの来訪を皮切りに、何千人ものプロテスタントの男性とその妻子、そして未婚の女性宣教師が中国で生活し、働き、中国と西洋文化の長い遭遇が続いた。宣教師のほとんどは、母国のプロテスタント組織や宗派から代表され、支援を受けていた。宣教師たちは、イギリス東インド会社の勢力が拡大していた時代に中国に入ったが、当初は、現在の広州とマカオとして知られる広州にある十三工場の限られた地域を除いて、中国での生活と旅行が制限されていた。1842年の第一次アヘン戦争終結条約では、宣教師たちは5つの沿岸都市で生活し、働く権利を与えられた。1860年、第二次アヘン戦争を終結させたフランスとイギリスとの条約により、国全体が宣教師活動に開放された。

プロテスタントの宣教師活動はその後数十年間で爆発的に増加した。1860年に中国にいた宣教師は50人だったが、1900年には2,500人（妻と子供を含む）にまで増加した。宣教師のうち1,400人はイギリス人、1,000人はアメリカ人、100人は大陸ヨーロッパ出身で、ほとんどがスカンジナビア人だった。 ^[1]プロテスタントの宣教師活動は1920年代にピークを迎え、その後中国での戦争と不安により衰退した。1953年までに、すべてのプロテスタント宣教師は中国共産党政府によって追放された。正確な数を特定することは難しいが、歴史家キャスリーン・ロドウィックは、1809年から1949年の間にプロテスタントとカトリックの両方を含む約5万人の外国人が中国で宣教活動に従事したと推定している。^[2]

ロバート・モリソンと彼に続いた最初の宣教師たちにとって、中国での生活は、ポルトガル領 マカオと広州（当時は「広東」と呼ばれていた）の十三工場貿易地区に閉じ込められ、東インド会社の渋々の支援だけを受け、中国政府と、1世紀以上も中国に定着していたイエズス会の反対に直面することでした。モリソンの初期の仕事は、主に古典中国語、広東語、南京標準語の学習、1714年の康熙辞典に基づく双方向辞書の編纂、聖書の翻訳でした。彼はこれらの活動の資金を調達し、広州に留まるために、東インド会社で働かざるを得ませんでした。そのような状況下で、彼の布教活動は従業員に限られ、従業員には日曜礼拝や、祈り、聖書の朗読、賛美歌の合唱を含む毎日の集会に出席するよう強制しました。蔡高が洗礼に興味を持つまでには何年もかかりました。それにもかかわらず、モリソンの最初の改宗者たち、蔡高、梁法、屈野は読み書きのできる人々であり、西洋の印刷術と石版印刷の訓練を受けた最初の中国人であったため、彼らはモリソンのメッセージをより効果的な言葉で表現し、数百、さらには数千の小冊子を印刷し始めた。

モリソンとその仲間は処罰をほとんど免れたが、改宗者たちはそれほど幸運ではなかった。モリソンの初期の努力は、彼が最初に改宗する前でさえ、キリスト教が清帝国の「魔法使い、魔女、およびすべての迷信」を禁じる法律の下で禁止された宗教のリストに加えられた（1812年）。中国人の海外渡航を禁じる既存の法律（マラッカのロンドン宣教協会の駐在所など）と、外国人に中国語を話したり読んだりすることを教えることを禁じる法律は、迫害のさらなる手段となった。村の親族のためにパンフレットを印刷しようとした最初の試みで、梁法は逮捕され、竹で足の裏を殴られ、莫大な罰金を支払うことで釈放されたが、モリソンは原則として罰金の支払いを拒否し、代わりに妻と父親の新しい家のために取っておいた貯金を使った。このとき、モリソンは楽観的に、中国の改宗にはそのような殉教者が数多く必要になるだろうと述べた。

1826年、道光帝は迷信を禁じる法律を改正し、漢民族と満州人（タタール人）にキリスト教を広めたヨーロッパ人を死刑に処することを定めた。改宗を悔い改めないキリスト教改宗者は新疆のイスラム教都市に送られ、イスラム教の指導者やベイの奴隷として与えられることになっていた。^{[3] [4] [5] [6]}

西洋の人々[ヨーロッパ人]が、国内で天主の宗教[カトリック教徒がキリスト教に与えた名称]を広めたり、密かに本を印刷したり、説教するために会衆を集めて多くの人々を欺いたり、あるいはタタール人や中国人がその教義を広め、密かに名前を付けて（洗礼のように）、多くの人々を煽動し、誤解させたりした場合、信頼できる証言によって証明されれば、その長または指導者は絞殺により即時死刑を宣告されるものとする。人々を煽動し欺きながら宗教を広める者は、人数が多くなく、名前も与えられていない場合は、一定期間の禁固刑の後に絞殺刑を宣告されるものとする。教義を単に聞いたり、信奉したりするだけの者は、悔い改めて信仰を撤回しない場合は、（トルキスタンの）モハメダンの都市に移送され、彼らを強制できるベイやその他の有力なモハメダンの奴隷とされる。… 管轄区域内に密かに居住し、宗教を広めて大衆を欺いているヨーロッパ人を発見できなかった文民および軍人はすべて、最高委員会に引き渡され、調査裁判所にかけられる。

中国に最初に渡ったアメリカ人宣教師、イライジャ・コールマン・ブリッジマンは1830年に広州に到着した。彼はキリスト教文献の印刷所を設立した。中国に最初に渡った医療宣教師は1835年に広州に到着したアメリカ人のピーター・パーカーだった。彼は病院を設立し、中国人の支援を得て何千人もの患者を治療した。^{[7] [8]}

1831年に中国で活動を開始したカール・ギュッツラフの呼びかけに応じて、ドイツ、スカンジナビア、アメリカのルーテル派宣教団体が中国へのルーテル派宣教活動を開始しました。

第一次アヘン戦争でイギリスが中国に敗北した結果、 1842年に南京条約が締結され、広州（「広東」）、厦門（「アモイ」）、福州（「福州」）、寧波（「寧波」）、上海の5つの中国の港湾都市で貿易、外国人の居住、宣教活動が認められた。^[9]プロテスタントの宣教師組織がこれらの開放都市に設立された。

第二次アヘン戦争（1856～1860年）でイギリスとフランスが中国を破りました。 1860年の北京条約により、中国全土が外国人の渡航に開放され、中国における宗教の自由が保障されました。この条約後、プロテスタントの宣教師活動は急速に増加し、20年以内に宣教師が中国のほぼすべての主要都市と省に存在しました。

プロテスタントの宣教師たちは、1850年から1864年にかけて中国南部と中部を揺るがした太平天国の乱の間接的な責任を負っていた。科挙に度々失敗して重度の精神障害を患っていた学者の洪秀全は、数年前に与えられた500ページの良法の小冊子に照らして夢の解釈をした。(良法と他のプロテスタントは、広東省の県および省の試験を、教養があり影響力を持つ可能性のある若者の大規模な集まりと見なしていた。) アメリカのバプテスト派のイッサカル・ジェイコックス・ロバーツによって洗礼を禁じられた洪は、より異端の信仰を持つようになった。彼はプロテスタントの聖書と小冊子を運動の聖典として用い、十戒の彼なりの解釈を非常に重視していたが、自分はイエスの弟であるという信念を含め、独自の形のキリスト教を説いた。ロバーツは太平天国の顧問となったが、1862年に彼らと対立し、命からがら逃亡して彼らを非難した。^[10]

1859年の英国での覚醒運動とJ・ハドソン・テイラー（1832-1905）の活動は、中国での宣教師の数を増やすのに役立った。テイラーが中国内陸宣教団（CIM）を設立した1865年までに、中国では30の異なるプロテスタント団体が活動していた。^[11] しかし、プロテスタントの宣教師が活動していた7つの省には、推定2億400万人の人口に対して、わずか91人の宣教師しかいなかった。推定1億9700万人の人口を抱える他の11の省には、宣教師がいなかった。^{[12]テイラーらは、中国をキリスト教国にするための取り組みに、より多くの人と資源を投入するよう西側諸国を鼓舞した。大西洋の両側の宣教師団体と宗派がこれに応えた。多くの新しい団体が結成され、何百人もの宣教師が募集されたが、その多くは}D・L・ムーディの宣教に影響を受けた大学生だった。最も著名な宣教団体は、CIM、ロンドン宣教協会、アメリカ海外宣教委員会であった。その他の宣教師は、バプテスト派、南部バプテスト派、長老派、アメリカ改革派宣教団、メソジスト派、聖公会、ウェスレー派に所属していた。

プロテスタントの宣教運動は、聖書や歴史、科学に関する印刷物を多数配布した。また、西洋医学を実践する学校や病院を設立し、発展させた。^{[11]伝統的な中国の教師たちは宣教学校を疑いの目で見ており、キリスト教系の学校が生徒を集めることは困難だった。学校は貧しい中国人の男女に基礎教育を提供した。}中華民国以前は、彼らは正式な学校教育を受けることはなかった。^[13]

19 世紀に中国に渡った影響力のあるプロテスタント宣教師には、アメリカ人のウィリアム・アメント、ジャスタス・ドゥーリトル、チェスター・ホルコム、ヘンリー・W・ルース、ウィリアム・アレクサンダー・パーソンズ・マーティン、カルビン・ウィルソン・マティアー、ロッティ・ムーン、ジョン・リヴィングストン・ネビウス、アーサー・ヘンダーソン・スミスなどがいた。著名なイギリス人宣教師には、ジェームズ・レッグ、ウォルター・ヘンリー・メドハースト、フレッド・チャールズ・ロバーツ、ウィリアム・エドワード・スートヒルなどがいた。中国の宣教師の中で著名なのは、オバーリン・バンド、ケンブリッジ・セブン、学生義勇隊のメンバーであった理想主義的で教養の高い若い男性と女性であった。

宣教運動のスローガンは「世界への福音宣教」であった。後に、緊急性を持たせるために、スローガンは「この世代における世界への福音宣教」へと拡大された。^{[14] [15]}宣教活動に抵抗し、世界で最も人口の多い国である中国は、急成長する世界的宣教運動の大きな注目を集めた。

中国宣教師の生活は、特に 19 世紀には厳しいものでした。健康上の問題や精神障害による離職率が高く、中国語の習得は長期にわたる困難な取り組みでした。宣教師の大半は効果がありませんでした。 「中国内陸伝道団によって派遣された最初の 53 人の宣教師のうち、宣教団に残ったのは成人で 22 人だけで、そのうち優秀なのは男性 4、5 人と女性 3、4 人だけだった。^[16]宣教師が中国で活動するには、約 5 年間の語学学習と仕事が必要で、多くの駆け出しの宣教師は指導を終える前に辞職するか、亡くなった。全体的に 19 世紀には、中国に到着した宣教師は通常若く健康であったが、宣教師の約半数が 10 年未満の奉仕で辞職するか、亡くなった。辞職の主な理由は健康上の理由であった。宣教師夫婦の子どもの死亡率は、イングランドの田舎の乳児死亡率の 3 倍と推定された。19 世紀後半には、宣教師組織の知識が深まり、宣教師の医師の数が増えるにつれて、健康と生活環境が改善され始めた。^[17]

中国宣教師の士気を下げたのは、彼らの主な目的である中国人のキリスト教への改宗の成功率が低かったことだ。ロバート・モリソンは27年間の宣教活動で25人の改宗者しか報告しておらず、他の初期の宣教師も同様の経験をしていた。^[18]改宗のペースは時間とともに上昇したが、1900年までに何千人もの宣教師によるほぼ1世紀にわたる努力にもかかわらず、中国人のプロテスタント・キリスト教徒は10万人しかいなかった。^[19]さらに、批評家は中国人の多くが「ライス・クリスチャン」であり、キリスト教徒になることによる物質的な利益のためだけにキリスト教を受け入れていると非難した。宣教師たちは、中国人をキリスト教に引き付けるには布教よりも病院や学校の設立のほうが効果的であるとして、その方向に向かった。

中国人にとってキリスト教は、アヘン、数百万人の死者を出した太平天国の乱、帝国主義、そして不平等条約の下で外国人やキリスト教改宗者に与えられた特権と結び付けられていた。ある中国貴族は中国における欧米の存在についてこう言った。「宣教師とアヘンを取り去れば、歓迎されるだろう」^[20]

新疆ではスウェーデンの宣教師^{[21] [22]によって布教が行われ、}ウイグル人（トルキ族のイスラム教徒） に布教と改宗が行われた。

英国宣教師ジョージ・W・ハンター、ヨハネス・アヴェタラニアンなどのキリスト教宣教師、マグナス・ベックランド、ニルス・フレドリック・ホイジャー、ヘンドリックス神父、ヨーゼフ・マスルール、アンナ・メスルール、アルバート・アンダーソン、グスタフ・アールベルト、スティナ・マーテンソン、ジョン・トルンクイストなどのスウェーデン人宣教師、ゲスタ・ラケット、オスカー・ヘルマンソン、そしてウイグルから改宗したキリスト教徒ヌル・ルークはウイグル語を研究し、ウイグル語に関する著作を書きました。トルコ人からキリスト教に改宗したヨハネス・アベタラニアンは、ウイグル族にキリスト教を広めるために中国へ渡った。ヤクップ・イスティパン、ウーアルカイシ、アリムジャン・イミティもキリスト教に改宗したウイグル人です。

聖書はトルキ語（ウイグル語）のカシュガル語に翻訳された。^[23]

1923年、カシュガルのイスラム教徒の間でスウェーデン人宣教師に対する反キリスト教暴動が発生した。^[24]

ウイグル族の指導者アブドゥラー・ブグラはイスラム教の名の下に、ヤルカンドに拠点を置くスウェーデン人宣教師たちを激しく暴行し、彼らを処刑しようとしたが、イギリスのアクサカルが彼らに有利なようにとりなしをしたため、彼らは追放されただけだった。^[25]

ジョージ・W・ハンターは、トゥンガ族（中国系イスラム教徒）が娘を売春させることはほとんどないのに対し、トルキ族（ウイグル族）は娘を売春させており、それがトルキ族の売春婦が全国的に一般的だった理由だと指摘した。^[26]

スウェーデンのキリスト教宣教師JEルンダールは1917年に、新疆ウイグル自治区の現地のイスラム教徒の女性たちが中国人女性不足のために中国人男性と結婚し、その女性の親族や他のイスラム教徒が女性たちの結婚を非難したと書いている。^[27]

— イギリスとドイツの友人たちが、中国トルキスタンの2つの都市カシュガルとヤルカンドに本部を置く新しい宣教団を支援するために寄付を募っており、その活動は中国人ではなく、その地域で大多数を占めるイスラム教徒の間で行われる予定である。この新しい宣教団は、西側から中国を攻撃するという点で興味深い。2人のドイツ人宣教師が医師と現地のキリスト教徒を伴って来春カシュガルに到着し、活動を開始する。なお、現在、英国外国聖書協会が中国トルキスタンの方言で4つの福音書を印刷しており、おそらく新しい宣教団がカシュガルに定着する前に完成するだろう。^{[28] [29]}

宣教団体は当初、結婚した夫婦と数人の独身男性のみを宣教師として派遣した。妻は無給の「宣教師補佐」として働いた。男性中心の宣教団体の意見は、未婚の女性は外国で無防備に一人で暮らすべきではない、宣教師の精神的な仕事は聖職に就いた男性のみが行うことができるというものだった。時が経つにつれ、キリスト教学校は、潜在的なキリスト教徒や指導者を惹きつけ、教育し、男性宣教師が説くキリスト教のメッセージを受け入れない外国の文化を変えるために必要であることが明らかになった。^[30]中国で最初の未婚の女性宣教師は、風変わりな英国人女性メアリー・アン・オルダーシーで、1844年に寧波に女子校を開いた。^[31]

1860年代には、女性宣教師組織、特に米国メソジスト監督教会の女性海外宣教師協会が、世界中でかなりの数の宣教師になり始めた。女性宣教師は、既婚・未婚を問わず、すぐに男性を上回るようになった。1919年までに、米国メソジスト会衆派教会（ABCFM）の女性宣教師の数は、中国における男性宣教師の2倍以上になった。女性宣教師が台頭する過程で、男性との摩擦が生じた。1888年のバプテスト会議では、「海外での女性の活動では、男性の指導者としての立場を慎重に認識する必要がある」こと、「女性の指導者は男性である」ことが確認された。^[32]

中国では、文化的規範により、男性宣教師は中国人女性と交流することができなかったため、女性に対する伝道活動は女性宣教師の責任であった。女性宣教師の医師が中国人女性を治療し、女性宣教師は女子校を管理した。女性宣教師の給与は慣習的に男性より低かった。1850年代のメソジスト教会は中国に派遣された男性宣教師に年間500ドルの給与を支払ったが、メソジスト教会が中国に派遣した最初の2人の未婚女性宣教師、ビューラとサラ・ウールストンの年間給与はそれぞれわずか300ドルであった。初期の未婚女性宣教師は宣教師の家族と同居することが義務付けられた。^[33]その後、未婚女性宣教師はしばしば同居するようになった。女性宣教師は数では圧倒的に多かったにもかかわらず、通常は男性が支配する宣教組織内の政策決定への参加から排除されることが多かった。たとえば、1920年代になってようやく、女性にアメリカ理事会の中国での宣教師会議で完全な発言権と投票権が与えられたのである。^[34]

女性宣教師は、中国にプロテスタントの中流階級文化を紹介し、中国女性を教育し、「女性性を高める」という「文明化の使命」を担っていた。彼女たちは、アヘンや纏足反対運動で大きな役割を果たした。19世紀後半のヨーロッパとアメリカでは、「キリスト教なしに文明は存在し得ない」という考えが広まっていた。^[35]

19世紀に中国に派遣された女性宣教師の中には、チベットの初期の探検家であるイギリス人女性アニー・ロイル・テイラーとカナダ人スザンナ・カーソン・ラインハートの二人が含まれていた。二人とも、当時の有名な探検家であるスヴェン・ヘディンやオーレル・スタインよりもはるかに危険な探検を行った。

1900年の義和団の乱は宣教史上最悪の惨事であった。北中国で義和団と中国兵により、53人の子供を含む189人のプロテスタント宣教師（および多くのカトリックの司祭と修道女）が殺害された。推定2,000人の中国人プロテスタント・キリスト教徒も殺害された。中国内陸宣教団は他のどの組織よりも多くの会員を失い、58人の成人と20人の子供が殺害された。^[36]

中国人が宣教師の権利を認めていたのは、西洋の海軍力と軍事力の優位性があったからにほかならない。多くの中国人は宣教師を西洋の帝国主義と結び付けて憤慨していた。特に、自分たちの立場を脅かす変化を恐れる知識階級はそうだった。中国における外国人と宣教師の存在が増すにつれ、外国人に対する中国人の憤りも高まった。義和団は、中国北部の田舎の干ばつと洪水に刺激された農民の大衆運動だった。清朝は義和団の側につき、北京の外国人を国際公使館包囲網で包囲し、外国軍の連合軍である八カ国連合軍に侵略された。宣教師の命が最も多く失われたのは山西省で、オバーリン楽団のメンバー15人全員が処刑された。

八カ国連合は中国に重い賠償金を課したが、CIMのハドソン・テイラーはこれを拒否した。彼は中国人に「キリストの柔和さと優しさ」を示したかったのだ。^[37]義和団の乱の余波で、中国北部の外国人居住者、特に宣教師たちは、母国で略奪の罪で攻撃を受けた。ウィリアム・アメントなどの宣教師は、義和団員および義和団員と疑われる人々から米国陸軍部隊を利用して物品や財産を没収し、キリスト教徒の家族に損失を補償した。このような行為を批判した作家のマーク・トウェインは、アメントとその同僚を「アメリカ委員会の敬虔な盗賊」と呼んだ。

義和団の乱は中国と西洋の両方に多大な影響を及ぼした。清政府は改革を試み、宣教師たちは中国人が彼らの福音主義と「文明化」のメッセージの両方に受け入れやすいことを知ったが、西洋は中国に彼らの文化と宗教を押し付ける権利があるという確信を失っていた。^[38] 1907年の中国百年祭宣教師会議は、伝統主義者が「教育と健康は説教の代わりにならない」と不満を漏らしたものの、教育と健康は福音主義と同等に重要であることを確認した。^[39]義和団の乱後の宣教師活動はますます世俗的になった。

アヘンは19世紀、イギリスにとって中国への最も利益の大きい輸出品だった。ブリッジマンのような初期の宣教師はアヘン貿易を批判したが、宣教師たちは曖昧な態度を取った。二度のアヘン戦争を終わらせた条約は中国への宣教の道を開き、宣教師の中にはアヘン戦争は中国をキリスト教国にするという神の計画の一部かもしれないと信じる者もいた。^[40]その後、宣教師たちの社会的なメッセージが伝道活動と優先課題として競合し始めると、宣教師たちはアヘン貿易にもっと率直に反対するようになった。

1890年代、アヘン使用の影響は科学的にほとんど記録されていなかった。中国のプロテスタント宣教師たちは、自分たちが観察した麻薬の害を証明するデータをまとめた。彼らは、英国王立アヘン調査委員会がインドを訪問したのに中国を訪問しなかったことに憤慨した。彼らは、各宣教師拠点の同僚たちの間で中国反アヘン連盟を結成し、アメリカ人宣教師ハンプデン・コイト・デュボーズが初代会長を務めた。この組織は、西洋で教育を受けた中国人医師（そのほとんどは宣教師）からデータを収集するのに役立った。彼らは、1899年にデータと結論を「中国におけるアヘン使用に関する100名以上の医師の意見」として出版した。調査には、特に上海と香港の開業医と、西洋諸国の医学部で教育を受けた中国人が含まれていた。^[41]

英国では、中国内陸伝道所の所長ベンジャミン・ブルームホールがアヘン貿易に積極的に反対し、アヘン喫煙の禁止を推進する2冊の本『アヘン喫煙の真実』と『中国のアヘン喫煙者』を執筆した。1888年、ブルームホールは「大英帝国とアヘン取引の分離を求めるキリスト教連合」を結成し、その幹事となり、その定期刊行物『国民の正義』の編集者となった。彼はアヘン貿易の停止を求めて英国議会に働きかけた。彼とジェームズ・レイドロー・マクスウェルは、 1888年のロンドン宣教師会議と1910年のエディンバラ宣教師会議にアヘン貿易を非難するよう訴えた。彼が死に瀕していたとき、政府は2年以内にアヘン貿易を終わらせる協定に署名した。^[41]

女性宣教師が台頭したことで、中国人の纏足に対する宣教師の反対も起こった。男性宣教師は纏足を神に対する罪ではなく良心の問題とみなすことが多かったが、女性宣教師はその慣習に激しく反対した。1860年代、アメリカの長老派教会のヘレン・ネビウスらは、纏足をしていない若い女性にキリスト教徒の夫を見つける縁談によって纏足と闘った。1872年、北京では、義和団の乱の英雄フランク・ゲームウェルの妻となったアメリカのメソジスト教会のメアリー・ポーターが、学校で纏足をしている少女を禁止し、1874年には厦門で纏足反対団体が設立された。1908年までに中国のエリート層の大半が纏足に反対を表明し、1911年には纏足は禁止されたが、遠隔地では完全に禁止されたわけではなかった。^[42]

宣教師が中国の身体文化に影響を与えたのは、纏足の禁止だけではない。19世紀後半から、特にYMCAは、中国や他のアジア諸国でプロテスタント市民教育（「筋肉キリスト教」）の一形態として、体育やアマチ​​ュアスポーツへの科学的アプローチを広める上で非常に重要な役割を果たした。その結果、西洋の体育の実践が学校のカリキュラムにますます取り入れられるようになり、1910年以降は全国大会が主催され、 1913年以降は極東選手権大会への中国の参加と主催が促進された。さらに、国際YMCAカレッジ（現在のスプリングフィールドカレッジ）は、体育と筋肉キリスト教の理想について中国の第一世代の体育教師を養成する中心的な機関となった。^[43]

義和団の乱は外国人排斥主義を否定し、プロテスタントの宣教師と宣教団体、キリスト教徒の数、非キリスト教徒の受け入れの増加の時代への道を開いた。1900年から1925年までの期間は、中国におけるキリスト教宣教師の「黄金時代」と呼ばれている。1919年までに、中国には3,300人の宣教師（子供は含まない）がおり、既婚男性、既婚女性、未婚女性がほぼ均等に分かれ、1925年には子供を含めて8,000人という最高数に達した。1926年には、内戦、政情不安、マルクス主義などのイデオロギーとの競争、そして大恐慌により、宣教活動は衰退し始めた。^[44]

この時期の宣教活動の例としては、以下のものがある。社会慣習により、中国の女性は西洋医学の男性医師による治療を嫌がった。このため、中国では西洋医学の女性医師の需要が高まった。そこで、女性医療宣教師のメアリー・H・フルトン博士（1854-1927）^[45]が、米国長老派教会の海外宣教局から派遣され、中国初の女性医科大学を設立した。夏葛女子醫學院（ハケット女子医科大学）^{[46] [47]}として知られるこの大学は、中国の広州にあり、米国インディアナ州のエドワード・AK・ハケット氏（1851-1916）の多額の寄付によって設立された。大学は1902年に開校し、4年制のカリキュラムを提供した。1915年までに、60人以上の学生が在籍し、そのほとんどが寮生だった。フルトン博士の影響で、ほとんどの学生がキリスト教徒になった。この大学は正式に認可され、卒業証書には広東省政府の公式印が押された。この大学の目的は、キリスト教と近代医学の普及、および中国女性の社会的地位の向上であった。この大学の系列にはデビッド・グレッグ婦人子供病院（柔濟醫院としても知られる）^{[48] [49]}があった。この大学の卒業生には、チャウ・リースン（周理信、1890-1979）とウォン・ユエンヒン（黄婉卿）がおり、2人とも1910年代後半に卒業し^{[50] [要ページ]}、その後広東省の病院で医療活動を行った。

フレッド・P・マンゲット博士（1880-1979）は、1909年に米国ジョージア州から上海へ医療宣教師として赴任した。1912年、彼は湖州に建物を借り、約30床の病院を設立した。第一次世界大戦の終結後、マンゲット博士は上海に戻り、中国におけるロックフェラー財団の代表者と、中国で西洋医学を広める財団の意図について協議した。多くの交渉の末、中国政府は9エーカーの土地を提供することに同意し、財団は湖州に病院を建設するために3万ドルを提供した。ロックフェラー財団はまた、宣教師ジョン・アブナー・スネルの要請を受けて、中国蘇州の病院に資金を提供した。残りの必要資金は、米国の南部メソジスト教会と北部バプテスト教会によって提供された。こうして、小さな建物を借りて医師一人を擁する小さな病院が、9エーカーの土地と100人以上の看護師と100人のその他の職員を擁し、中国で最も近代的な医療設備を備えた湖州総合病院（湖州醫院）に生まれ変わった。施設には化学実験室、X線施設、看護学校などがあった。その後、日本軍が湖州総合病院を占領した。マンゲット医師の家族は中国を離れて米国に渡ることができた。しかし、マンゲット医師は中国を離れる気はなかった。日本軍が中国国民をどのように扱っているかを見て、彼は彼らの不正を指摘した。その結果、彼は日本軍に逮捕され、スパイ容疑で告発された。その後、日本軍は彼を釈放した。日本軍の厳しい管理下で湖州総合病院は再開され、マンゲット医師は3年半そこで働いた。^{[50] [51]}

キリスト教の布教は、辺境の民族グループの間で特に成功を収めました。彼らにとってキリスト教は、精神的な魅力だけでなく、漢民族に対する抵抗力も提供しました。たとえば、英国の宣教師サミュエル・ポラードは、聖書を翻訳するためにミャオ語の表記にポラード文字を考案しました。音楽家でエンジニアのジェームズ・O・フレイザーは、中国南西部の雲南省のリス族と初めて協力しました。その結果、この地域のさまざまな民族グループの間で驚異的な教会の成長がもたらされ、21世紀まで続きました。

2022年の研究では、プロテスタントの宣教活動が中国で民族主義的な反発を引き起こし、地元のエリート層が宣教活動を政治的脅威と見なし、反外国抗議活動を組織したことが判明した。^[52]

1920年代までに、主流派プロテスタント教会は、学校や病院がたくさんあるにもかかわらず、改宗が起こっていないことに気づいた。さらに、彼らは異なる文明の倫理的、文化的価値を理解するようになり、自分たちの優位性を疑い始めた。主流派プロテスタント教派の宣教活動は急速に衰退した。^{[53] [54]}その代わりに、中国人キリスト教徒が主導権を握るようになった。さらに、改宗活動に献身し続ける原理主義者、ペンテコステ派、エホバの証人の宣教師が急速に増加した。^[55]

五四運動は、すべての伝統的信仰と宗教を批判した。1922年の調査研究『キリスト教による中国占領』は、宣教師組織の自由主義派の見解として、統制権を中国人に引き渡すべきだという見解を示したが、その不幸なタイトルが事態を悪化させた。1920年代初頭の反キリスト教運動と1925年から1927年の北伐により、中国は国民党の下で統一された。自由主義派の宣教師たちは、中華国家の発展に参加する機会を歓迎したが、宣教事業は攻撃された。反帝国主義が強まるにつれ、キリスト教学校は、すべての組織が中国人の指導者を持つことを要求する政府の規制の対象となった。多くの宣教師が中国を離れ、大恐慌中の経済問題もあって、母国での支援は減少した。^[56]

批判と改革の要求は宣教師コミュニティから出た。原理主義と近代主義の論争の結果、宣教は疑問視されるようになった。例えば、小説家で宣教師のパール・S・バックは1932年に米国に戻り、「外国人宣教師の存在意義はあるか？」と問うた。バックの両親の伝記『Fighting Angel』と『The Exile』は、外国宣教は帝国主義の一形態であるという非難を劇的に表現した。^[57]ジョン・D・ロックフェラー・ジュニアが依頼した「宣教の再考」と題する大規模な調査によって、宣教師の幅広い活動に疑問が投げかけられた。^[58]

1934年、ジョンとベティ・スタムは共産党兵士によって殺害された。彼らの伝記『ジョンとベティ・スタムの勝利』 （フィラデルフィア：チャイナ・インランド・ミッション、1935年）は、チャイナ・インランド・ミッションの同僚宣教師ハワード・テイラー夫人によって書かれた。この本は、内戦と多くの中国人の反宣教師的見解にもかかわらず、中国で働くことを求める新世代の宣教師たちに刺激を与えた。^[58]

1937年、第二次世界大戦で日本が中国に侵攻すると、中国内陸宣教団と他の多くの宣教団体は本部を揚子江沿いの重慶に移した。1941年に日本が西洋諸国と戦争を始めた後、日本軍は1945年の終戦まで、約1,000人のプロテスタント宣教師を含む西洋の民間人を主に山東省の衛県団地と香港の赤柱収容所に抑留した。衛県に抑留された人々の中に、宣教師の子供のためのチェフー学校の全教職員と生徒、1年生から12年生まで、239人の子供と大人が含まれていた。^{[59] 1924年のオリンピック金メダリストで後に宣教師となった} エリック・リデルも衛県に抑留され、戦争中に脳出血で亡くなった。

1949 年に中国共産党軍が勝利し、キリスト教の宣教活動が抑圧された後、すべての宣教団体のメンバーは中国を去るか追放された。宣教師アーサー・マシューズ (アメリカ人) とルパート・クラーク博士 (イギリス人) は自宅軟禁されたが、1953 年にようやく出国を許可された。彼らの妻、ウィルダ・マシューズとジャネット・クラークは、これ以前に他の宣教師とともに強制的に出国させられていた。中国内陸宣教団は中国を去った最後のプロテスタント宣教団体であった。

1900 年、中国には推定 10 万人のプロテスタントがいた。1950 年までにその数は 70 万人に増加したが、それでも中国全人口の 1% には遠く及ばなかった。ジョン・ソン、ワン・ミンダオ、アンドリュー・ギなどの強力な指導者の支援を受けて、中国のプロテスタント系キリスト教会は土着の運動となった。

アメリカの宣教師には、彼らの直接の体験談に熱心に耳を傾ける聴衆が国内にいた。1900年頃、母国で休暇中の中国宣教師は平均して約300人おり、彼らは年間3万回ほど教会グループに自分たちの主張を述べ、数百万人の教会員に伝えた。彼らは遅かれ早かれ中国がキリスト教に改宗するだろうという楽観的な考えに満ちていた。^[60]

小説家パール・S・バック（1892-1973）は、宣教師の両親のもと、中国でバイリンガルの環境で育った。彼女のベストセラー小説や物語の多くは中国を舞台にしており、彼女が愛し、完全に平等だとみなしていた人々の苦難や人間性の深さを探求している。米国の大学卒業後、彼女は1914年から1932年まで長老派教会の宣教師として中国に戻った。彼女は大学レベルで英語を教えた。『大地』（1931年）は彼女のベストセラー小説であり、人気映画にもなった。彼女は他の多くの本や記事とともに、中国に対して非常に好意的な見方を持つ中流階級のアメリカ人の大きな聴衆に届いた。^[61]ノーベル文学賞委員会は彼女を「人種の境界を越えて人間の共感への道を開く注目すべき作品と、偉大で生きた肖像芸術である人間の理想の研究」で称賛した。^[62]

アメリカの外交政策に対する政治的思想に、ヘンリー・R・ルース（1898年 - 1967年）^{[要出典]ほど大きな影響を与えた人物はいない。彼は1920年代から死去するまで、}タイム誌、ライフ誌、フォーチュン誌の創刊者であり発行人であった。彼は中国で宣教師の両親のもとに生まれ、15歳までそこで教育を受けた。彼の中国での経験は深い印象を与え、彼の出版物は常に中国に大規模な好意的な注目を集めた。彼は毛沢東と戦う蒋介石を非常に強く支持した。^{[63] [64]}

政治的に最も影響力のあった帰国宣教師はウォルター・ジャッド（1898-1994）で、1925年から1931年と1934年から1938年の10年間、福建省で医療宣教師として奉仕した。^[65]ミネソタに戻ると、彼は中国に対する日本の侵略を非難する雄弁なスポークスマンとなり、日本の原材料と市場の不足、人口の圧迫、中国の混乱と内戦の観点からそれを説明した。伝記作家のヤンリ・ガオによると：

ジャッドはウィルソン派の道徳家であり、ジャクソン派の保護主義者でもあった。彼の努力は、キリスト教一般の人間理解と宣教師コンプレックスによって推進された。ジャッドはアメリカの国益とキリスト教一般の道徳的良心に同時に訴えたため、宣教師による断固とした勇気ある主張が、孤立主義の眠りから目覚める必要のあるアメリカの外交政策の形成に実際に役立ったことがジャッドの経験から明らかになった。^{[66]ジャッドは1943年から1962年まで共和党員として20年間議会に勤め、アジア情勢全般、特に中国について非常に影響力のあるスポークスマンを務めた。彼はリベラルな宣教師であったが、アメリカの}蒋介石政権への支援の範囲を定義した保守的な反共産主義議員でもあった。^[67]

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• 中国のプロテスタント宣教団体一覧（1807-1953）

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• キリスト教希少図書データベース基督教古籍數據庫特別コレクションおよびアーカイブ、香港バプテスト大学図書館。
• 現代中国におけるキリスト教の切り抜き 當代中國基督教發展剪報數據庫 特別コレクションおよびアーカイブ、香港バプテスト大学図書館。
• CIM宣教師の目を通して見た中国、香港バプテスト大学図書館特別コレクションおよびアーカイブ。
• 香港バプテスト大学図書館、中国内陸伝道団特別コレクションおよびアーカイブの所蔵品。