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イランのイスラム化は、ラシードゥン・カリフ国がササン朝ペルシア帝国を併合した際のイスラムによるイラン征服から始まった。イスラムは当初は拒絶されたものの、最終的にはペルシア人や他のイラン諸民族に広まる長い過程であった。アラブ化は初期のイスラム征服の共通要素であったが、イランでは他の地域ほど大きな影響はなかった。イランの人々は、新興の宗教に適合させるための適応はあったものの、言語や文化など、イスラム以前の伝統の多くを維持し続けたからである。このような状況下で、明確にイランのイスラム教徒としてのアイデンティティが生まれ、後にイランのインテルメッツォとして知られる時代にアラブ人を脇に追いやった。[ 1 ]
イラン社会はイスラム教の普及によって大きく変容し、国の文化、科学、政治構造に大きな影響を与えました。ペルシャ文学、哲学、医学、芸術の隆盛は、イランにおけるイスラム教の主要な要素となりました。数千年にわたる文明の遺産を統合し、近東の「主要な文化の交差点」[ 2 ]に位置していたことが、イラン人がアッバース朝カリフの下でイスラム黄金時代の最前線に立つことに貢献しました。
7世紀から16世紀にかけて、イランではスンニ派イスラム教が主流であったが、サファヴィー朝によるシーア派イスラム教への改宗によって状況は一変し、イラン社会にとって歴史的な転換点となった。その結果、シーア派イスラム教は現代のイラン（国教）だけでなく、イラクやアゼルバイジャンでも依然として主流となっている。
イランがイスラム教徒に征服された後、90年にわたるウマイヤ朝の統治時代、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワーンの時代まで、ディーワーンはマワーリーによって支配され、会計はパフラヴィー文字で書かれていた。物議を醸したウマイヤ朝の総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、ハラージュ税の支払いを避けるために都市へ移住したすべてのマワーリーに故郷へ戻るよう強制した。彼は東イスラム帝国でペルシア語が宮廷語として使われていることに憤慨し、アラビア語に変更するよう命じた。 [ 3 ]
ウマイヤ朝の統治は、ズィンミーからの税収を増やしてアラブのイスラム教徒コミュニティに財政的な利益をもたらし、改宗を阻止するために「ズィンミー制度」を確立したと考える歴史家が数多くいる。[ 4 ]ウマイヤ朝カリフ制の時代、イスラム教は当初アラブ人の民族的アイデンティティと結びついており、アラブ部族との正式な結びつきとマワーリーの従属的地位の採用が必要だった。[ 4 ]カリフが改宗を容易にする法律を制定し、各州の収入を奪ったとき、総督たちはカリフに苦情を申し立てた。イスラム教に改宗した著名なゾロアスター教徒には、アブド・アッラー・イブン・アル＝ムカッファ、ファドル・イブン・サフル、ナウバクト・アフヴァーズィーなどがいる。
パトリック・クローソンは、「イラン人はウマイヤ朝の支配に不満を抱いていた。ウマイヤ朝は伝統的なアラブ貴族から台頭した。彼らは他のアラブ人と結婚する傾向があり、イラン人を差別する民族的階層構造を生み出した。アラブ人が伝統的なイランの官僚制度を採用したとしても、アラブの部族主義はイラン人を不利な立場に置いた」と述べている。[ 5 ]
多くの歴史家によると、アラブの征服者たちは「特別な権利と特権を持つ支配貴族階級を形成し、それをマワーリーと共有することを断固として拒否した」[ 6 ] 。ハッジャージ・イブン・ユースフのような一部の支配者は、マワーリーを「野蛮人」と見なし、臣民を統制するために焼き印を押すなどの厳しい政策を実行した[ 7 ]。
ハッジャージの事例は特に注目に値する。なぜなら、彼の人種政策や地方統治における鉄の戦術に関する多くの記録が現代まで伝えられているからである。しかしながら、多くの懐疑論者は、これらの記録の中には、アッバース朝時代の著述家によって書かれたものもあり、彼らは前任者に対して偏った見方をしていた可能性があると指摘している。
しかし、ハッジャージはマワーリーに対する残虐行為の唯一の事例ではなかった。[ 8 ]例えば、イスファハンのカリフの非イラン人任命者は、税金を納めなかったマワーリーの首を刎ねた[ 9 ]。また、イブン・アティールは著書『アル・カーミル』の中で、サイード・イブン・アル・アースが651年にゴルガンに侵攻した際、港湾都市タミサで一人を除いて全員を殺害したと報告している。
こうした激動の状況は、最終的にシュービーヤ運動の勃興、そして9世紀におけるサーマーン朝の出現に伴うペルシア民族主義的傾向の高まりにつながった。
アッバース朝時代には、マワーリーに参政権が与えられ、政治概念が主にアラブ人の帝国からイスラム教徒の帝国へと変化し[ 10 ]、930年頃には、帝国のすべての官僚はイスラム教徒でなければならないという規定が制定された[ 4 ] 。また、どちらの時代も、アラビア半島から新たに征服された領土へのアラブ部族の大規模な移住が特徴的であった[ 10 ]。
イランがイスラム教徒に征服される 以前、ペルシャ人は主にゾロアスター教徒であった。バグダッド生まれのアラブ人で、 956年頃に歴史と地理に関する包括的な論文を著した歴史家アル＝マスウーディーは、征服後、次のように記録している。
ゾロアスター教は、当面の間、イランの多くの地域で存続し続けた。イスラムの支配下に比較的遅れて入った国々（例えばタバリスタン）だけでなく、早くからイスラム帝国の州となった地域にも存在した。アル・マスウーディーによれば、イランのほぼすべての州に拝火神殿があり、マジュー族はイラク、ファールス、ケルマーン、シースタン、ホラーサーン、タバリスタン、アル・ジバル、アゼルバイジャン、アランで多くの拝火神殿を崇拝していたという。
アル・マスウーディーのこの一般的な記述は、イランのほとんどの町に拝火神殿があったことを言及している中世の地理学者によって完全に裏付けられている。[ 11 ]
また、ゾロアスター教の教義によれば、火を汚すような職業は不浄であると考えられていたため、工業や職人として働いていたゾロアスター教徒はイスラム教を容易に受け入れた。[ 12 ]さらに、イスラム教の宣教師は、両宗教には多くの類似点があったため、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに苦労しなかった。トーマス・ウォーカー・アーノルドによれば、ペルシア人はアッラーとイブリスという名前でアフラ・マズダーとアーリマンに会ったという。[ 12 ]時には、イスラム教の指導者は改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教の礼拝への出席を奨励し、コーランをアラビア語ではなくペルシア語で朗読することを許可して、すべての人に理解できるようにした。[ 13 ]その後、ゾロアスター教の神権貴族を起源とするサーマーン朝は、スンニ派イスラム教とペルシア・イスラム文化を中央アジアの中心部まで広めた。クルアーンの最初の完全なペルシア語訳は、9世紀のサーマーン朝の治世中に行われた。
リチャード・ブリエットによる「改宗曲線」は、アラブ中心のウマイヤ朝時代における非アラブ系住民の改宗率が比較的低く、10%と推定されることを強調している。対照的に、より政治的に多文化的なアッバース朝時代には、イスラム教徒の人口は大幅に増加し、9世紀半ばの約40%から11世紀末には80%近くに達した。[ 10 ]
セイエド・ホセイン・ナスルによれば、イランのイスラム王朝の出現は宗教の変化に大きな影響を与えた。[ 14 ]これらの王朝はペルシャの文化的価値観の一部を取り入れ、それをイスラム教と融合させた。
ペルシア人は征服者の宗教を受け入れたものの、何世紀にもわたって独自の言語と文化を守り、復興しようと努力し、その過程はペルシア化として知られている。アラブ人とトルコ人もこの試みに参加した。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
9 世紀から 10 世紀にかけて、ウンマの非アラブ系の人々は、アラブ人の特権的な地位に反発してシュウビヤと呼ばれる運動を起こした。この運動の背後にはペルシア人が多かったが、エジプト人やベルベル人への言及も確認されている。[ 19 ]イスラムの民族と国家の平等の概念を基盤として、この運動は主にイスラムの文脈の中でペルシア文化を保存し、ペルシア人のアイデンティティを守ることを目的としていた。これは、それ以前の世紀にイスラムのアラブ化が進むことへの反発であった。この運動の最も注目すべき効果は、ペルシア人の言語であるペルシア語が今日まで存続したことである。
アッバース朝はペルシア人の支持を得るために、ウマイヤ朝に対して強力な親イラン運動を展開した。カリフとして即位した後、ウマイヤ朝の支配者による数十年にわたる抑圧の後、ノウルーズなどの祝祭が許可された。アッバース朝、特にアル・マムーンはペルシア語の普及にも積極的に取り組んだ。サッファール朝を破り、ササン朝のエラン・スパフボド・バフラム・チョビンの子孫と自称したサーマーン朝。
しかし、ウマイヤ朝とアッバース朝の治世の後、イランとその社会は、ペルシア語とペルシアの慣習を正当化しつつもイスラム教を奨励する王朝の支配を経験した。さらに、ペルシアとアラブの指導者の間には緊密な交流があり、特にサーマーン朝の時代には、ブワイフ朝やサッファール朝よりもペルシア語の復興を促進し、アラビア語をかなりの程度まで保護し続けた。 [ 20 ]
サーマーン朝は、イスラム教徒の征服以来、イランを統治した最初の完全な土着王朝であり、ペルシア文化の復興を主導した。イスラム教伝来後最初の重要なペルシア詩人であるルーダキーはこの時代に生まれ、サーマーン朝の王たちから称賛された。サーマーン朝はまた、多くの古代ペルシアの祭りを復活させた。彼らの後継者であるガズナ朝は、イラン人以外の出自であったが、ペルシア文化の復興に重要な役割を果たした。
シーア派のブワイフ朝の支配者たちも、この点において同様の姿勢をとった。彼らはササン朝の多くの慣習や伝統を復活させようと試みた。さらに、支配者の称号として古代ペルシャの「シャーハンシャー」（王の中の王）を採用した。
サファヴィー朝の興隆後、十二イマーム派シーア派イスラム教が国教となり、イラン国民の大多数にその信仰が強制された。
バーナード・ルイスによれば：
イランは確かにイスラム化されましたが、アラブ化はされませんでした。ペルシャ人はペルシャ人のままでした。そして沈黙の期間を経て、イランはイスラム教の中で独立した、異質で独特な要素として再び現れ、最終的にはイスラム教そのものに新たな要素を加えました。文化的、政治的、そして何よりも宗教的に、この新しいイスラム文明へのイランの貢献は計り知れないほど重要です。イラン人の功績は、アラビア語詩を含むあらゆる文化活動の分野で見ることができます。イラン出身の詩人たちはアラビア語で詩を作り、アラビア語詩に非常に大きな貢献をしました。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教そのものの第二の到来であり、イスラム・イ・アジャムと呼ばれることもある新しいイスラム教です。新しい地域や新しい人々にもたらされたのは、本来のアラブのイスラム教ではなく、このペルシャのイスラム教でした。トルコ人、最初は中央アジア、次に中東のトルコと呼ばれる国、そしてもちろんインドにもたらされました。オスマン帝国の人々は、イラン文明の一形態をウィーンの城壁にもたらした。[ 1 ]
しかし、他の著名な歴史家やイスラム学者は、「アラブ・イスラム」と「ペルシア・イスラム」という厳密な二分法を作ることに警鐘を鳴らし、イラン文化そのものの深く不可逆的なアラブ化を指摘している。イランは独自の地理的・歴史的アイデンティティを保持していたが、イラ・M・ラピダスなどの学者は、再興したペルシア文化はアラブ・イスラムの形態と不可分に結びついていたと指摘している。中央アジアやインドに広まった宗教学、神学、法学の中核は、アラビア語のコーランと預言者の伝統に根本的に根ざしていた。[ 21 ]
さらに、イランが「アラブ化されなかった」という主張は、言語的および文化的観点から異議を唱えられています。リチャード・N・フライを含むイラン研究者は、イランの「復興」はアラブの要素を大規模に同化することによってのみ可能になったと強調しています。出現した新ペルシア語（ファルシ語）は高度にアラブ化されており、アラビア文字を採用し、膨大なアラビア語の語彙を吸収しました。文学や科学の文脈では、語彙の半分近くがアラビア語でした。したがって、トルコ人やインド人に伝わった文明は、切り離された「ペルシア・イスラム」ではなく、アラビア語とその枠組みが絶対的な基礎層として残ったペルシア・アラビアの融合でした。[ 22 ]
ペルシア人はアラブの征服者たちに大きな影響を与えた。カリフたちは、貨幣、宰相（大臣）の職、税金の徴収と国家の俸給の支給を行う官僚機構であるディーワーンなど、ササン朝の多くの行政慣行を採用した。実際、ペルシア人自身が行政官の大部分を占めるようになった。アッバース朝のカリフがササン朝の行政を模範としていたことはよく知られている。[ 23 ]一方、現代の歴史学では、初期イスラムの行政はペルシアのモデルを一方的に採用したのではなく、ササン朝、ビザンツ帝国、そして土着のアラブ・イスラムの革新の複雑な融合であると強調されている。初期のイスラム教徒は当初、征服した地域で既存の地方制度を利用したが、その後、大規模なアラブ化改革を実施した。主な例は貨幣である。ウマイヤ朝のカリフ、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワンは、ササン朝様式とビザンツ様式の硬貨の使用を明確に廃止し、厳密にアラビア語の碑文が刻まれた、アラブ・イスラム独自の非偶像的な通貨に置き換えた。[ 24 ]
さらに、特定の行政職の起源は、現代の学者によって広範囲にわたって再評価されてきた。イスラム制度の著名な歴史家であるS・D・ゴイテインは、宰相（ワズィール）の職がササン朝のウズルグ・フラマダールの直接的な複製であるという前提を覆した。ゴイテインは、宰相職はアラビア語の言語的ルーツと初期イスラムの行政上のニーズから生まれた、アラブ・アッバース朝宮廷内での有機的な発展であったことを示した。[ 25 ]建築に関しては、イスラム建築はペルシャ建築から多大な影響を受けている。ササン朝建築はイスラム建築に独特の影響を与えた。
歴史的に、イラン高原の学者たちはアラビア語の言語学、文法、統語論の編纂と発展に貢献した。アラビア語はこの地域で主要な学術言語および宗教言語として広く採用され、哲学、歴史、医学、法律などの分野の著作の媒体として用いられた。
ペルシア人はアラビア語の学問と文学にも大きく貢献した。特にグンディシャプール学院の影響は特筆に値する。
アラビア文字に若干の修正を加えた新ペルシア語は、9世紀後半にイラン東部で形成され、ペルシアのサーマーン朝の首都ブハラで隆盛を極めた。
この時期のイラン高原と東部イスラム諸州の知的成果は、人口構成的に多様な学者コミュニティの結果であった。最初のイスラム征服の後、相当数のアラブ部族が移住し、ホラサン、トランスオクシアナ、イラン高原のさまざまな地域などの東部の主要都市に長期定住地を築いた。[ 26 ]その後の数世紀にわたり、これらのアラブ征服者と入植者の子孫は、地域の定住文化に深く溶け込んだ。彼らは地理的にこれらの東部地域と結びついたが、部族と系譜の系統を積極的に保存した。[ 27 ]同時に、新しいイスラム社会に深く溶け込んだペルシアの先住民は、科学と宗教の分野に積極的に貢献した。したがって、これらの東部地域出身の著名な学者たちは、法学、ハディース伝承、神学、実証科学といった分野にわたり、東部に定住したアラブ系民族とペルシア系民族の両方から構成されていた。両グループはイスラム学問とアラビア文学の伝統というより広い枠組みの中で共同して活動していたため、この地域の知的成果全体を単一の民族グループに帰属させるのは歴史的に不正確である。
1377年、アラブの社会学者イブン・ハルドゥーンは、彼の著書『ムカッディマ』の中で次のように述べている。[ 28 ]
「注目すべき事実として、ごくわずかな例外を除いて、知的学問のほとんどのイスラム学者は非アラブ人であった。例えば、文法の創始者はシバワイフであり、その後、アル・ファルシとアズ・ザッジャージが続いた。彼らは皆ペルシア系の出身で、（アラビア語）文法の規則を発明した。偉大な法学者はペルシア人であった。知識を保存し、体系的な学術書を書くという仕事に従事したのはペルシア人だけであった。こうして、預言者（ムハンマド）の「もし学問が天の最も高い所に留まっていたとしても、ペルシア人がそれに到達するだろう」という言葉の真実性が明らかになる。知的学問もまた、ペルシア人の専有物であり、アラブ人はそれを耕作しなかったため、放置された。これは、あらゆる工芸の場合と同様である。」 …この状況は、ペルシャ人とペルシャ諸国、イラク、ホラーサーン、トランスオクシアナ（現在の中央アジア）が定住文化を維持していた限り、都市部で続いた。
しかし、現代の歴史家や研究者は、イブン・ハルドゥーンの社会学的分類と、非アラブ人の絶対的な科学的優位性に関する彼の前提を厳しく批判している。ムカッディマの枠組みの中で、イブン・ハルドゥーンの方法は「アラブ人」の定義を遊牧民ベドウィンの生活様式（バダワ）に厳密に結びつけていた。その結果、彼は都市化され定住した人々、たとえホラサンやトランスオクシアナのような東部の都市中心部に定住したアラブ人の直系の子孫であっても、「アジャム」（非アラブ人）として体系的に分類した。この分類は、民族的系譜を正確に反映したものではなく、遊牧文化と定住文化（ハダラ）の二分法に関する彼のより広範な社会学的理論を正当化したいという彼の願望から生じたものであった。[ 29 ]
この物語を説明するためによく用いられる、出所と信憑性が大きく議論されている広く流布している歴史的逸話がある。この引用は偽作であり、後世の文献ではその出典が食い違っている。ある資料では名前の分からないアッバース朝のカリフに帰属させているが、別の資料ではウマイヤ朝のカリフ、スレイマン・イブン・アブド・アル＝マリクに帰属させている。その逸話は次のように述べている。
「ペルシャ人は千年もの間支配し、一日たりとも我々アラブ人を必要としなかった。我々は一世紀か二世紀にわたって彼らを支配してきたが、一時間たりとも彼らなしではいられない。」[ 30 ]