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台湾の宗教は、多様な宗教的信仰と慣習によって特徴づけられ、その多くは古代中国の文化と宗教の継承に関わるものです。信教の自由は中華民国（台湾）憲法に明記されています。台湾の人々の大多数は、仏教と道教を融合させた信仰を実践しており、多くの場合、儒教的世界観が加わっています。これらは総称して中国の民間信仰と呼ばれています。
多くの統計分析では、台湾における仏教と道教を区別しようと試みているが、これらは儒教と同様に、より広範な「古代中国宗教」の一側面であると言える。しかし、道教の様々な神々が、例えば観音菩薩のように仏教に由来する神々と並んで、台湾各地の多くの寺院で崇拝されているため、こうした区別は難しい。
2024年現在台湾には、道教寺院が9,794ヶ所、仏教寺院が2,273ヶ所、プロテスタント教会が2,374ヶ所、カトリック教会が418ヶ所を含む、15,206ヶ所の寺院と教会があります。 [ 3 ]台湾の36,000平方キロメートルの土地には、宗教者（信者）が礼拝や集会を行う場所が33,000ヶ所以上あります。1平方キロメートルあたり平均1つの宗教施設（寺院、教会など）がある台湾は、宗教施設の密度が最も高く、中国語が多数派言語である地域の中で「最も宗教的な」地域であると考えられています。
17世紀以前、台湾島にはオーストロネシア系の先住民族のほか、中国や日本の海上貿易商や海賊の小さな集落が居住していた。 [ 4 ]台湾の先住民族は伝統的にアニミズムを信仰していた。 1624年にオランダが台湾南部の一部を占領すると、すぐにオランダの宣教師がやって来て、先住民族にプロテスタントを広めた。 [ 5 ] 2年後にスペイン人が台湾北部に到着すると、スペインからカトリックの宣教師もやって来て、信仰を広めた。[ 6 ]
漢民族が島に定住し、台湾華人という民族集団を形成し始めると、異宗教間の交流が起こり、先住民と漢民族の間で双方向の宗教的同化が進んだ。その一例として、台湾各地で、シラヤ族の豊穣の神であるアリズーが漢民族の民間信仰の神々に取り込まれたことが挙げられる。[ 7 ]
1660年代、明王朝から満州族の清王朝への帝国権力の移行に伴い、漢民族の大規模な流入が始まった。[ 8 ]明王朝に忠誠を誓う多くの人々が南方に逃れたが、その中には満州族の王朝と戦った軍閥の鄭成功（別名鄭成功）も含まれていた。 [ 8 ]彼は1661年に数千の兵を率いて台湾に航海し、オランダとの戦争でオランダ軍を破って追い出し、島で最初の中国国家である東寧王国を建国した。 [ 8 ]福建省や広東省出身の中国人入植者が島に移住し始めた。[ 8 ] 1683年に島が清の政治的支配下に入った後も、1788年までは台湾への移住政策は制限されていた。[ 8 ]
中国からの移民は故郷から中国の伝統的な宗教を持ち込み、中国の神々の崇拝を中心にコミュニティを統合する役割を果たした。[ 8 ]入植者のほとんどは男性で、さまざまな地域から来ており、当初は同じ姓を持ち、同じ親族に属する人は多くなかったため、親族の神々の祖先祠は、島に十分な世代の家族が定住した1790年代まで発展しなかった。[ 9 ]
鄭成功時代と清朝時代の最初の入植者たちは、本土の寺院から仏像や香灰を持ち込み、家や仮設の藁葺き小屋に安置し、その後、経済状況が許せば、ちゃんとした寺院に安置した。[ 10 ]著名な寺院は宗教的、政治的、社会的な生活の中心となり、その影響力はしばしば清朝の官僚や国家が支援する寺院を凌駕した。[ 10 ]
この時期に仏教や道教の教義的・秘儀的宗教が活発であったという証拠はほとんどない。 [ 10 ]台湾は辺境の地であったため、仏教や道教の宗教指導者にとって魅力的な場所ではなかった。[ 10 ]
清朝中期、菜食主義の戒律から後に日本当局が断食宗教（祁教）とひとまとめにした民衆仏教の宗派が、本土から台湾へ宣教師を送り始めた。[ 11 ]これらの宗派は、純粋な仏教や道教よりも改宗者を集めることに成功した。[ 11 ]植民地時代初期の日本の研究者は祁教を臨済宗禅宗の一派と特定したが、現代の学者は、祁教が女性の創造神である無神老母を中心としており、出家した僧侶のいない仏教の一形態を装った洛教の一派であると認識している。[ 11 ]祁教では、僧伽は信者の共同体であり、独立した僧侶ではないとされている。[ 12 ]
甫教仏教の宗派以外にも、日本政府によって仏教と誤って分類された他の民間宗教宗派が台湾で活動していた。 [ 13 ]最も著名だったのは、金創、龍華、先天道の三つの断食宗教である（先天道は19世紀半ばに台湾に伝来した）。[ 13 ]
1895年、満州政府は日清戦争後の降伏条件の一部として台湾を日本に割譲した。[ 13 ] 51年間の日本統治の間、知事は「土着宗教」の活動を規制するための規則を制定した。[ 14 ] 1895年から1915年までの第一期には、日本は土着宗教に対して自由放任主義政策を採用した。[ 14 ] 1915年から1937年までの第二期には、政府は地元の宗教を積極的に規制しようとした。[ 14 ]日中戦争勃発と同時期の第三期には、日本政府は「日本化運動」（日本語：皇民化運動、ヘボン式：kōminka undō）を開始し、その中には「寺廟整理運動」（jibyō seiri undō）も含まれていた。[ 14 ]
日本統治時代には、多くの先住民族が神道の信仰を強制され、少数の先住民族（サイシヤット族など）だけが抵抗して伝統を守ることができた。多くの場合、これは日本の人類学者を台湾に招き、宗教的伝統を正当な文化遺産として記録させることで行われたが、伝統的な儀式の一部を保持することを許された先住民族でさえ、神道の神社で祈ることを強制された。[ 15 ]
中国と日本の共通の遺産である仏教は、中国の民間信仰や道教よりも優遇された。[ 16 ]台湾の仏教団体の中には日本政府と協力するところもあり、日本の仏教宗派は台湾に宣教師を派遣し、祁教の仏教団体とも協力した。[ 17 ]台湾に紹介された日本の仏教団体の総数は、8つの宗派に属する14の宗派に分類できる。しかし、中国と日本の仏教の伝統には大きな違いがあり（とりわけ、日本の僧侶は結婚し、肉を食べ、酒を飲むが、中国の僧侶はこれらを一切行わない）、中国仏教の「日本化」は台湾の仏教コミュニティによって抵抗された。[ 18 ]同時期に、台湾の仏教寺院のほとんどは、「台灣四大名山」と呼ばれる4つの中央寺院のいずれかに所属するようになった。
1915年、台湾における日本の宗教政策は「西来庵事件」をきっかけに変化した。[ 18 ]西来庵は、信者の余清芳が反日反乱を起こした甦角仏教寺院であり、他の多くの民間宗教や道教の宗派も参加した。[ 18 ]日本政府は陰謀を発見し、余清芳は他の94人の信者とともに迅速な裁判で処刑された。[ 18 ]
この事件の後、日本政府は台湾の「古い宗教的慣習」に疑念を抱くようになった。[ 18 ]政府は地元の寺院の調査、登録、規制を開始し、島全体に仏教宗教団体を設立した。そこには、祟教の仏教団体も登録され、その規約には政府への忠誠が推奨されていた。[ 19 ]
1937年、盧溝橋事件と日中戦争の勃発後、東京は日本の植民地の住民の急速な同化を命じた。[ 20 ]これには、中国の伝統的な宗教から人々を遠ざけ、国家神道の中心へと変えていく努力が含まれていた。[ 20 ]台湾には多くの神道神社が建立された。中国の家庭祭壇は神棚や仏壇に置き換えられ、日本の宗教祭事暦が導入された。[ 20 ]
その後の「寺院再編運動」は、台湾の漢民族の間で大きな動揺を引き起こし、広範囲にわたる影響を及ぼした。[ 21 ]その起源は、1936年に開催された「民俗風俗改善会議」に遡ることができ、この会議では寺院の取り壊しを推進するどころか、道教寺院や民間寺院の慣習の改革と標準化のための措置が議論された。[ 20 ]
1937年に中国と日本の間で戦争が勃発すると、日本の当局は民間寺院を中心とした宗教文化を日本化への大きな障害とみなし、慣習の禁止やさらに厳しい措置が取られるようになった。[ 21 ]その結果、一部の地方当局は寺院を閉鎖・解体し、仏像を燃やし、現金や不動産を没収し始めた。彼らはこれを「神々を天に送る」と呼んだ。[ 21 ] 1940年に新しい総督が就任すると、「寺院再編運動」は中止された。[ 22 ]
日本軍による台湾の民間信仰への迫害は、台湾人の間で懐疑心と信仰心の喪失を招いた。[ 23 ]神々への信仰心の喪失の結果、日本の警察は公共道徳の全般的な低下を報告した。[ 23 ]また、この政策は、 1949年の中国内戦終結後、国民党が中国本土から台湾に撤退してイスラム教を再導入するまで、少数派のイスラム教徒コミュニティの消滅を招いた。 [ 24 ]
台湾の宗教生活に対する日本の植民地化のもう一つの影響は、インフラの近代化によるものであった。[ 25 ] 20世紀以前、台湾の交通インフラはあまり発達しておらず、島のある地域から別の地域へ移動するのは困難であった。[ 25 ]日本人は島中の地域を結ぶ鉄道網を急速に建設した。[ 25 ]宗教の分野では、これにより、島全体の巡礼地として仏教、道教、または民間の寺院の重要性が高まった。[ 25 ]この時期に、一部の神々は地域的、民族的な性質を失い、「汎台湾的」になった。[ 26 ]
1945年、第二次世界大戦後、台湾の統治権は総則第1号によって中華民国に移譲された。中華人民共和国は、その4年後、中国共産党の下、中国本土に建国された。
1949年、中国内戦で敗北した中華民国政府が台湾に撤退した後、道教の第63代天師張恩溥と内モンゴルのチベット仏教の精神的指導者である第7代チャンキャ・クトゥクトゥ、ロブサン・ペルデン・テンペ・ドロンメ[ 27 ]を含む中国本土の数人の宗教指導者が台湾に逃れた。張恩溥とともに、正義道の宗教的指導と正統性が台湾にもたらされた。天師の系譜はその後、2008年に亡くなった第64代天師張源先へと受け継がれた。中華民国政府はまだ新しい天師を任命していないため、2021年現在、公式に認められた第65代天師はいない。[ 28 ]
1970年代から1980年代にかけての台湾の急速な経済成長（「台湾の奇跡」）は、中国の民間信仰の急速な復興を伴い、マックス・ウェーバーの世俗化と脱魔術化の理論に挑戦し、忠誠心などの価値観、寺院や神々の社会のネットワークを重視する民間信仰文化が、台湾の経済発展にどのように貢献したのかを多くの学者が調査するに至った。[ 29 ]同時期に、民間信仰は環境問題との結びつきを発展させた。[ 30 ] 1945年以降、中国の救済主義宗教（初期の先天道など）は台湾でますます人気が高まったが、その一部は1980年代まで違法であった。[ 31 ]
1950年代以降、特に1970年代以降、仏教は著しく成長した。[ 32 ]中国仏教は、20世紀初頭に中国本土で創始された人間仏教運動に倣い、慈済、佛光山、法鼓山などの組織が設立され、独特の新しい形態へと発展した。 [ 33 ]星雲大師、聖厳大師、尹順大師など、多くの悟りを開いた仏教の師が、中華民国政府が中国内戦に敗れて台湾に撤退した際に、中国本土から台湾に逃れた。彼らは、中国本土で太虚大師が先駆者となった人間仏教改革運動を台湾で推進した。チベット仏教も島に広まった。[ 33 ] 2000年代以降、台湾と中国本土の宗教団体間の協力が進み、両者間の緊張は緩和されてきた。しかしながら、台湾が中華人民共和国によって国連から除名されたことなど、過去の出来事による緊張は依然として残っている。 [ 34 ] [ 35 ]
中国の伝統的な宗教、民衆宗教、民間宗教、あるいは単に中国の宗教（神教とも呼ばれる）は、漢民族の草の根レベルの民族宗教的および精神的な経験、規律、信仰、実践の集合体を定義する。この宗教群の別の名称は、ヤン・ヤコブ・マリア・デ・グロートによって造語された中国ユニバーシズムであり、中国の宗教の本質的な形而上学的観点を指している。[ 36 ] [ 37 ]
それは、自然神、都市の神、他の人間の集落の守護神、国家の神、文化の英雄や半神、祖先や始祖、親族の神などである神（「神々」、「精霊」、「意識」、「自覚」 、 「原型」 、文字通り「表現」、物事を生み出し繁栄させるエネルギー）を崇拝することから成ります。これらの神々に関する聖なる物語は、中国神話の一部となっています。
台湾の中国民間信仰は、正義道教の僧侶（三主道士）、独立した法師（非道教の儀式師）、同済メディアによる儀式的奉仕によって形作られています。台湾の中国民間信仰には、王爺崇拝などの特徴があります。[ 38 ]法輪功は中国では禁止されていますが、台湾の人々は自由に実践できます。[ 39 ]
台湾の道教は、ほとんど完全に民間信仰と結びついており、[ 40 ]主に正義派に属し、僧侶は地域社会の信仰の儀式的な聖職者として機能している。[ 40 ]台湾の道教には、中国北部の全真道教のような瞑想的、禁欲的、修道院的な伝統がない。正義派の指導者である天師は、島に拠点を置いている。現在、その地位は少なくとも3つの系統に分かれており、道教コミュニティの指導者の座を巡って競い合っている。[ 40 ]
あらゆる政党の政治家が選挙運動中に道教寺院に姿を現し、政治集会に利用している。[ 40 ]こうしたことや宗派間の指導権争いにもかかわらず、台湾のすべての道教徒を統括する統一的な権威構造は存在しない。[ 40 ] 2005年の国勢調査によると、その年の台湾の道教徒は760万人（人口の33％）であった。[ 41 ] 2015年現在、台湾には9,485の登録された道教寺院があり、これは登録された寺院全体の78％を占めている。[ 42 ]
台湾には、孔子や賢人を崇拝する多くの団体や寺院、神社といった形で儒教が存在している。[ 43 ] 2005年には、台湾の人口の0.7%が、黄帝を神の象徴として崇拝する儒教を基盤とする宗教である軒轅教を信仰していた。 [ 44 ]
仏教は清朝中期（18世紀）に、寨教という民衆宗派を通じて台湾に伝来した。[ 11 ]それ以来、台湾では様々な仏教が盛んに行われてきた。日本統治時代には、日本の仏教宗派（真言宗、浄土真宗、日蓮宗など）が、日本の文化同化政策の一環として、台湾の多くの仏教寺院に影響力を及ぼした。[ 17 ]
多くの仏教共同体は保護を求めて日本の宗派と提携したが、中国仏教の慣習をほぼそのまま維持した。例えば、中国仏教の日本化、僧侶の結婚の導入、肉食や飲酒の習慣などは、日本占領下の朝鮮の仏教の伝統ほど成功しなかった。[ 17 ]
第二次世界大戦終結と中華民国の樹立後、中国本土から多くの僧侶が台湾に移住した。その中には、一般的に台湾に人文仏教をもたらした中心人物とされる印順も含まれる。彼らは台湾における中国仏教の発展に大きく貢献した。
中華民国仏教協会は、1980年代に宗教活動への制限が解除されるまで、仏教界で支配的な地位を占めていました。現在、台湾には、聖厳が創設した法鼓山（法鼓山） 、星雲が創設した仏光山（仏光山）、證厳法師が創設した慈済基金会（慈済基金会）など、人文主義仏教や近代仏教を標榜する大規模な団体がいくつか存在します。
甫教仏教グループは社会に影響力を持ち続けている。近年では、チベット仏教や創価学会日蓮仏教など、中国以外の仏教も台湾で拡大している。[ 33 ]台湾では1980年代以降、仏教への信仰が著しく増加している。[ 32 ] 1983年には80万人（人口の4%）だった仏教徒の数は、1995年には490万人に、その後2005年には800万人（人口の35%）に増加した。[ 45 ]
2005年時点で、台湾の人口の10%以上がさまざまな民間救済宗教団体に所属していた。その中で最大規模なのは一冠道（人口の3.5%）で、次いで天帝教（天徳聖教会と宇宙主教会の2つの教会を合わせて島の人口の2.2%）、弥勒道（一冠道の分派で1.1%）、在里教（0.8%） 、軒元教（0.7%）、その他小教として先宇宙救済教や戴一教などがある。[ 41 ]最大の3つ（一冠道、天帝教、弥勒道）とその他いくつかは先天道の伝統に由来しており、台湾の人口の7%以上がこれを信仰している。 2005年の公式統計には記載されていないものの、台湾で重要な存在感を示す他の救済主義としては、儒教神教（渤涌教とも呼ばれる）や、近年台頭してきた維新教などがある。
台湾におけるバハイ教（中国語:巴哈伊教、ピンイン: Bāhāyījiào ）の歴史は、この宗教が中国[ 46 ]と近隣の日本[ 47 ]に伝わった後に始まった。最初のバハイ教徒は1949年に台湾に到着し[ 48 ]、その中で最初にバハイ教徒になったのは、1945年に米国を訪問中にジェローム・チュー（チュー・ヤオロン）であった。1955年5月までに、台湾全土の6つの地域に18人のバハイ教徒がいた。台湾で最初の地方精神評議会は1956年に台南に設立されました。地方精神評議会（台北、台南、花蓮、屏東）の数が増えるにつれて、1967年に台湾全国精神評議会が設立されました。民政部が発行した2005年の宗教に関する公式統計によると、バハイ教徒は16,000人の信者と13の地方精神評議会を有していました。[ 41 ]
2005年の国勢調査によると、台湾のキリスト教徒は人口の3.9%を占めていました。[ 41 ] 台湾のキリスト教徒には、約60万人のプロテスタント、30万人のカトリック、そして少数の末日聖徒イエス・キリスト教会の会員が含まれていました。
2020年の推定では、その割合は4％または6％に上昇したと示唆されていた。[ 49 ] [ 50 ]
少数派であるにもかかわらず、中華民国初期の国民党の政治指導者の多くはキリスト教徒であった。孫文は会衆派教会、蒋介石と蒋経国はメソジスト派、李登輝は長老派教会の信者など、中華民国の歴代大統領の中にはキリスト教徒が複数いる。長老派教会は1980年代以降、民主進歩党と強い繋がりを持っている。
台湾のキリスト教は、1950年代から1960年代にかけて力強く成長した後、1970年代以降衰退している。[ 51 ]
イスラム教はアラビア半島で発祥したが、西暦7世紀にはすでに東方へと広がり、中国に到達していた。イスラム教徒の商人は現地の中国人女性と結婚し、回族と呼ばれる新たな民族集団を形成した。イスラム教が台湾に初めて伝わったのは17世紀のことで、中国南部の沿岸部である福建省出身のイスラム教徒の家族が、鄭成功の台湾侵攻に同行し、オランダ人を台湾から追放した。しかし、イスラム教は広まることなく、彼らの子孫は台湾の社会に同化し、現地の習慣や宗教を取り入れるようになった。
中国内戦中、約2万人のイスラム教徒（主に兵士と公務員）が国民党とともに中国本土から台湾へ逃れた。1980年代以降、共産党による政権奪取の結果雲南省から逃れてきた国民党兵士の子孫であるミャンマーとタイのイスラム教徒数千人が、より良い生活を求めて台湾へ移住してきた。近年では、インドネシアからの労働者が台湾へ流入している。2005年の国勢調査によると、その年の台湾のイスラム教徒人口は5万8000人であった。[ 41 ]
2021年には台湾に28万人のイスラム教徒が居住しており、そのほとんどが外国人である。台湾はイスラム教徒に優しい観光地として高い評価を受けている。[ 54 ]
台湾には1950年代からユダヤ人コミュニティが存在する。 [ 55 ] 2011年からは台北にハバドが存在する。[ 56 ]
この表は、2005年に内政部民政局が発表した宗教に関する公式統計を示しています。台湾政府は台湾で26の宗教を認めています。[ 41 ]これらの統計は、さまざまな宗教団体が内政部に報告したものです。[ 41 ] [ 57 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の数字はMOIからのものではなく、LDSニュースルームからの自己申告データに基づいていた。[ 58 ]エホバの証人の数字はMOIからのものではなく、証人自身の2007年の奉仕年度報告書に基づいていた。元の報告書では、両方ともプロテスタントの一部としてカウントされていた。[ 41 ]
信教の自由は中華民国（台湾）の憲法に明記されており、世界銀行によると2018年の自由度ランキングでは9.2と高い評価を得ている。[ 59 ] 2023年には、台湾はフリーダムハウスの指標「個人は公私を問わず、宗教的信仰または無信仰を実践し、表明する自由があるか？」で4点満点中4点を獲得した。 [ 60 ]
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