中国密教

唐の時代には、中国密教が急速に隆盛を極めました。^{[ 9 ]}アティクータ、ボディルシ、イージン、マニチンタナなどの初期の唐の翻訳者は、コード化された指示集( Dhāraṇīsaṃgraha sōtra ;中国語:陀羅尼集經;ピンイン: Tuóluóní jí jīng ; T. 901)、初期の観世音菩薩の心陀羅尼経、心経、および菩提樹によって翻訳されたアモーガパーシャに関連するさまざまな経典には、光のマントラが含まれています。^{[ 10 ] [ 11 ]}

これらの初期の密教文献は陀羅尼の読誦に焦点を当てており（時には画像、祭壇、曼荼羅、または視覚化の使用も加えている）、篠原光一は、最も初期の層は陀羅尼の単純な読誦を奨励する経典で構成されており、より複雑な要素（画像の使用、曼荼羅の複雑な配置など）が時間の経過とともにこの中心的な実践に加えられたと主張している。儀式の複雑さは増大し続け、毘盧遮那菩薩経のような「完全な」または「純粋な」密教文献に達した。^{[ 11 ]}篠原が指摘するように、初期の「密教」文献は当初、「密教」または「密教」経典の別のカテゴリーとは考えられておらず、主流の大乗仏教とは別個のものとは見なされていなかった。^{[ 11 ]}

8世紀には、3人の偉大な師（アチャリヤ）がインドから中国にやって来ました。シュバカラシンハ（637-735）、ヴァジュラボディ（671-741）、アモガヴァジュラ（705-774）です。この3人の師は、中国で密教の教えを最も人気にまで高めました。^{[ 12 ]}これらの師によって紹介された主要な密教のテキストには、ヴァイロチャナービサンボーディ経とヴァジュラシェーカラ経のほか、数多くの注釈書や儀式マニュアルが含まれます。^{[ 13 ]}この時点から、「密教」は特別な奉献または灌頂（アビシェーカ）の儀式を伴う、独自の明確な体系として認識されるようになりました。

チャールズ・D・オーゼックは、この伝統の発展について次のように述べている。

まず、マントラと陀羅尼への関心の高まりを示す様々な文献の翻訳が見られます。これらの文献の多くは、特定の陀羅尼、儀式、そして神を推奨しています。次に、マントラの文献、神々、そして技法の増大する流れを体系化することを目的とした、明確かつ包括的な体系を表す文献の出現が見られます。これらの体系への完全な参入は、アビシェーカ（沐浴）を通してのみ可能であり、弟子を宇宙の支配者へと儀式的に変容させるものでした。第三に、これらの包括的な体系は、760年代から780年代にかけての20年間で、事実上の皇帝の認可を与えられました。この時期、特に代宗（在位762～779年）が不空金剛（在位704～774年）を支援した時期には、国家の利益となる儀式を行うために特定の寺院や宮殿に皇帝公認のアビセーカ祭壇が設置され、五台山の金閣寺の改修などの建設事業が行われ、文殊菩薩が政府の公式寺院の守護神として祀られるなど、重要な宗教的・制度的インフラが整備された。^{[ 14 ]}

ジェフリー・C・ゴブルによれば、アモガヴァジュラはこれらのうち最も影響力があり、真言宗の真の創始者とみなされるべきである。^{[ 15 ]}彼は最も多くの経典を翻訳し（玄奘に次ぐ）、皇族のために儀式を行い、日本や朝鮮から弟子を育て、唐の皇帝の称号を最初に授与された。^{[ 16 ]}ゴブルはまた、この時期に密教が人気になった理由は、密教の儀式と、政治的安定と皇帝の長寿をもたらすことで皇帝を支えるとされていた唐の既存の国家儀式との類似性にあると主張している。^{[ 17 ]}

アモガヴァジュラは唐王朝を支援して安史の反乱を鎮圧した。彼は金剛乗の儀式を行い、それが超自然的な力で安史の軍隊を攻撃し、壊滅させるのに効果的だったとされ、安史の将軍の一人である周志光の死も含まれていた。^{[ 18 ] [ 19 ]}

アモガヴァジュラは、唐の皇太子と玄宗皇帝が四川に退避していた756年に長安が占領された際、長安に滞在しながら安史に対して儀式を行った。アモガヴァジュラの儀式は、安史に対して死、災厄、疫病をもたらすことを明確に意図していた。^{[ 20 ]}アモガヴァジュラが安史を鎮圧するのに協力した結果、エストナー仏教は唐王朝が支援する公式の国家仏教宗派となり、経典の編纂や寺院の建設に国家の資金援助と支援を受けた「皇帝仏教」となった。アモガヴァジュラの弟子たちは国家と皇帝のために儀式を行った。^{[ 21 ]}唐の蘇宗皇帝は、759年に安史山に勝利した後、不空金剛によってチャクラヴァルティンとして即位し、安史山に対して不動明王を召喚した。唐の皇太子李恒（後の蘇宗）も、安史山が長安を占領した際に、不空金剛が送った秘密のメッセージを通じて重要な戦略的軍事情報を受け取った。^{[ 22 ]}

アモガヴァジュラの子孫である慧郎や慧国など、アモガヴァジュラの後に現れた密教仏教徒についての情報は少ない。般若（中国語：般若、ピンイン：Bōrě、744年頃- 810年頃）は唐の最後の偉大な翻訳者の一人で、ガンダヴィユーハ経の翻訳で知られている。^{[ 23 ]}代宗皇帝（在位762年 - 779年）の下で享受した強力な庇護を欠いていたにもかかわらず、鎮顔の修行と儀式が9世紀を通じて中国仏教の重要な部分であり続けたという証拠がある。^{[ 24 ]}唐の武宗皇帝によって開始された大迫害（西暦845年）の後でさえ、鎮顔の伝統は宋代初期まで真言ヨーガを伝え、実践し続け、日本の巡礼者の記録が示している。^{[ 24 ]}

鎮言の伝統は唐の末から宋の初期（960～1279年）まで続いたが、唐の時代よりは規模が小さくなった。これは、法岩派の禅宗信者で、密教の教えも受け入れた脩寧（919～1001年）が指摘している通りである。脩寧は「経典の外」の禅を擁護した臨済禅師とは対照的である。^{[ 34 ]}宋の皇帝は引き続き仏教と翻訳の取り組みを支援した。大日如来、千手観音、麻里七などの密教の神々も引き続き人気があり、呪文や陀羅尼の使用も続いた。密教の伝統の威信は、禅宗や天台宗などの中国仏教の他の宗派にも密教の実践を取り入れるよう影響を与え、様々な宗派間の教えの融合につながり、それは元、明、清の王朝を経て現代まで続いた。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

密教は契丹の遼王朝やタングートの西夏にも存在していた。特に夏はチベット仏教の影響を受け、タングート語​​への多くの翻訳や美術作品を生み出し、その多くはカラコトの遺跡に保存されている。遼の後、晋王朝では遼に存在した仏教の形態が継続された。^{[ 38 ]}

金剛乗仏教は、13世紀にモンゴル帝国が興隆する頃には、チベットと西夏の主要な宗教となっていた。モンケ・ハーン（1209年～1259年）の治世中にチベット人とタングート人がモンゴルの指導者の支配下に入ると、彼らはモンゴルの地で布教活動を強化し、最終的には指導者層と多くの住民を改宗させ、仏典のモンゴル語への翻訳にも貢献した。そのため、モンゴルが中国を征服し、元王朝（1271年～1368年）を建国した後、元朝の皇帝がチベット仏教を中国の国教とし、チベットの僧侶（中国語では「西の異民族僧」、中国語：西番僧）が宮廷で庇護を受けたことは、何ら不思議ではない。^{[ 39 ]}サキャ派のサキャ・パンディタやカギュ派のラマ僧は、モンゴル・ハーンの皇帝の師となった。密教の神マハーカーラは、中国との戦争中に軍隊を守るために軍事作戦で用いられ、元国の守護神となった。彼らは寺院への供物や祠など、前例のない地位と特権を与えられた。^{[ 40 ]}

「至福の秘教」（密教的性行為）の導入は、中国の知識人の間で大きなスキャンダルを引き起こした。^{[ 41 ]}一部の中国人の間では、ラマ僧の庇護によって堕落した密教が広まったという認識が一般的だった。^{[ 39 ]}モンゴルの元王朝が倒され、明王朝が樹立されると、モンゴルが後援していたラマ僧は宮廷から追放され、金剛乗仏教は正統な道ではないと非難された。^{[ 39 ]}それは、元王朝の滅亡につながった魔術と放蕩の一形態として悪魔化された。^{[ 42 ]}

しかし、これらの攻撃にもかかわらず、チベット密教は元朝の崩壊後も中国で広がり続けました。明朝の支配者たちもチベット密教に熱心でした。^{[ 42 ]}元朝時代にはチベット語のテキストが中国語に多数翻訳され、サキャ・ラムブラの教えに関連するテキストは明朝（1368～1644年）、清朝（1644～1912年）、中華民国（1912～1949年）の時代に広まったことが確認されています。^{[ 43 ]}

明王朝（1368～1644年）の間、永楽帝（在位1402～1424年）などの皇帝は、第5世カルマパ・ラマであるデシン・シェクパを含むチベットのラマを支援し、宮廷に招き続けた。^{[ 44 ]}こうしてチベット仏教はエリート層と一般大衆の間で広がり続けた。永楽帝の治世には、現在知られている最初の印刷されたカンギュルである「永楽カンギュル」の印刷版木が彫られた。 ^{[ 45 ]}これはチベット仏教の聖典の中で最も初期の、そして最も権威のある版の一つであり、中国、チベット、モンゴルにおけるチベット仏教のさらなる普及に貢献した。^{[ 46 ]}この時期には、チベット密教の著作の中国語への翻訳も数多く行われた。チベット仏教経典の別の版が1606年に北京で印刷された。 ^{[ 45 ]}

玄宗皇帝の治世（1398～1435年）には、チベットの僧侶が宮殿に戻ることが許され、北京に住むことも許された。正徳皇帝（在位1491～1521年）は金剛乗の修行者であり、チベット仏教の推進者として知られていたが、後継者の嘉靖皇帝（在位1521～1566年）は道教徒であり、仏教徒を迫害した。^{[ 47 ]}

一般民衆の間ではチベット仏教の人気が高まったようだ。首都で仏教の道具を売ることは儲かる商売であり、ある報告によると、北京のチベット僧のために「首都の男女が通りを埋め尽くした」という。^{[ 48 ]}チベット式の儀式は、富裕層の結婚式や葬儀でも流行した。明の多くの文人や廷臣は、この宗教を悪魔崇拝や呪術として攻撃し、嘲笑し続けた。^{[ 49 ]}

清朝（1644年～1912年）の宮廷は、満州国の公式宗教であったチベット仏教のゲルク派を奨励した。 [ 50 ^{] [ 51 ]第5}世ダライ・ラマは順治帝の治世中に北京を訪れ、同様に第6世パンチェン・ラマのロブサン・パルデン・イェシェは1780年に承徳で乾隆帝の70歳の誕生日に彼を訪ね、この時代のチベット仏教の重要性を示した。乾隆帝はこの機会を記念してチベット様式のシュミ・フショウ寺を建立し、パンチェン・ラマに財宝を贈った。^{[ 52 ]}チベット様式の普寧寺と普陀宗城寺も乾隆帝の治世中に建立された。羌隆帝は、彼の治世に隆盛した芸術の振興者でもあり、特にチベットのタンカを好んだ。^{[ 53 ]}

清朝後期を襲った戦争と反乱により、国家が支援する密教は弱体化した。ロバート・ジメロは、清朝後期には密教的陀羅尼の実践が継続され、クンディーに関連する密教的実践は民衆とエリート層の両方で非常に人気があったと指摘している。^{[ 54 ]}