Xunzi (book)

戦国時代（中国統一以前）の哲学者である墨子は、国家の健全性と繁栄を維持するために必要な資源を浪費するものとして、音楽やその他の文化形態の利用を否定した。荀子の音楽に関する章では、墨子を名指ししてこの立場に疑問を投げかけている。荀子は、聖王たちが表現に秩序をもたらすために創造した音楽、あるいは人々を団結と調和に導き、兵士たちを統制する音楽（例えば、戦舞など）を、なぜ放棄しなければならないのかと問いかける。あるいは、音楽が人々を改革する力を持っているとしたらどうだろうか。儒教の思想の流れに沿って、荀子は、古代の聖王たちによって定義され秩序づけられた音楽は、聴く者と演奏する者を抑制し、律するという意味で儀式のような役割を果たすと主張する。また、音楽は人々に積極的に刺激を与え、したがって効果的な統治手段となる。しかし、荀子は孔子の考えに賛同しつつ、人を放蕩な行いに誘うような音楽もあることを認めつつも、君子は周囲の環境や耳にする音に注意すべきだと述べている。

音楽は不変の調和を体現し、儀式は不変の理性を表す。音楽は同じものを結びつけ、儀式は異なるものを区別する。そして儀式と音楽の組み合わせによって人間の心は統制される……。墨子は音楽を批判したため、何らかの罰を受けたはずだと誰もが思うだろう。しかし、墨子の生前には啓蒙された王は皆亡くなっており、彼の誤りを正す者は誰もいなかったため、愚かな人々は彼の教えを学び続け、自らを危険にさらしている。^{[ 7 ]}

荀子の執着を払う章は、『詩経』から引用した詩句を通して理解することができる。

私はイバラを摘み続けるが、斜めの籠は満杯にならない。愛する人を恋しく思う。私は周の陣営にいたい。^{[ 8 ]}

この詩に登場する摘み女の心は、目の前の仕事と周の軍勢に属する男への恋心との間で引き裂かれているため、籠を満たすという単純な作業さえも完了できない。荀子はこの章で、執着に陥ることへの警告を発している。執着に囚われるとは、ある特定の事柄にあまりにも集中しすぎる（荀子は、墨子は実用性に、荘子は自然に過度に執着したと主張している）ため、執着の領域外にある新たな情報を吸収できなくなることを意味する。つまり、真の心は、頭の中に執着と他のすべてを隔てる、見通せないほど高い壁があるという意味で分裂してしまうのである。荀子が主張するように、執着は非常に強力であり、それが引き起こす無能さは、本人が気づかないうちに死に至る可能性さえある。こうした強迫観念に陥った人物の例としては、特定の側室への執着などによって職務を怠り、民衆との不和を招いた支配者や、権力獲得への執着ゆえに破滅を迎えた王位簒奪者などが挙げられる。

あるいは、賢者は道（道；Dào）を用いて執着を断ち、心を開放的に保つ。道を受け入れるためには、まず道を理解し、次にそれを承認し、そしてそれに従わなければならない。荀子によれば、道は心との相互作用の性質上、執着から離れる道であり、道に合致しているとき、心は空虚で統一され、静穏である。心が空虚であるとき、人は多くの知性を持ちながら、その知性が新しい情報の吸収過程を妨げることはない。心が統一されているとき、人は違いや情報の多様性を理解するが、「ある事実が別の事実に影響を与える」ことを許さない。^{[ 9 ]} 心が静穏であるとき、人は空想したり想像したり、心が絶えず動いていても、これらの心の彷徨が知覚を歪めることを許さない。荀子は、老子が「空虚で統一され、静寂な心」と表現したように、学んだことを忘れようとするのではなく、心の平安を指し示している。道に沿うならば、人は世界を全体として捉えることができるが、道から外れたところでは、世界を無関係な単位の集合体としてしか見ることができない。この境地に達した時、学びは可能となり、また、十分な境地に達するまで（聖人や王のような理解力、すなわち前者は道徳を、後者は社会を統率する理解力）学ぶべきである。

荀子にとって、心は身体の支配者であり、心を空にすることで道に近づくことができる。彼の主張は荘子の主張と似ており、荘子は心を空にすることで、人は能動的かつ自発的に行動し、道と調和することができると述べている。しかし、後述の「人間の本性は悪い」の項で述べたように、荀子は自己を磨くために古代の儀式や規則を用いることを主張するのに対し、荘子は儀式や規則に関する情報を吸収することなく、単に心を空にし、無為（「無為」または「努力を要しない行動」）の状態に陥るだけで、道の道を歩むのに十分であると考えている。

荀子は墨子や孔子といった先人たちの哲学者たちが用いた手法を用いて、名称の正当性を主張した。荀子が物事の正しい一貫した命名が重要だと考えた理由はいくつかある。それは、統治者が誤解されることなく道に従って民を適切に統治できるようにするためである。誤解が容易に生じれば、道は効果的に実行されない。これが荀子の最も重要な理由と思われる。「統治者の業績が長く続き、その事業が完遂されるとき、それは善政の極みである。これらはすべて、人々が合意された名称を守るように注意を払った結果である。」^{[ 10 ]} また、普遍的に受け入れられた定義がなければ、善悪が曖昧になる（「正しい」と「間違っている」を構成するものを明確にすることで、道徳はより客観的になる）。

「同じものと異なるものを区別する」^{[ 11 ]}には、五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）を用いて物事を理解し、それを他の物事の理解と比較する必要がある。これらの観察から、物事の同一性または相違性に基づいて名前を与えることができる。この概念では、個々の物事には固有の名前があり、物事のグループ（楽器など）にも固有の名前がある。この時点から、物事の命名はより正確になったり、より曖昧になったりする。荀子はまた、「同じ形をしているが場所が異なるものと、形が異なるが場所が同じもの」^{[ 12 ]}についても述べている 。前者、例えば2本の笛は、形は同じであっても、異なる空間を占めているため、2本の別々の笛として区別されるべきである。しかし、1本の笛が使用され、時間の経過とともに損傷または破損すると、別のものに変化するように見える。しかし、別のものに変化するように見えても、それは依然として同じ笛であり、そのように見なされるべきである。

こうした細部へのこだわりは、一見皮肉に聞こえるかもしれないが、実際的な意味合いを持っている。荀子は「聖人」という名が具体的に何を意味するのか、どのような人物に当てはまるのかを詳しく述べている。理想的には、すべての人々が「聖人」という言葉を正しく使いこなせるようになれば、例えば適切な師を見つけることが容易になるだろう（その重要性については後述の節で説明する）。同様に、簡潔かつ正確な話し方は聖人の特徴とされ、名前を理解せずに学ぶことができない愚者のずさんな話し方とは正反対のものとされている。

荀子はまた、名前の訂正を用いて、『道徳経』の著者や老子（『道徳経』の著者とされる人物）といった以前の哲学者たちを論駁している。この章では、特定の人物や学派への明らかな言及はないものの、「欲望」という言葉に疑問を投げかけている。『道徳経』では、老子は欲望は過剰で利己的な飽食への競争にしか繋がらないという理由で、欲望を捨てることを主張している。しかし荀子は、「秩序ある統治を行うためには欲望を取り除かなければならないと主張する者は、欲望を導くことができるかどうかを考慮していない」と主張する^{[ 13 ]。} ここで荀子は、もし誰かが欲望を真に理解していれば、そのような矛盾した発言はしないだろうと主張する（荀子の考えでは、欲望は導くことができない）。荀子は、行動を改める心の能力に焦点を当てている。心が訓練されていれば、多くの欲望があっても、それに基づいて行動することはない。逆に、心が訓練されていない場合、欲望は少なくても、それに基づいて行動してしまう。このように、荀子は分類と理解を用いて自らの主張を展開する。欲望を制御するのは心であり、欲望は人間の本性の一部であり、天から来るものであるため、単に忘れ去ることはできない、と荀子は説明を続ける。また、人が真に道に従っているならば、単なる欲望によって進路を変えることはないだろう。

この時代の中国哲学の発展を考えると、名称の正統化は重要な課題である。例えば、孔子や老子といった哲学者たちは、「道」「無為」「聖人」といった類似した言葉や概念を用いながらも、それぞれに微妙に異なる意味を持たせていた。名称の正統化の目的の一つは、それぞれの言葉が一貫した普遍的な意味を持つような統一された言語体系を構築し、複数の「道」などによる混乱を避けることであった。

荀子は、人は皆「堕落」への自然な傾向を持って生まれてくると信じていた。すなわち、利益や美への嗜好、嫉妬や憎しみへの感受性であり、これらに身を任せれば、無秩序や犯罪につながるというのである。道との一体化、道徳への献身を達成するためには、適切な師の指導が必要だと荀子は主張した。そうして初めて、人は道徳的に正しくなることができるのである。適切な師とは、人間の本性が本質的に不道徳であり、したがって間違っていると見抜いた古代の聖王たちの教えを学んだ者であった。聖王たちはこの認識に基づき、人々を道に沿って導くための儀式や規則を発展させたのである。このように、賢王たちの教え（そしてそれを教えることのできる師）に従う過程は、自分の悪しき性質を放棄し、意識的な活動に専念することと等しい（意識的な活動とは、そうでなければ意識的な思考なしに自然に起こるであろう悪を克服するために、意図的かつ自発的に自分の行動を変えなければならないことを意味する）。

荀子はここで、それまでの儒教の主張から逸脱している。孔子は、一部の人々（ただし全員ではなく、孔子自身でさえも）は生まれながらにして学問を愛し、道に従って行動する能力を持っていると主張した。孟子は、すべての人々は本質的に善であり、人々の不道徳は否定的な環境の影響によるものだと信じていた。しかし、荀子は著作の中で孟子の主張を解体している。荀子が名前を挙げて言及している孟子は、自然と意識的な実践を区別していない。前者は、視覚が目に、聴覚が耳に固有のものであるように、生まれつきのものであり、見ることを教えることはできない。しかし、意識的な思考は、教えられ、学ばなければならないものである。

人間は、空腹の時は満腹感を求め、寒さの時は暖かさを求め、疲れた時は休息を求めるのが本性である。これが人間の感情的な性質である。しかし、人は空腹であっても、年長者の前では、あえて最初に食べようとはしない。年長者に従うべきだと知っているからである。また、疲れていても、休息を要求する勇気はない。他人の労働の負担を軽減すべきだと知っているからである。息子が父親に従うこと、弟が兄の負担を軽減すること ――このような行為はすべて人間の本性に反し、儀礼の原則によって定められた正しい作法に反する。^{[ 14 ]}

しかし、荀子の議論の欠陥は次のとおりである。人間の本性が本来悪であるならば、聖王たちはどのようにして善と道徳の概念を発明したのか。荀子はこの明らかな欠陥を認識し、陶工が意識的に壺（自身の本性とは無関係な対象と行為）を創造するように、聖人も道徳を目標とするならば従うべき儀式や規則を意識的に創造するのだと主張する。これらの創造物は本性の一部ではなく、むしろ本性からの逸脱から生じる。荀子は、「善を行おうとする人は皆、まさにその本性が悪であるからこそそうするのだ…人は自分の中に欠けているものを外に求める」^{[ 15 ]}と述べている。これは聖王たちが道徳への手段を創造するために、自身の経験や考えを参考にしたのと同様である。荀子によれば、もし人々が本来善であるならば、人々や政府を法律や規制なしに放置しても、害や混乱は生じないはずである。荀子は、このような状況はあり得ないと考えている。

荀子は、すべての人は生まれながらにして善人になる能力を持っていると信じていた。例えば、堯や舜のような偉大な王も、盗賊の志や暴君の桡のような盗賊も、生まれながらにして何ら変わりはない。つまり、この4人は皆、生まれたときから同じ性質を持っていたのである。

街の人でも虞になれる。これはどういう意味か？聖帝虞が虞になったのは、仁義を実践し、正しい規則と基準に従ったからだと私は答えるだろう。そうであるならば、仁義と正しい基準は、知ることができ実践できる原理に基づいているに違いない。街の人なら誰でも虞になれるのだ。^{[ 16 ]}

荀子は、君子と付き合えば君子になり、不道徳な者と付き合えば不道徳になると主張している（同様の考えは孔子の『論語』にも見られる）。荀子はこの章を「『人を知らないなら、その友人を見よ。君主を知らないなら、その従者を見よ。』環境が重要なのだ！環境が重要なのだ！」^{[ 17 ]}で締めくくっている。 生まれつきよりも育ちを重視するこの態度は孟子のそれと似ているように見えるかもしれないが、この場合、両者の立場を混同してはならない。孟子は人は生まれつき善良だが、道を完全に成就するためには良い環境が必要だと主張するのに対し、荀子は環境だけが人を不道徳から救うことができると主張する。