上座部仏教

上座部仏教（ / ˌ t ɛr ə ˈ v ɑː d ə / ; [ ^a] 文字通り「長老の学派」） ^{[1] [2]は、}仏教最古の現存する学派の最も一般的な名称です^{。 [1] [2]}この学派の信奉者は、上座派（パーリ語のtheravādīの英語化）と呼ばれ、 ^{[3] [4]} 2000年以上にわたってパーリ語経典にあるゴータマ・ブッダの教えやダルマの独自のバージョンを保存してきました^{。 [1] [2] [web 1]}

パーリ経典は、インドの古典言語であるパー​​リ語で現存する最も完全な仏教経典であり、この宗派の聖なる言語^[2]および共通語として機能しています。^[5]大乗仏教や金剛乗仏教とは対照的に、上座部仏教は教義 ( pariyatti ) および僧侶の規律 ( vinaya )に関して保守的な傾向があります。^[6]この保守主義の要素の 1 つは、上座部仏教が大乗経典(紀元前 1 世紀頃以降に出現)の信憑性を否定しているという事実です。^{[7] [8]}

現代の上座部仏教は、インドのスターヴィーラ・ニカーヤ（Sthavira Nikaya）の一派であるヴィバジャヴァーダ（Vibhajyavada）の伝統のスリランカ支部から派生したものです。この伝統は、紀元前3世紀以降、スリランカで定着し始めました。スリランカでは、パーリ語聖典が書き留められ、この学派の注釈文学が発展しました。その後、上座部仏教の伝統はスリランカから東南アジアに広まりました。^[9] 上座部仏教は、スリランカ、ミャンマー、カンボジアの国教であり、ラオスとタイに見られる主要な仏教の変種です。インド、バングラデシュ、中国、ネパール、北朝鮮、ベトナム、フィリピン、インドネシア、マレーシア、台湾の少数民族によって実践されています。これらすべてのグループの離散者、および世界中の改宗者も、上座部仏教を受け入れ、実践しています。

近代における新たな展開としては、仏教近代化、上座部仏教の瞑想実践を再活性化させたヴィパッサナー運動、 ^{[web 1] 、森林の僧院制を再強調した}タイの森林伝統の発展、インドやネパールなどの西方への上座部仏教の普及、欧州連合や米国への仏教徒の移民や改宗者などが挙げられる。

上座部仏教は、インド仏教界で最初の分裂が起こった後に生じた2大宗派のうちの1つであるスターヴィラ・ニカーヤ内の一派であるヴィバッジャヴァーダから派生した。 ^{[10] [11]}上座部仏教の資料によると、その伝統は第3回仏教会議でモッガリプッタ・ティッサ長老が『カタヴァットゥ』を編纂したとされており、これはヴィバッジャヴァーダの教義的立場を示した重要な著作である。^[12]

アショーカ王のようなマウリヤ朝の王たちの支援を受けて、この学派はインド全土に広まり、マヒンダのような宣教師の努力によってスリランカにも伝わった。スリランカでは、この学派はタンバパニヤ（後にマハーヴィハーラヴァシン）として知られるようになり、アヌラーダプラ（スリランカの古代首都）の大ヴィハーラ（マハーヴィハーラ）を拠点としていた。 ^[13]上座部仏教の資料によると、アショーカ王の別の使節団はスヴァナブーミ（「黄金の国」）にも派遣されたが、これは東南アジアを指すのかもしれない。^[14]

紀元前1世紀までには、上座部仏教はアヌラーダプラ王国の主な居住地で定着していました。^[15]上座部仏教の主要経典であるパー​​リ語経典は、紀元前1世紀に執筆が始まりました。^[16]古代および中世のスリランカの歴史を通じて、上座部仏教はシンハラ人の主な宗教であり、その寺院や修道院はスリランカの王によって保護され、彼らは自らを宗教の守護者とみなしていました。^[17]

時が経つにつれ、マハーヴィハーラの伝統からアバヤギリ派とジェータヴァナ派という二つの宗派が分かれた。^[19]アバヤギリ派は、大乗仏教と金剛乗仏教のテキスト、および上座部仏教の経典の混合研究で知られるようになったが、マハーヴィハーラの伝統はこれらの新しい経典を受け入れなかった。 ^[20]その代わりに、ブッダゴーサのようなマハーヴィハーラの学者たちは、パーリ語経典の解釈とアビダルマに焦点を当てた。これらの上座部仏教の分派は、王室の支援をめぐってしばしば互いに対立した。^[21]パラークラマバーフ1世（1153-1186）の治世には、島での長年の戦争の後、スリランカの僧伽の大規模な改革が行われた。パラークラマバーフは、マハーヴィハーラ派が支配するようになった単一の統一された僧伽を創設した。^{[22] [23]}

碑文の証拠から、上座部仏教は5世紀頃から東南アジアのシュリー・クシェトラ王国とドヴァラヴァティ王国で支配的な宗教となったことが立証されている。 ^[24]現存する最古のパーリ語仏教文献は、シュリー・クシェトラで発見された5世紀から6世紀頃の金版である。^[25]上座部仏教の伝統が東南アジアで支配的な宗教となる前は、大乗仏教、金剛乗仏教、ヒンドゥー教も有力であった。^{[26] [27]}

11世紀頃から、シンハラ人の上座部仏教の僧侶と東南アジアのエリート層が、東南アジア大陸のほとんどで上座部マハーヴィハーラ学派への広範な改宗を主導した。^[28]ビルマ王アノーヤタ（パーリ語：アニルッダ、1044年 - 1077年）やタイ王ラームカムヘン（フロルイト、13世紀後半）などの君主の支援は、ビルマとタイの主要宗教として上座部仏教が台頭する上で重要な役割を果たした。^{[29] [30] [31]}

ビルマとタイの王は、自らをダルマ王、上座部信仰の守護者とみなしていた。彼らは新しい寺院の建設を推進し、学問、僧侶の叙階、布教活動を後援し、動物の供犠などの特定の非仏教的慣習を排除しようとした。^{[32] [33] [34] 15世紀から16世紀にかけて、上座部仏教はカンボジアとラオスでも国教として確立された。カンボジアでは、アンコール・}ワットやアンコール・トムなど、数多くのヒンドゥー教寺院や大乗仏教寺院が上座部仏教の僧院に改築された。^{[35] [36]}

19世紀と20世紀に、上座部仏教徒は西洋の思想、宗教、近代科学と直接接触した。この遭遇に対するさまざまな反応は「仏教近代主義」と呼ばれている。^[37]セイロン（現在のスリランカ）とビルマ（ミャンマー）のイギリス植民地では、仏教機関は教育の主な提供者としての伝統的な役割を失った（その役割はしばしばキリスト教学校によって担われていた）。^[38]これに対応して、仏教の学問を保存し、仏教教育を提供することを目的とした仏教組織が設立された。^[39] アナガリカ・ダンマパーラ、ミゲットゥワッテ・グナナンダ・テーラ、ヒッカドゥエ・スマンガラ・テーラ、ヘンリー・スティール・オルコット（西洋から仏教に改宗した最初のアメリカ人の一人）は、スリランカ仏教復興の主要人物であった。^{[40] 19世紀には、}アマラプラ・ニカーヤとラーマンニャ・ニカーヤという2つの新しい僧団が結成された。^[41]

ビルマでは、ミンドン・ミン王（1808年 - 1878年）が影響力のある近代主義者で、彼は仏陀の教えを保存する目的で第五回仏教会議（1871年）とクトードー・パゴダの三蔵法師板（現在でも世界最大の本）を後援したことで知られている。ビル​​マでは「ヴィパッサナー運動」も成長し、仏教の瞑想と教義の学習の復興に重点が置かれていた。レディ・サヤドー（1846年 - 1923年）はこの運動の重要人物の一人でした。^[42]独立後、ミャンマーは第六回仏教会議（ウェーサーカ1954年からウェーサーカ1956年）を開催し、パーリ語経典の新しい編集版を作成し、政府によって40巻に分割して出版しました。ヴィパッサナー運動は独立後も成長を続け、世界中に拠点を持つ国際的な運動になりました。独立後の時代に影響力のあった瞑想指導者としては、ウ・ナラダ、マハシ・サヤドー、サヤドー・ウ・パンディタ、ニャナポニカ・セラ、ウェブ・サヤドー、ウ・バ・キンとその弟子のSNゴエンカなどがいます。

一方、タイ（植民地時代を通じて独立を維持した唯一の上座部仏教国家）では、チャクリー王朝のタイ王が推進した一連の改革の後、宗教ははるかに中央集権化され、官僚化され、国家によって管理されるようになった。モンクット王（在位1851-1868年）とその後継者チュラロンコーン（1868-1910年）は、僧伽の中央集権化改革に特に関与した。これらの王の下で、僧伽はタイ僧伽の最高機関である僧伽長老会議（パーリ語：マハテーラ・サマーガマ）が率いる階層的な官僚組織に組織された。^{[43]モンクットはまた、新しい僧団である}ダマユッティカ・ニカーヤの創設を主導し、タイの他の僧伽よりも厳しい僧侶の規律を守りました（これには、お金を使わないこと、食べ物を蓄えないこと、夜にミルクを飲まないことなどが含まれていました）。^{[44] [45]}ダマユッティカ運動は、元のパーリ語経典を重視し、非合理的と見なされたタイの民間信仰を拒絶することで特徴付けられました。^[46]ワチラヤン・ワローロット王子の指導の下、タイの僧侶のための新しい教育と試験システムが導入されました。^[47]

20世紀には、森での生活と厳格な修道士の規律に焦点を当てた「森の伝統」の成長も見られました。この時代の主な森の運動は、アジャン・ムン（1870-1949）とその弟子たちによって創設されたスリランカの森の伝統とタイの森の伝統です。^[48]

カンボジアとラオスの上座部仏教は、近代において同様の経験をした。両国ともフランスの植民地主義、破壊的な内戦、抑圧的な共産主義政府に耐えなければならなかった。フランス統治下では、極東フランス学校のインド学者たちが仏教改革に関わり、1914年にプノンペンに設立されたパリ学院など、カンボジアとラオスの僧侶を養成する機関を設立した。^[49]クメール・ルージュがカンボジアの仏教機関を事実上破壊した一方で、共産主義政権の終焉後、亡命先から戻った僧侶たちによってカンボジア僧伽が再建された。^{[50]対照的に、ラオスの共産主義統治はそれほど破壊的ではなかった。}パテート・ラーオが国家による直接的な統制を課すことで僧伽を政治的目的に利用しようとしたからである。 ^[51] 1980年代後半から1990年代にかけて、ラオスでは仏教に対する公式の態度が自由化され始め、功徳積立や教義研究などの伝統的な仏教活動が復活しました。

近代には上座部仏教が世界中に広まり、少数派のままであった地域でも上座部仏教が復活しました。近代上座部仏教の普及における主な出来事には、次のようなものがあります。

• 20世紀のネパール上座部仏教運動は、ネパールに上座部仏教をもたらし、ダルマディティヤ・ダルマチャリヤ、マハプラギャ、プラギャナンダ、ダマロック・マハスタヴィールなどの著名な人物によって主導された。^[52]
• ロンドン仏教寺院（1926 年）、ベルリンの仏教ハウス（1957 年）、ワシントン D.C. のワシントン仏教寺院（1965 年）など、西洋世界における最初の上座部仏教寺院の設立。
• ベンガル仏教協会（1892年）とカルカッタのベンガル僧侶クリパサラン・マハスタヴィールによるダルマンクル寺院（1900年）の設立は、ベンガル上座部仏教復興の重要な出来事であった。^[53]
• 1891年にアナガリカ・ダルマパーラによってマハーボディ協会が設立され、ブッダガヤやサールナートなどの重要なインドの仏教遺跡の保存と修復に重点が置かれました。^{[54] [55]}
• 上座部仏教は、シンガポール、インドネシア、マレーシアなどの東南アジア諸国にも導入されました。特に、英語圏の中国人コミュニティーにおけるK・スリ・ダンマナンダ師の布教活動が顕著でした。さらに、1976年のインドネシア上座部仏教僧伽と2011年のマレーシア上座部仏教評議会の設立も、両国における上座部仏教の復活を告げるものでした。^{[56] [57]}
• タイの森林伝統の訓練を受けた西洋の上座部僧侶たちが西洋諸国に帰国し、その後、アバヤギリ仏教寺院、チットハースト仏教寺院、メッタ森林寺院、アマラヴァティ仏教寺院、ビルケン森林仏教寺院、ボーディニャーナ寺院、サンタチッタラマなど​​、西洋の僧侶が率いる寺院が設立された。
• SN ゴエンカ、アナガリカ・ムニンドラ、ジョセフ・ゴールドスタイン、ジャック・コーンフィールド、シャロン・ザルツバーグ、ディパ・マー、ルース・デニソンなどの人々の努力により、ヴィパッサナー運動が世界中に広まりました。
• ホー・トン僧侶（ヴァンサラッキタ）などの人物が率いるベトナムの上座部仏教運動。^[58]

ケイト・クロスビーによれば、上座部仏教にとって、パーリ経典としても知られるパーリ三蔵法典は「ダルマ（仏陀の真理または教え）と僧伽（僧侶と尼僧の共同体）の組織を構成するものに関する最高権威」である。^[59]

ティピタカの言語であるパー​​リ語は中期インド語派の言語であり、上座部仏教の主要な宗教言語および学術言語である。この言語はインドのさまざまな方言から発展した可能性があり、マガダの古代言語と関連しているが同じではない。^[60]

ティピタカの初期の形は、仏教伝道活動の時期であったアショーカ王の治世中にスリランカに伝わった可能性がある。数世紀にわたって口頭で伝えられた後（当時の宗教文書の慣例であった）、テキストは紀元前1世紀にようやく文書化された。上座部仏教は、ティピタカを文書化した最初の仏教宗派の一つである。^[61]現在まで残っているティピタカの改訂版は、スリランカのマハヴィハーラ派によるものである。^[62]

スリランカと東南アジアで発見されたティピタカの最古の写本は15世紀のもので、不完全である。^[63] 4つのニカーヤの完全な写本は17世紀以降にのみ入手可能である。^[64]しかし、ティピタカの断片は東南アジアの碑文で発見されており、その最も古いものは3世紀または4世紀のものである。^{[63] [65]}アレクサンダー・ウィンによれば、「それらは現存するパーリ語写本とほぼ完全に一致している。これは、パーリ語ティピタカが1,500年以上にわたって高い精度で伝承されてきたことを意味する。」^[65]

ティピタカには数多くの版があり、主要な現代版としては、パーリ語テキスト協会版（ローマ字で出版）、ビルマ第六会議版（ビルマ語、1954-56年）、ラーマ7世治世（1925-35年）に開催された会議後にタイ語で編集・出版されたタイ語ティピタカなどがある。また、プノンペンで出版されたクメール語版（1931-69年）もある。^{[66] [67] [68]}

パーリ三蔵は、律蔵、経蔵、阿毘達磨の3部から成ります。このうち阿毘達磨は後世に追加されたと考えられており、紀元前3世紀頃から編纂が始まりました。^[69]パーリ三蔵は上座部仏教以外では認められていませんでした。また、第5ニカーであるクッダカ・ニカーヤ（「小集成」）に含まれる後世に追加されたテキストもいくつかあり、例えばパティサンビダーマッガ（紀元前3世紀から1世紀頃）やブッダヴァンサ（紀元前1世紀から2世紀頃）などがあります。^{[70] [71]}

スータ・ピタカの主要部分と律蔵の一部は、インドの非上座部仏教の流派が用いている並行集成であるアガマ（中国語、部分的にサンスクリット語、プラークリット語、チベット語で保存されている）や、さまざまな非上座部仏教の律蔵と内容がかなり重複している。これに基づき、これらの初期仏教のテキスト（すなわちニカーヤと律蔵の一部）は、宗派が確立する前の仏教の教義に関する最も古く、最も権威のある情報源の一部であると現代の学者は一般的に信じています。^{[72] [73]}

初期の部分の資料の多くは、特に「上座部仏教」のものではなく、この学派の信奉者が初期の非宗派の教えの集合から保存した教えの集合である。ピーター・ハーヴェイによれば、上座部仏教はティピタカにテキスト（アビダルマのテキストなど）を追加したかもしれないが、一般的に初期の資料を改変することはなかった。^[74]

歴史的に後世に遡る経典、主に阿毘達磨と律蔵の一部には、上座部仏教に特有の特徴的な要素や教えが含まれており、他の初期仏教宗派の阿毘達磨や律蔵とはしばしば異なる。^[75]例えば、上座部仏教の律蔵には比丘のための僧侶の規則が合計227あるのに対し、東アジア仏教で使われる法蔵律蔵には比丘のための規則が合計253ある（ただし、全体的な構造は同じ）。^[76]これらの違いは、釈迦の死後数世紀にわたる教義と僧侶制度の体系化と歴史的発展から生じたものである。^[77]

アビダルマ・ピタカには「厳密に形式化された言語でブッダの教えを言い直したもの」が含まれています。そのテキストは、一貫した単一の哲学体系を構築しようとする新しい方法、アビダルマ法を提示しています（ブッダが必要に応じて特定の個人に与えた多数の教えを提示する経典とは対照的です）。^{[78]アビダルマは、生き物の内的な生きた経験と意識の意図的な構造を分析することに焦点を当てているため、}ニャーナポニカ、ビクシュ・ボディ、アレクサンダー・ピアティゴルスキーなどの多くの現代の学者によって、一種の現象学的心理 学と比較されることがよくあります。^[79]

上座部仏教は伝統的に、正典のアビダルマ・ピタカは実際には釈迦自身によって説かれたという教義上の立場をとってきた。^[80]対照的に、現代の学問では、アビダルマのテキストは紀元前3世紀以降に遡ると一般的に考えられている。^{[81]しかし、}フラウヴァルナーなどの一部の学者は、初期のアビダルマのテキストは、マティカと呼ばれる経典に見られる教義のリストを利用した解釈学と教理学の研究から発展したとも主張している。^{[82] [83]}

ティピタカの一部ではないものの、上座部仏教の伝統にとって重要な著作は数多くある。おそらくティピタカ以外で最も重要な文献は、影響力のある学者ブッダゴーサ（紀元4～5世紀）の著作だろう。彼はパーリ語の注釈書（マハーヴィハーラ伝統の古いスリランカの注釈書に基づく）で知られている。彼はまた、上座部仏教の教義の非常に重要な概要であるヴィスッディマガの著者でもある。^[84]ブッダゴーサの時代には、ダンマパーラやブッダダッタなどの人物も上座部仏教の注釈書やその他の著作をパーリ語で書いている。 ^[85]これらの文献は上座部仏教においてティピタカほどの聖典的権威を持っていないが、ティピタカの 解釈にとって影響力のある著作であり続けている。

上座部文学の重要なジャンルは、より長い注釈の入門書や学習ガイドとして機能する短いハンドブックや要約である。最も影響力のある要約の2つは、ブッダゴーサの律蔵注釈の要約である舎利弗多加比那耶比那経と、アヌルッダのアビダンマタサガハ（「アビダルマの手引き」）である。^[86]

上座部仏教の歴史を通じて、上座部仏教の僧侶たちは、歴史年代記（『提婆達多』や『大般若経』など）、聖人伝、詩、パーリ語文法書、そして「副注釈」（注釈の注釈）といったパーリ文学の他の作品も著しました。

パーリ語の文献は多くの上座部仏教にとって象徴的かつ儀式的に重要であるが、ほとんどの人々は、現地語の文学、口承による教え、説教、芸術、パフォーマンス、映画、インターネットメディアを通じて仏教の教えに接している。^[87]ケイト・クロスビーによると、「パーリ語よりも現地語で書かれた上座部仏教の文献の方がはるかに多い」という。^[88]

上座部文学の重要なジャンルは、パーリ語と現地語の両方で書かれたジャータカ物語、すなわち釈迦の前世の物語である。ジャータカ物語はあらゆる階層に非常に人気があり、漫画から高級文学まで、さまざまなメディア形式で表現されている。ヴェッサンタラ・ジャータカは、その中でも最も人気のある物語の一つである。^[89]

上座部仏教徒の多くは、一般的に大乗仏教の経典は偽典であり、仏陀の真正な言葉ではないと考えています。^[90]

上座部仏教の教義の核心は、古典インド語で現存する唯一の初期仏教文献の完全なコレクションであるパー​​リ語経典に含まれています。^[91]これらの基本的な仏教の考え方は、他の初期仏教の宗派や大乗仏教の伝統によって共有されています。それらには次のような中心概念が含まれます。^[92]

• 行為 (カルマ)の教義は、意図 (チェタナ) と、死後、完全に覚醒していない知覚力のある生き物は別の体、おそらく別の存在領域に転生するという関連する再生の教義に基づいています。人が再生する領域の種類は、その生き物の過去のカルマによって決まります。生と死に満ちたこの周期的な宇宙は、サムサラと呼ばれています。
• バラモン教のヒンズー教に見られる他の教義や慣習の否定。ヴェーダは神の権威であるという考えも含まれる。神へのあらゆる形の犠牲（動物の犠牲を含む）や沐浴による儀式的な浄化は無益であり、精神的に堕落していると見なされる。^{[93]パーリ語のテキストはまた、}カーストが神によって定められているという考えを否定している。
• 菩提菩薩（悟りにつながる要素）と呼ばれる一連の主要な教え。
• さまざまな瞑想の実践または状態、すなわち 4 つの禅定(瞑想の集中) と無形の次元 ( arupāyatana ) の説明。
• 十善行と五戒を含む倫理的な訓練（戒律）。
• 涅槃（パーリ語：nibbana）は、上座部仏教における最高の善であり最終目標である。それは苦しみの完全かつ最終的な終わりであり、完璧な状態である。それはまたすべての再生の終わりであるが、消滅（ウチェダ）ではない。^[94]
• 腐敗または流入 ( āsava )、例えば感覚的快楽の腐敗 ( kāmāsava )、存在の腐敗 ( bhavāsava )、無知の腐敗 ( avijjāsava )。
• 無常（アニチャ）の教義は、すべての物理的および精神的現象は一時的、不安定、不変であると主張します。^[95]
• 無我（アナッタ）の教義は、人間のすべての構成要素、すなわち五蘊（肉体、感情、知覚、意図、意識）は無常であり、常に私たちの制御下にあるわけではないため、自己（アッタ）が空であると主張します。したがって、不変の実体、永続的な自己、魂、本質は存在しません。 ^{[96] [97]}
• 瞑想の妨げとなる五つの障害（pañca nīvaraṇāni）：（1）感覚的な欲望、（2）敵意、（3）怠惰と無気力、（4）落ち着きのなさや心配、（5 ）疑い。
• 四つの神の住処( brahmavihārā )、四無量寿 ( appamaññā )としても知られる
• 四つの聖なる真理は、簡単に言うと、(1)ドゥッカ（苦しみ、不安）があること、(2)ドゥッカの原因があり、主に渇愛（タンハ）であること、(3)渇愛を取り除くと苦しみが終わる（ニローダ）こと、(4)それをもたらすために従うべき道（マッガ）があることを述べています。^[98]
• 縁起（paṭiccasamuppāda ）の枠組み。これは、苦しみがどのように生じるのか（無明から始まり、生老死で終わる）と、苦しみを終わらせる方法を説明します。^[99]
• 中道は、2つの主要な側面を持つと考えられています。まず、それは極端な禁欲主義と官能的な放縦の間の中道です。また、死ぬと生き物は消滅するという考えと、永遠の自己（パーリ語：アッタ）があるという考えの間の中道の見解であるとも考えられています。
• 八正道は、悟りに至る仏教の道の主要な概要の 1 つです。8つの要素は、正見、正志、正語、正行、正生、正精進、正念、正三昧です。
• 「三宝」、すなわち仏陀、法、僧伽に帰依する実践。
• 覚醒への 7 つの助け( satta bojjhaṅgā ): マインドフルネス ( sati )、探究 ( dhamma vicaya )、エネルギー ( viriya )、至福 ( pīti ) 、リラクゼーション ( passaddhi )、サマーディ、平静 ( upekkha )。
• 六つの感覚基盤（saḷāyatana）とそれに対応する感覚印象（phassa）と意識（viññana ）の理論。^[100]
• マインドフルネス（サティ）を実践するためのさまざまな枠組み。主に、4 つのサティパッタナ（マインドフルネスの確立）とアナパナサティ（呼吸のマインドフルネス）の 16 要素。

他の仏教宗派と比較した上座部仏教の正統的な立場は、 『カターヴァットゥ』（「論点」）や、ブッダゴーサのような後代の注釈者による他の著作で 紹介されています。

伝統的に、上座部仏教は以下の主要な教義上の立場を維持しているが、全ての上座部仏教信者が伝統的な見解に同意するわけではない。^{[101] [102]}

• 時間の哲学に関して、上座部仏教の伝統は、ダルマは過去、現在、未来の3つの時間すべてに存在するとする説如来の永遠主義的見解とは対照的に、現在の瞬間の現象（ダルマ）のみが存在するという哲学的現在主義に従います。
• 阿羅漢は決して在家者ではありません。なぜなら、彼らは結婚生活や金銭の使用など、在家者の束縛を捨て去っているからです。
• 仏陀の力 (バラ) は独特であり、弟子 (シャヴァカ) や阿羅漢には共通ではありません。
• 上座部仏教のアビダルマでは、一つの思考（心）は一日も持続できないとされています。
• 上座部仏教のアビダルマは、四聖諦の洞察は、衆生菩薩が主張したように徐々に（アヌプバ）起こるのではなく、一瞬（カーナ）に起こるとしている。煩悩（キレサ）も、徐々にではなく一瞬で捨てられる。^[要出典]
• 上座部仏教のアビダルマは伝統的に、輪廻の間に中間状態または過渡状態（アンタラバヴァ）があるという見解を否定し、輪廻は瞬間的に（一念発起で）起こるとしている。^{[103]しかし、}ビクシュ・スジャトなどの現代の様々な学者が指摘しているように、中間状態という考えを支持する聖典の一節がある（クトゥハラサーラ・スッタなど）。^{[104]上座部仏教の学者の中には（}バランゴダ・アナンダ・マイトレーヤなど）、中間状態という考えを擁護する者もおり、上座部仏教の世界では一部の僧侶や在家信者の間で非常に一般的な信念でもある（そこでは一般にガンダバまたはアンタラバヴァと呼ばれている）。^[105]
• 上座部仏教は、涅槃には二種類あるという大乗仏教の考えも受け入れていない。すなわち、劣った「局所的」または「持続的」（プラティシュティタ）涅槃と非持続的（アプラティシュティタ）涅槃である。このような二重の涅槃理論は経典には存在しない。 ^{[106]カター}ヴァットゥによれば、無条件の要素を分ける境界線は存在できず、涅槃の統一性には優劣はない。^[107]
• 上座部仏教の釈迦牟尼は、例えばサウトランティカ学派の一部が主張していたような、煩悩の単なる破壊（カヤマッタ）や五蘊の非存在を指す概念的または名目上の存在（プラジュニャプティ）ではなく、実在する存在であると考えられている。^[108]上座部スコラ哲学では、涅槃は不生から成る消滅（ニローダ）として定義され、激情、憎悪、妄想の単なる破壊とは別に存在している。^[109]
• 上座部仏教の解釈によれば、精神的現象は極めて短い瞬間または瞬間 ( khaṇa ) しか続かないが、物理的現象はそうではない。
• 上座部仏教では、釈迦は人間界（マヌッサ・ロカ）に住んでいたとされる。上座部仏教は、大乗仏教の教義的見解を否定する。大乗仏教では、釈迦の肉体は超越的な存在の単なる顕現、放出、または魔法の創造物（ニルマーナ）であり、したがって、釈迦の誕生と死は単なる見せかけであり、現実ではないとされている。^[110]また、上座部仏教は、現在、四方に無数の仏陀がいるという見解も否定している。
• 上座部仏教では、再生の意識を条件付ける、バヴァンガと呼ばれる意識の基底レベルが存在するとされています。
• 上座部仏教は、プドガラ（「人格」または「人格的実体」）のプドガラヴァダの教義を、五蘊に帰属する概念的な名称以上のものだとして否定している。 ^{[111] [112]}
• 上座部仏教は、仏陀が行ったすべての行為（すべての発話、排便、排尿などを含む）は超越的または超越的（ロクッタラ）であると主張するローコッタラヴァダ学派の見解を否定しています。 ^[113]また、上座部仏教では、仏陀は発生したものの消滅を止める力を持っておらず、生き物が老いたり、病気になったり、死んだりすることを止めることはできず、（枯れない花のように）永続するものを創造することもできません。
• 上座部仏教は伝統的に、釈迦自身が阿毘達磨大師を説いたという考えを擁護している。^[114]これは現代の仏教学の学問の観点から、一部の現代の上座部仏教者によって疑問視されている。
• 上座部仏教では、涅槃は唯一構築されていない現象（アサンカタ・ダンマ、アサンカタダートゥ）である。説法学派とは異なり、上座部仏教では空間（アカシャ）は構築された法として見なされている。四諦も構築されていない現象ではなく、滅尽（ニローダサマパティ）も同様である。「それ」（タタター）もまた構築された現象である。ダンマサンガニによれば、構築されていない要素である涅槃は「無条件」（アッパカヤ）であり、「条件付き」（サッパカヤ）である五蘊とは異なる。^[115]
• 上座部仏教では、菩薩の道は、釈迦牟尼やメッテヤのような例外的な少数の人々にのみ適しています。^[116]上座部仏教では、菩薩とは生きた仏陀の前で誓いを立てた人とも定義されています。^[117]
• 上座部仏教では、精神的意識（マノヴィンニャーナ）を調節し、意識の物質的な支えとなる物理的な感覚器官（インドリヤ）がある。ヴィスディマガのような後期上座部仏教の著作の中には、意識のこの物理的基盤を心臓（ハダヤ・ヴァットゥ）に位置づけているものもあるが、パーリ語経典自体はこの問題については何も語っていない。^{[118] [119]}現代の上座部仏教学者の中には、別の概念を提唱する者もいる。例えば、スワンダ・H・J・スグナシリは、意識の基盤は肉体全体であると提唱し、これをジヴィティンドリヤ（生命機能）という正典の概念と結び付けている。^[118]一方、WF・ジャヤスリヤは、「ハダヤ」は文字通りの意味ではなく（「本質」「核心」という意味もある） 、心臓と血液に依存する神経系全体（脳を含む）を指すと主張している。^[119]
• 上座部仏教は、一般的に大乗経典を仏陀の言葉として否定し、これらの経典（または大乗の教義）を信頼できる情報源として研究したり見たりしない。彼らは、三蔵が不完全または劣っている（つまり「小乗」）という見解や、大乗経典の方が何らかの点でより進んでいるという見解を否定する。^[120]
• 上座部仏教では、覚醒した阿羅漢は「不滅の性質」を持ち、したがって道徳的に完全であると伝統的に信じています。[121] 阿羅漢には^無知や疑いがありません。上座部仏教の教義によれば、阿羅漢（および他の3つの小阿羅漢：入流者など）は、その状態から後退したり退行したりすることはできません。^[122]

上座部仏教の学者たちは、アビダルマと呼ばれる仏教の教義の体系的な解説を発展させた。パーリ語のニカーヤでは、仏陀は「ダルマ」と呼ばれる身体的および精神的プロセスのさまざまな概念的グループを使用して経験を説明する分析的方法を通じて教えを説いている。仏陀が説いたダルマのリストの例には、12の感覚「領域」またはアヤタナ、5つの集合またはカンダ、18の認識要素またはダートゥスなどがある。^[123]

上座部仏教は伝統的に、ヴィバジャヴァーダの「分析の教え」であり、仏陀の分析方法の継承者であると自称している。このモデルを拡張して、上座部アビダルマ学派は「究極の真理」（パラマッタ・サッカ）を分析することに注力し、あらゆる可能なダルマとその関係から構成されると見なしている。アビダルマの中心理論は「ダルマ理論」として知られている。^{[124] [125]}「ダルマ」は「要因」（コレット・コックス）、「精神的特徴」（ブロンクホルスト）、「心身の出来事」（ノア・ロンキン）、「現象」（ニャーナポニカ・テーラ）と翻訳されてきた。^{[126] [5]}

スリランカの学者Y. カルナダサによると、ダルマ (「原理」または「要素」) とは、「分析の過程を究極まで推し進めた結果として生じる項目」です。^[124]しかし、これはダルマが独立した存在であることを意味するものではなく、「記述の目的のためだけに」仮定されているからです。^[127]ノア・ロンキンは、ダルマを「感覚的経験の構成要素、人の世界を構成する還元不可能な「構成要素」であるが、静的な精神的内容ではなく、もちろん実体でもない」と定義しています。^{[128]したがって、上座部仏教のアビダルマでは、ダルマは経験の究極の構成要素ですが、}実体、本質、独立した個別物とは見なされていません。なぜなら、ダルマは空 (スニャ) で、自我 (アッタ) がなく、条件づけられているからです。^{[129]これは}パティサンビダマッガに詳しく述べられており、ダンマにはスヴァバヴァ（sabhavena suññam）がないと述べられています。^[130]

ロンキンによれば、正典のパーリ語のアビダルマは実用的かつ心理学的なものであり、説話派の伝統とは対照的に「存在論にはあまり関心がない」 。ポール・ウィリアムズも、アビダルマは洞察瞑想の実践に焦点を当てており、存在論は「比較的未開拓のまま」であると指摘している。[ ^131]しかし、ロンキンは、後の上座部仏教の副注釈（ṭīkā ）は、初期の認識論的および実践的関心から存在論的リアリズムへの教義的転換を示していると指摘している。^[132]

一方、Y. カルナダサは、リアリズムの伝統は、後代の上座部仏教の副注釈でのみ発展したものではなく、最も初期の説法にまで遡ると主張している。

パーリ語のニカーヤを基盤とするなら、仏教は現実的であると結論せざるを得ない。外界を否定する明確な記述はどこにもない。また、世界が心で作られたものであるとか、単に主観的な思考の投影であることを示す明確な証拠もない。仏教が物質と外界の精神外の存在を認めていることは、テキストによって明確に示唆されている。説法全体を通して、人が遭遇するのは現実主義の言語である。涅槃の達成を最終目標とする仏教の実践的な教義と規律はすべて、物質世界とそこに生きる意識ある生き物の認識に基づいている。^[133]

上座部仏教のアビダルマでは、全部で82種類のダルマがあり、そのうち81種類は条件付き（サンカタ）で、1種類は無条件で、ニルバーナである。81の条件付きダルマは、意識（チッタ）、関連する精神性（チェタシカ）、物質性、または物理的現象（ルーパ）の3つの大まかなカテゴリに分類される。 ^{[134]独立して存在するダルマは存在しないため、}チッタと呼ばれる意識のダルマはすべて、少なくとも7つの精神的要素（チェタシカ）と関連して（サンパユッタ）発生する。^[135]アビダルマでは、すべての意識の出来事は故意によって特徴付けられ、孤立して存在することはないとされている。^[134]アビダルマ哲学の多くは、さまざまな意識とそれに伴う精神的要素、およびそれらの条件付き関係（パッカヤ）を分類することを扱っている。^[135]

パーリ語のティピタカは、様々な界（バヴァ）を持つ階層的な宇宙論体系を概説しており、衆生は過去の行いに応じてそこに生まれ変わる。善行は高次の界に導き、悪行は低次の界に導く。^{[136] [137]しかし、}インドラのような高次の界にいる神々（デーヴァ）にとっても、死、喪失、苦しみは存在する。^[138]

存在界の主なカテゴリーは以下の通りである: ^{[136] [137]}

• アルーパ・バヴァ、形のない、または無形の領域。これらは、無限の空間、無限の意識、無限の無、知覚も非知覚もないという、 4つの無形の瞑想と関連しています。これらの領域の存在は、非常に長い寿命（数千の河童）を生きます。
• カーマ・バヴァ、欲望の精神的な次元。これには、幸福のないさまざまな地獄（ニラヤ）、畜生の世界、餓鬼（ペータ）、人間の世界、そして神々が住むさまざまな天界（タヴァティムサやトゥシタなど）など、数多くの存在の領域。
• ルーパ・バヴァ、形の次元。この次元の領域は 4 つの瞑想の境地 (禅定) と関連しており、これらの瞑想を達成した者はこれらの神聖な領域に生まれ変わります。

これらの様々な存在の次元は、無数の世界システム（ loka-dhatu ）に見出すことができ、それらは広大な時間（カッパで測定）にわたって周期的に生まれ、拡大し、縮小し、そして破壊されます。この宇宙論は、ジャイナ教の宇宙論などの他の古代インドのシステムと似ています。^{[137]この絶え間ない誕生と死の周期的な多元宇宙全体を}サムサラと呼びます。このサムサラのシステムの外側には、ニルバーナ（文字通り「消滅、消滅、吹き消す」）があり、これは不死（アマタ）で超越的な現実であり、すべての苦しみ（ドゥッカ）と再生からの完全で最終的な解放（ヴィムッティ）です。^[139]

上座部仏教の教義によれば、苦しみからの解放（すなわち涅槃）は、悟り（菩提）の4つの段階で達成される：^{[web 2] [web 3]}

1. 入流者：最初の三つの束縛（誤った自己観、疑い/優柔不断、倫理や誓いへの執着）を破壊した人々 ^{。 [web 4] [web 5]}
2. 一度帰還した者：最初の三つの束縛を破壊し、欲望と悪意の束縛を弱めた者。
3. 不還者：衆生を感覚の世界に縛り付ける五つの下位の束縛を破壊した者たち。 ^[140]
4. 阿羅漢（文字通り「高貴な」または「立派な」）：ニルバーナを悟り、すべての汚れから解放された人々 。彼らはすべての無知、存在への渇望、落ち着きのなさ（ウッダッカ）、微妙な傲慢（マーナ）を捨て去りました。 ^[140]

上座部仏教では、仏陀とは自ら輪廻から抜け出す道を発見し、涅槃に達し、その後、教え（「法輪を回す」として知られる）によって他の人々にその道を開く有情のことである。仏陀はまた、心を読んだり空を飛んだりする能力など、並外れた力と能力（アビニャ^{）を持っていると信じられている。 [141]}

上座部仏教の経典では、ゴータマ・ブッダは、何億年も遡る歴代の仏陀の系譜の中で、最も新しい仏陀であるとされている。また、未来の仏陀であるメッティヤについても言及されている。^[142]また、上座部仏教では、同時に多数の仏陀が活動しているという考えも、伝統的に否定されている。^[143]

衆生がいかにして仏陀になるかという問いに関して、上座部仏教もこの道を提示している。実際、ブッダゴーサによれば、救済の道には主に三つある。仏陀の道（ブッダヤナ）、個々の仏陀の道（パチェカブッダヤナ）、そして弟子の道（サーヴァカヤナ）である。^[144]

しかし、大乗仏教とは異なり、上座部仏教では、仏陀の道はすべての人のためのものではなく、仏陀の道を歩む存在（菩薩）は非常にまれであると考えています。^{[145]大乗仏教では、菩薩は}仏陀になりたいという願望を抱いた存在を指しますが、上座部仏教（他の初期仏教宗派と同様）では、菩薩は生きた仏の前で仏陀になる決意（アビニーハーラ）をし、その仏から仏陀の境地に達するという確証を受けた人と定義されています。 ^[146] ダンマパーラの『般若経』は、仏陀の道に焦点を当てた上座部仏教のテキストであり、『尼陀中論』と『仏陀ヴァンサ』も仏陀の道を論じた上座部仏教のテキストです。^[146]

近代には、西洋思想の影響により上座部仏教の学問に新たな発展が見られました。ドナルド・K・スウェアーは次のように書いています。

僧院教育は依然として仏教のテキスト、教義、パーリ語の研究に基づいていますが、僧院の大学や短期大学のカリキュラムは西洋の教育に関連する科目や分野も反映しています。^[147]

仏教近代主義の潮流は、アナガリカ・ダンマパーラ、モンクット王、ビルマの初代首相ウ・ヌなどの人物に遡ることができる。^{[148]彼らは、}合理主義と科学と両立し、迷信や特定の民間慣習に反対する仏教を推進した。ワルポラ・ラーフラの『ブッダの教え』は、学者からは近代仏教思想の入門書とみなされており、大学で広く使用されている。^[147]

もう一つの現代的現象は、西洋で教育を受けた仏教哲学者である。例えば、ケンブリッジ大学でウィトゲンシュタインに師事したKNジャヤティレケやエディンバラ大学で博士号を取得したハマラーワ・サッダティッサは、仏教哲学に関する現代著作（それぞれ『初期仏教の知識論』1963年と『仏教倫理』1987年）を執筆した。 ヘネポラ・グナラタナは、西洋（アメリカン大学）で哲学を学んだもう一人の現代上座部仏教学者である。現代におけるキリスト教宣教師との出会いは、新たな論争（パナドゥーラ論争など）や、仏教を擁護したりキリスト教の考えを攻撃したりする教義的著作（グナパラ・ダルマシリの『キリスト教の神の概念に対する仏教的批判』（1988年）など）につながった。

上座部仏教の文献や教義を歴史的に批判的な観点から考察し、その歴史的発展を理解しようとする現代の上座部仏教学者も数多く存在する。デビッド・カルパハナ、ブッダダーサ、ビクシュ・スジャトなどの学者は、ブッダゴーサのような伝統的な上座部仏教の注釈者を、初期の仏教文献とは大きく異なる教義上の革新を理由に批判した。^{[149] [150] [151]}

近代には、社会参加仏教や仏教経済学など、前近代の仏教徒が避けていたテーマに関する新しい仏教の著作も登場した。ブッダダーサ、スラク・シヴァラクサ、プラユット・パユット、ネヴィル・カルナティラーケ、パドマシリ・デ・シルバなどの思想家がこれらのテーマについて著作を残している。ニャナティロカ、ニャーナポニカ、ニャーナモリ、ビクシュ・ボディ、アナラヨなどの西洋の仏教僧侶による西洋語での現代学問も、上座部仏教界における最近の発展である。

パーリ経典では、仏教の修行の道 (マッガ) や方法 (パティパダ) がさまざまな方法で説明されていますが、上座部仏教で最も広く使用されている枠組みの 1 つが八正道です。

世尊はこう仰せられた。「比丘たちよ、八正道とは何か。正しい見解、正しい決意、正しい言葉、正しい行い、正しい生活、正しい精進、正しい注意、正しい集中である。」^{[web 6]}

八正道は、シーラ（道徳的行為または規律）、サマーディ（瞑想または集中）、パンニャ（理解または知恵）の3つの聖なる規律として要約することもできます。^{[web 7] [152] [web 8]}

上座部正統派は、ヴィスッディマガに概説されている7段階の浄化を、従うべき道の基本的な概要としている。ヴィスッディマガは、 5世紀にブッダゴーサによって書かれたシンハラ語上座部仏教の教義大全であり、12世紀以降スリランカで上座部仏教の解放への道の正統な記述となり、この影響は他の上座部仏教諸国にも広がった。^[84]そこには、7段階の浄化の順序が3つのセクションに分けられている。

• 最初のセクション（パート 1）では、修行のルール、修行に適した寺院を見つける方法、つまり良い師に出会う方法について説明します。
• 第 2 部 (パート 2) では、サマタ(心を静める) の実践を、対象ごとに説明します ( 40 の伝統的な対象の一覧については、 Kammaṭṭhāna を参照してください)。また、サマーディのさまざまな段階についても説明します。
• 第 3 部 (パート 3 ～ 7) は、五蘊、阿頼耶識、四諦、縁起、そして智慧の発達によるヴィパッサナー (洞察) の実践について説明しています。実践によって生じるさまざまな形の知識を強調しています。この部分は、仏教哲学に特有の大きな分析努力を示しています。

この基本的な概要は、三重の規律に基づいています。存在の三つの特徴を理解することに重点が置かれており、それによって無知が取り除かれます。理解は十の束縛を破壊し、涅槃へと導きます。

上座部仏教では、すべての個人が自らの覚醒と解放を達成する責任を個人的に負っており、各自が自らのカルマ（行為と結果）に責任を負っていると信じています。仏陀によって明らかにされた現実の性質に関する信念よりも、直接的な経験と個人的な悟りを通して得られた知識を適用することの方が重視されています。

布施（ダーナ）は仏教の重要な美徳です。僧侶のコミュニティは、カルマの果実の最も功徳のある分野と見なされています。

道徳的行為を意味するシーラは、主に正しい言葉、正しい行為、正しい暮らしとして定義されます。それは主にカルマの教義を通して理解されます。上座部仏教では、人の過去の意図的な行為が現在の経験に強く影響します。意図された行為が何であれ、実行された行為は、今生であろうとその後の生であろうと、将来の結果をもたらします。^[153]意図はカルマの考え方の中心です。良い意図を持って行われた行為は、たとえ悪い結果をもたらしたとしても、悪いカルマの結果をもたらすことはありません。

いくつかの戒律や道徳的訓練（シッカパダ）が正しい行いを導きます。三宝に帰依した後、上座部仏教徒の在家信者は伝統的に僧伽の前で五戒（終身または期間限定）を守ります。^{[154]在家信者は}ウポサタなどの神聖な日には貞潔を守ることを含む、より広範な八戒を守ることもあります。

善行を行うことは上座部仏教の倫理のもう一つの重要な特徴である。善行を行うことは「功徳」（プニャ）を積むことになり、より良い生まれ変わりをもたらすと言われている。「十善行」は善行の一般的なリストである：^[155]

1. 寛大さ (Dāna)。これは通常、僧侶に「4つの必需品」、つまり食料、衣服、住居、医薬品を提供することを含みますが、慈善事業や困窮者への寄付も Dāna と見なされます。
2. 道徳的行為（シーラ）；五つの戒律を守り、一般的に害を及ぼすことを控えること。
3. 瞑想（バーヴァナー）。
4. 功徳を捧げる。亡くなった人の名において、あるいはすべての衆生の名において善行を行うこと。
5. 他者が行った善行の功績を喜ぶことは、共同活動ではよくあることです。
6. 他人に奉仕すること、他人や困っている人の世話をすること。
7. 他者を敬うこと。特に仏陀、ダルマ、僧伽、年長者、両親に対して適切な敬意を示すこと。通常は、アンジャリ ムドラーで手を合わせ、時にはお辞儀をすることで行われます。
8. ダルマを説いたり共有したりすること。ダルマの贈り物は最高の贈り物の形と見なされます。（ダンマパダ 354）
9. ダルマを聞く
10. 正しい見解、すなわちサマディティを持つこと。主に四つの聖なる真理と存在の三つの特徴。

瞑想（パーリ語：Bhāvanā、文字通り「なる原因」または修行）は、心を積極的に修行することを意味します。

上座部仏教の瞑想実践は、その技法や対象がかなり多様である。^[156]現在、上座部仏教の瞑想実践には、ビルマのヴィパッサナー伝統、タイの森林伝統、秘教的なボラン・カンマッタナ（「古代の実践」）、ビルマのウェイクザ伝統、ダンマカーヤ瞑想、西洋の洞察瞑想運動など、さまざまな伝統が存在している。

上座部仏教の瞑想修行、あるいはバヴァナ（精神修養）は、サマタ・バヴァナ（心を落ち着かせる）とヴィパッサナー・バヴァナ（探求、洞察）の2つの大まかなカテゴリーに分類されます。 ^{[web 9]}もともとこれらは瞑想の効果や性質を指していましたが、ブッダゴーサの時代以降は、2つの異なる瞑想の種類や道（ヤナ）を指すようになりました。[ ^{157] [158] [web 3]}

サマタ（「静けさ」）は、心を単一の対象、思考、または偈（ガタ）に集中させ、サマーディに至る瞑想法である。伝統的な上座部仏教では、これはヴィパッサナー（「洞察」）の基礎であると考えられている。上座部仏教の伝統では、パーリ・ニカーヤの頃から、4 つの禅定はサマーディの実践と見なされている。八正道の 8 番目で最後の段階である正しいサマーディは、しばしば 4 つの禅定として定義されている。 ^[159]パーリ・ニカーヤでは、禅定は、釈迦を覚醒した存在に変えた覚醒の洞察に先行するものと説明されている。 ^{[web 10]しかし、}禅定を一点集中と静けさとして解釈することは、禅定の本来の目的が失われた後の再解釈である可能性がある。 ^[160]

ヴィパッサナー（「洞察力」、「明確な見方」）は、現象（ダルマ）、特にすべての構築された現象（サンカタ・ダルマ）に普遍的に当てはまるとされる苦、無我、無常の特性に関する内なる理解や知識を養うことを目的とした実践を指します。ヴィパッサナーは、縁起、五蘊、感覚領域、四聖諦への洞察としても説明されています。^{[161] [158]これは、近代ビルマのヴィパッサナー運動の主な焦点です。西洋諸国では、}四聖諦、慈悲と慈悲の発達によって補完されています。 ^{[162] [163]}

ヴィパッサナーの修行は準備段階、すなわち、世俗的な考えや欲望を捨て去る道徳、シラの修行から始まります。^{[164] [165]}次に、修行者はアナパナサティ、呼吸のマインドフルネスに取り組みます。これは、サティパッターナ・スートラで、森に入って木の下に座り、ただ呼吸を観察すると説明されています。呼吸が長ければ、呼吸が長いことに気づき、呼吸が短ければ、呼吸が短いことに気づきます。^{[166] [167]}「新ビルマ式」では、修行者は、概念的な思考で現象に取り組むことなく、身体的および精神的現象（「呼吸、呼吸」）に気づいたり名前を付けたりすることで、心身のあらゆる現象に注意を払います。 ^{[168] [169]}瞑想者は、物理的および精神的な現象の発生に気づくことによって、五蘊と滅尽に説明されているように、感覚と物理的および精神的な現象との接触から感覚印象がどのように発生するかに気づきます。^[168]実践者はまた、呼吸に伴う絶え間ない変化と、注意の発生と消滅に気づきます。^{[170]この気づきは、}因果関係やその他の仏教の教えについての反省を伴い、苦、無我、無常への洞察につながります。^{[171] [170]} 3つの特徴が理解されると、反省は鎮まり、気づくプロセスが加速し、必ずしも現象に名前を付けることなく、一般的に現象に気づきます。^{[172] [173] [174]}

ヴァジラナーナ・マハテラは、伝統的かつ文献に基づいた観点から、パーリ語経典では、修行をサマタから始めるかヴィパッサナーから始めるかは、一般的にその人の気質によって決まるとしている。ヴァジラナーナ・マハテラによると、一般的には2種類の人間がいると考えられている。情熱的な性格の人（または信仰によって道に入る人）は、サマタに先立つヴィパッサナーによって阿羅漢の境地に達する。懐疑的な性格の人（または知恵や理性によって入る人）は、サマタに先立つヴィパッサナーによって阿羅漢の境地に達する。^[158]

伝統的に、修行の究極の目標は、世俗的および超世俗的な智慧を達成することです。世俗的な智慧とは、存在の3つの特徴に対する洞察です。^{[web 3]}この洞察の発達は、4つの超世俗的な道と果実につながり、これらの経験はニルバーナの直接的な理解を構成します。^{[web 11]}超世俗的な（ロクッタラ）智慧は、輪廻の世界を超越したものを指します。^{[web 11]}

涅槃以外にも、伝統的な上座部仏教が瞑想を推奨する理由は様々で、良い生まれ変わり、超常的な力、恐怖との闘い、危険の回避などが含まれる。近年の近代主義上座部仏教は、心理的利益と心理的幸福に焦点を当てる傾向がある。^[176]

上座部瞑想の実践は、5世紀の釈迦牟尼釈迦牟尼に遡ることができます。釈迦牟尼は、上座部瞑想を体系化し、サマタとヴィパッサナーの2種類に分け、40種類の形式（「カンマターナ」（「作業場」として知られる）として知られる）を彼の最高傑作であるヴィスディマガに列挙しました。^{[177] [178]}このテキストは、上座部瞑想の研究と実践の中心であり続けています。ブッダゴーサのサティパッターナ・スッタ（「マインドフルネスの論説の基礎」）の注釈とソーステキスト自体も、この伝統における瞑想の重要な情報源です。^{[179]ブッダゴーサの作品は、パーリ語の}アビダルマだけでなく、パーリ語のスッタにも大きく影響を受けています。ケイト・クロスビーは、ブッダゴーサの著作は「当時の秘密の瞑想マニュアルの存在については明確に言及しているが、その内容については言及していない」と指摘している。^[179]

ヴィスディマガ後の上座部仏教瞑想については、ケイト・クロスビーによれば、

ヴィスディマガから現代までの間に、マニュアルや解説書など、数多くの瞑想テキストが存在した。写本コレクションに残っているテキストの多くは瞑想に関するもので、仏陀の資質の想起など単一の単純な主題を扱っているものもあれば、より複雑なものもある。その多様性を評価する研究はほとんど行われていない。1つの難点は、瞑想マニュアルなどは古典言語であるパー​​リ語と、現在使用されている言語であるかどうかわからない方言が混在していることが多いということである。また、実際のマニュアルには、詳細な説明ではなく、ヒントやリマインダーが含まれていることが多い。近年、とりわけ、borān kammaṭṭhāna または yogāvacara と呼ばれる瞑想システムに関するマニュアルや関連テキストが比較的多く現存していることが明らかになっている。その中心となるテキストである「元来の、根本的、または基礎的な瞑想法」である Mūla-kammaṭṭhāna は、タイ・ラオス・クメールおよびスリランカの仏教世界で、さまざまなタイトルで、あるいはタイトルなしで流通しました。このテキストのいくつかのバージョンは、kammaṭṭhāna の単純なリストであり、その観点からは、Visuddhimagga または上座部アビダルマのテキストと完全に一致しているように見えます。他のバージョンには、実践に関係する広範な物語、象徴の説明、および身体的な場所の説明が含まれており、私たちが扱っているのは、Canon または Visuddhimagga に記載されていない実践技術であることを明確にしています。^[179]

クロスビーによれば、秘教的なボラン・カンマターナあるいはヨーガヴァチャラ瞑想の伝統は、18世紀には上座部仏教の世界で主流だった瞑想の形態であり、16世紀まで遡る可能性がある。クロスビーは、この瞑想の伝統には、豊富なシンボル、身体的方法、視覚化が含まれており、「上座部仏教の道の側面を、鼻孔とへその間の身体のポイントに組み込むことで、身体的に内面化または顕現する」ことが含まれていたと指摘している。^[180]この瞑想の伝統には斬新な要素があるにもかかわらず、ボラン・カンマターナのテキストを詳しく研究すると、上座部仏教のアビダルマやブッダゴーサの著作と密接に関連していることが明らかになっている。^[181]パーリ語経典の研究を重視した近代主義改革、国家による他の伝統への支援の転換、インドシナにおける近代戦争により、この伝統は衰退し、現在ではカンボジアとタイの寺院にのみ残っている。^[182]

19世紀から20世紀にかけて、上座部仏教の世界では、ビルマのヴィパッサナー運動に代表されるように、瞑想の実践が近代主義的に復活し、再発明された。[ ^{183] ​​[184]バスウェルによれば、}ヴィパッサナーは、仏教が退廃し、弥勒菩薩が現れるまでは解脱はもはや得られないと信じられていたため、10世紀までに「実践されなくなったようだ」。^{[185]この実践は、18世紀に}メダウィ（1728年 - 1816年）によってミャンマー（ビルマ）で復活し、 19世紀から20世紀にかけてはレディ・サヤドーやマハーシー・サヤドーなどの後継者によっても復活した。これらのビルマの人物たちはヴィパッサナー瞑想を再発明し、サティパッターナ・スートラやヴィスディマガなどのテキストに基づいて、サティパッターナと素朴な洞察を強調した簡略化された瞑想技法を開発した。^{[183] ​​[184]}これらの技法は、20世紀後半の ヴィパッサナー運動によって世界的に普及した。

タイでも、タイの森の伝統やダンマカーヤ瞑想など、同様の復興運動が起こりました。これらの伝統は、より古いボラン・カンマターナの形式の影響を受けています。 ^[186]タイとカンボジアでも、古代の「ボラン・カンマターナ」瞑想の伝統を保存し、復活させようとする試みがありました。 ^[187]スリランカでは、アマラプラとラーマニャニカーヤの新しい仏教の伝統が、パーリ語のスートラ、ヴィスッディマガ、その他のマニュアルに基づいて独自の瞑想形式を開発しましたが、ボラン・カンマターナは19世紀末までにほとんど消滅しました。^[188]

ヴィパッサナー運動は、伝統的な上座部仏教の国々の一般信徒の間でも、また西洋諸国でも瞑想を普及させたが、「瞑想は、上座部仏教の僧侶の大多数にとって、無視できるほどではないにしても、小さな役割を果たしている」。 ^{[189] [190] [web 1]}瞑想は特に一般信徒の間で人気があり、^[191]特に特別な宗教的祝日や老年期には、寺院で過ごす自由な時間が増える。^[190]仏教近代主義者は、仏教を合理的で科学的なものとして提示する傾向があり、これはヴィパッサナー瞑想の教え方や提示方法にも影響を及ぼしている。このため、一部の方面では、上座部仏教の古い非経験的要素を「迷信」と結び付けて軽視する傾向が出ている。^{[192] 「ボラン・カンマターナ」として知られる古い伝統的な上座部瞑想の系統は今も存在しているが、この伝統は}仏教近代主義瞑想運動によってほとんど影を潜めている。^[182]

在家信者や僧侶もまた、日常的または仏教の祝日に、様々な宗教的実践を行っている。その一つは、寺院の大きな祠に倣い、自宅に仏像や仏画を飾った仏壇を置いて信仰の実践を行うことである。 ^[193]これらの祠には、ろうそく、線香、花、その他の物を供えるのが一般的である。^{[193]仏像や祠の前では、主に両手で敬意を表して挨拶する（}アニャリカンマ）と、五肢で平伏す（パンチャング・ヴァンダナ）といった敬意のしぐさも行われる。^[193]

仏教の詠唱形式は、僧侶と在家者の両方によって広く実践されており、彼らは祠の前で帰依、メッタ・スッタ、マンガラ・スッタなどの有名なフレーズを唱えることがあります。詠唱は、仏陀、法、僧伽の崇高な性質や、日々の想起の5つの主題など、さまざまなトピックを熟考する想起（アヌサティ）の実践の一部であることもあります。^{[193]これは、毎日の}プージャ儀式 の一部として行われる場合があります。

信者にとってもう一つの重要な宗教的慣習は、太陰暦に基づいたウポサタと呼ばれる特別な宗教的祝日を守ることです。在家信者は寺院や僧院を訪問する際に八戒を守り、その日は仏教の修行に集中することを誓います。^[193]

仏教の経典を学ぶこと（ガンタドゥラ）や、僧侶や教師によるダルマの話を聴くことも重要な実践です。

伝統的に、上座部仏教では、在家者に適した実践と、出家した僧侶が行う実践とを区別してきました（古代には、尼僧のための別の実践体系がありました）。上座部仏教では、在家者が大きな成就を得る可能性が完全に無視されているわけではありませんが、一般的に大乗仏教や金剛乗仏教の伝統ほど目立たない位置を占めており、出家生活は涅槃を達成するための優れた方法として歓迎されています。^[194]しかし、上座部仏教が他の仏教宗派とは異なり、主に僧侶の伝統であるという見解には異論があります。

西洋の学者の中には、大乗仏教は主に在家宗教であり、上座部仏教は主に僧侶の宗教であるという誤った主張をしようとする者もいる。大乗仏教と上座部仏教はどちらも、その基盤として強力な僧侶のコミュニティを持ち、その規則はほぼ同一である。僧侶や尼僧からなる僧侶のコミュニティを持たない大乗仏教の宗派は比較的最近になって現れた異例のもので、通常は基本的な教義の違いではなく、文化的、歴史的な考慮に基づいている。大乗仏教と上座部仏教はどちらも在家信者に明確かつ重要な立場を与えた。

— ロン・エプスタイン「仏教に関する誤解を解く」^[195]

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出家した僧侶と在家の区別、そしてパーリ経典が提唱する慣習と多くの僧侶が受け入れる民間宗教的要素の区別から、一部の学者は上座部仏教は複数の別々の伝統から成り、重複しつつも明確に区別されていると考えるようになった。最も顕著な例として、人類学者メルフォード・スピロは著書『仏教と社会』の中で、ビルマの上座部仏教を3つのグループに分けた。すなわち、厄除け仏教（悪霊から身を守る）、カンマ仏教（来世の功徳を積む）、涅槃仏教（三蔵に記されている涅槃の解脱を得ること）である。彼は、3つすべてがパーリ経典にしっかりと根付いていることを強調している。これらの分類はすべての学者に受け入れられているわけではなく、通常、それらを採用する学者は排他的ではないと考えている。^[要出典]

在家の人々の役割は、伝統的に、一般的に功徳を積む（スピロのカルマ仏教のカテゴリーに入る）活動に主に従事してきた。功徳を積む活動には、僧侶に食べ物やその他の基本的な必需品を捧げること、寺院や修道院に寄付をすること、仏像の前で線香を焚いたりろうそくを灯したりすること、パーリ語経典の保護詩や聖句を唱えること、道路や橋を建設すること、困っている人に慈善活動を行うこと、道端の見知らぬ人に飲み水を提供することなどがある。在家の実践者の中には、在家の地位を維持しながら、宗教的な事柄においてより積極的な役割を果たすことを常に選択してきた人もいる。献身的な在家の男女は、寺院の管財人または管理人として活動し、寺院の財務計画と管理に参加することがある。また、地元の僧侶の日常的なニーズ（料理、掃除、寺院施設の維持など）に対応するためにかなりの時間をボランティアで割く人もいる。パーリ語の聖典の研究や瞑想の実践は、過去には在家社会ではあまり一般的ではありませんでしたが、20 世紀にはこれらの分野が在家社会、特にタイでより人気が高まりました。

タイの森の伝統の高位僧侶の中には、ブッダダーサ、アチャン・マハブア、アチャン・プリエン・パンヤパティポ、アチャン・パサンノ、アチャン・ジャヤサロなど、在家の弟子たちのために僧院の外で瞑想修行を教え始めた者もいる。アチャン・チャーの弟子であるアチャン・スメドは、在家の修行専用の修行センターを持つアマラヴァティ仏教僧院をハートフォードシャーに設立した。スメドはこの僧院をノーサンバーランドのハーナムにまで広げ、現在はアチャン・チャーのもう一人の弟子であるアチャン・ムニンドの指導の下、アルナ・ラタナギリとして活動している。^[要出典]

パーリ語では、男性の在家信者はウパサカ、女性の在家信者はウパシカと呼ばれます。仏陀が教えた在家信者の義務の 1 つは、僧侶や尼僧の必要に気を配ることです。僧侶や尼僧が衣食住薬の 4 つの必需品に困らないようにしなければなりません。僧侶も尼僧も職業を持つことは許されていないため、生活はすべて在家信者に頼っています。この慈善活動の見返りとして、彼らは模範的な生活を送ることが求められます。

ミャンマーとタイでは、僧院は学問の場とみなされてきましたし、現在でもそう考えられています。上座部仏教の僧院は、古代から多くの子供たちに無償の教育を提供してきました。実際、今日タイの小学校の約半数は僧院内にあります。僧院で行われる宗教的な儀式や式典には、常に社交行事が伴います。危機の際には、人々は僧侶に問題を持ち込んで助言を求め、僧侶はたいていの争いで調停役を担ってきました。伝統的に、位の高い僧侶は月に4回、つまり月の満ち欠けのときと、新月と満月の前日に説教を行います。また、これらの時期には、在家信者も僧侶から瞑想を学ぶ機会があります。

在家の弟子が悟りを開くことも可能です。比丘菩提は次のように述べています。「経典や注釈書には在家の弟子が涅槃という最終目標に到達した例がいくつか記録されています。しかし、そのような弟子は死の間際に阿羅漢の境地に達するか、達した後すぐに出家します。彼らは阿羅漢の住人として家に住み続けることはありません。なぜなら、家に住むことはすべての渇愛を断ち切った人の状態と相容れないからです。」^[196]

現代では、在家の弟子が瞑想を実践し、在家瞑想センターに通い、さらには悟りを目指すことが一般的になっています。この傾向の原動力はミャンマーで始まり、ヤンゴンに国際瞑想センター（IMC）を設立したウ・ヌ首相によって支持されました。^[197]ウ・バ・キン（ビルマ連邦の会計検査院長も務めた）などの現代の在家教師は、在家の日常生活の一部として瞑想を推進しました。^[197]ドナルド・K・スウェアーによると、現代の上座部仏教のもう一つの発展は、「以前は僧院に関連付けられていた社会奉仕の責任を部分的に引き受ける在家仏教徒協会の設立」です。^{[197]これらには、コロンボの}青年仏教協会、全セイロン仏教徒会議、 ATアリヤラトネのサルボダヤ・シュラマダナ、スラク・シヴァラクサが設立したサンティ・プラチャなどのNGOなどの社会奉仕団体や活動家組織が含まれます。^[198]

マハーヴァンサなどの中世スリランカ（紀元前2世紀から紀元後10世紀）に遡る上座部仏教の資料は、この伝統における僧侶の役割が、一方では都市の僧侶（シンハラ語：khaamawaasii、パーリ語：gāmavasī ）と他方では田舎の森の僧侶（シンハラ語：aranyawaasii、パーリ語：araññavasi、nagaravasi 、タパシンとしても知られる）の両極にあるとしばしば見られていたことを示している。 ^[199]禁欲主義を重視する僧侶は、パムスクリカ（ぼろ布着用者）とアラニニカ（森の住人）という名前で知られていた。^[200]

マハーヴァンサは、マハーヴィハーラと関連した森の僧侶について言及している。パーリ語ダンマパダ注釈は、「学習の義務」と「瞑想の義務」に基づく別の分裂について言及している。^[201]この2番目の分裂は伝統的に都市と森の分裂に対応すると考えられており、都市の僧侶は書物の使命（ガンタドゥラ）または学習（パリヤッティ）に焦点を当てているのに対し、森の僧侶は瞑想（ヴィパッサナードゥラ）と実践（パティパッティ）に傾倒している。^{[13]しかし、この対立は一貫しておらず、都市の修道院はしばしば瞑想を奨励している一方で、}ニャナティロカ島の庵のように森のコミュニティも優れた学者を輩出している。^[13]

学者僧侶は一般的に上座部パーリ語文献の研究と保存の道を歩みます。^[202]森林僧は上座部僧伽の中では少数派である傾向があり、また苦行（ドゥタンガ）と瞑想の実践に重点を置く傾向があります。^[203]彼らは自分たちが仏陀によって示された理想に近い生活を送っていると考えており、在家の人々からもそのように認識されることが多いですが、同時に仏教界の周縁や社会秩序の周辺にいることもよくあります。^[204]

この区分は上座部仏教では以前から存在していたようですが、10世紀になって初めて、アヌラーダプラの近くに「タパヴァナ」と呼ばれる森の中の僧侶の修道院が存在したと記録されています。^[205]この区分は、上座部仏教が広まるにつれて東南アジアの他の地域にも引き継がれました。

今日、スリランカの森林伝統、タイの森林伝統、そしてビルマとラオスのあまり知られていない森林伝統、例えばパオーク・サヤドーのビルマの森林僧院（タウヤル）など、ほとんどの上座部仏教の国に森林に基づく伝統があります。^{[206]タイでは、森林の僧侶は}プラ・トゥドン（放浪する苦行僧）またはプラ・トゥドン・カマタン（放浪する苦行瞑想者）として知られています。^[207]

仏教の僧侶として出家できる最低年齢は受胎から計算して20歳です。この年齢に満たない者は、ミャンマーの神饌（シンビュ）などの伝統的な儀式を行って、見習い僧（サマネラ）として出家することができます。見習い僧は頭を剃り、黄色い僧衣を着て、十戒を守ります。経典には見習い僧の最低年齢は明確に規定されていませんが、伝統的に7歳の男の子でも出家できるとされています。この伝統は、7歳で見習い僧になることを許された仏陀の息子ラーフラの物語を反映しています。僧侶と尼僧はどちらも特定の規律を遵守することが求められており、そのうち僧侶は227の規則に従い、尼僧は311の規則に従います。

ほとんどの上座部仏教の国では、若い男性が一定期間、僧侶として出家するのは一般的な慣習である。タイとミャンマーでは、若い男性は3か月のモンスーンシーズンであるヴァッサの間に隠遁生活のために出家するのが一般的であるが、出家期間がもっと短い、あるいは長いことも珍しくない。伝統的に、ラオス人の間では仮出家はさらに柔軟であった。若い男性として最初の出家を受けた後は、ラオス人男性はいつでも仮出家することが許されたが、既婚男性は妻の許可を得ることが求められた。東南アジア全域で、僧侶としての生活を離れることにはほとんど恥辱はない。僧侶は教育を受けた後、あるいは家族の義務や病気のためにやむを得ず僧衣を脱ぐことが多い。

たとえ短期間であっても、僧侶として出家することは多くの美徳があると考えられています。多くの東南アジアの文化では、僧侶として出家することは、自分を育ててくれた両親の労働と努力に対して若い男性が「感謝の気持ちを返す」手段とみなされています。なぜなら、僧侶としての功徳は両親の幸福のために捧げられるからです。僧侶として出家したタイ人男性は、タイ人女性からより成熟した、ふさわしい夫とみなされるかもしれません。タイ人女性は僧侶として奉仕した男性を「成熟した」という意味の口語で呼び、より成熟して結婚の準備ができていることを示します。特に農村部では、少年や若い男性の一時的な出家は、伝統的に、資金援助と宿泊施設付きの寺院学校で無料の教育を受ける機会を農民の少年に提供していました。

スリランカでは、一時的な出家は行われておらず、僧侶が僧団を離れることは嫌われるものの、非難されることはない。スリランカのカースト制度の継続的な影響は、一部の僧団で比丘として一時的または永久的な出家がタブー視される一因となっている。スリランカの僧団はカーストに基づいて組織されることが多いが、出家した僧侶は一時的に従来のカースト制度の外におり、そのため僧侶としての在任期間中は、そのカーストに期待される義務や特権に沿わない行動（または扱われ方）をとることがある。^[要出典]

西洋諸国で生まれ、仏教の僧侶や尼僧になりたいと願う人は、自国で西洋諸国の他の仏教僧侶たちと一緒に生活を送るか、スリランカやタイなどのアジア諸国の仏教寺院に渡って居住することが可能である。仏教が深く根付いている国では、僧侶や尼僧の生活様式に従うことは容易なことが多い。なぜなら、仏教の実践で知られる非世俗的な規則や規制に従ってうまく生活するには、かなりの規律が求められるからである。例えば、上座部仏教の僧侶は通常、仕事、金銭の取り扱い、音楽鑑賞、料理などの活動を控えることが求められる。そのような義務は、非仏教社会では特に困難な場合がある。^[要出典]

より有名な上座部仏教の僧侶としては、アジャーン ムン、アジャーンチャー、レディ サヤドー、ウェブ サヤドー、ナラダ マハ テーラ、アジャン プリエン パンヤパティポ、ブッダダサ、マハシ サヤドー、ニャナティロカ マハテーラ、ニャナポニカ テーラ、プレア マハ ゴサナンダ、ウ パンディタ、アジャン スメドなどがあります。 , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro、K. シュリ・ダンマナンダ、サヤドー・ウ・テジャニヤ、そして比丘アナラヨ。

上座部仏教の宗派や修道院によって、修行方法は通常異なります。しかし、最も正統的な森の僧院では、僧侶は通常、森、山、洞窟で自然に近い生活を送ることで、仏陀とその最初の世代の弟子たちの修行とライフスタイルを模倣します。森の僧院では、仏教の僧侶の規律を細部まで守り、人里離れた森で瞑想をすることで、古代の伝統を今も生き続けています。

3か月のヴァッサ期間中の僧院での典型的な日課では、僧侶は夜明け前に起き、集団で詠唱と瞑想で一日を始めます。夜明けには僧侶たちは裸足で周辺の村々に托鉢に出かけ、正午前にその日の唯一の食事として手で椀から食べます。ほとんどの時間はダルマの学習と瞑想に費やされます。時には住職や高位の僧侶が訪問者にダルマの話をします。僧院に滞在する在家信者は伝統的な仏教の8つの戒律を守らなければなりません。

地域社会における僧侶や尼僧の生活は、森林の僧侶の生活よりもはるかに複雑です。スリランカの仏教社会では、ほとんどの僧侶が、地域社会への社会奉仕活動に加えて、バナの説教、^[208]の受け取り、葬儀の司式、大人や子供へのダルマの指導など、在家の人々のニーズに対応するために毎日何時間も費やしています。

ヴァッサ期間の終了後、多くの僧侶は、傘テントを張ることができ、自己啓発の作業に適した人里離れた場所（通常は森の中）を探すために、修道院から遠く離れた場所に出かけます。彼らは放浪するときは裸足で歩き、気が向いたところならどこへでも行きます。必要なものだけを携行します。これらは通常、ボウル、3 着のローブ、入浴用布、傘テント、蚊帳、湯沸かしポット、浄水器、カミソリ、サンダル、小さなろうそく、ろうそくランタンで構成されます。

僧侶たちは、歩く瞑想や座禅の時間を固定しません。なぜなら、彼らは自由になるとすぐにそれを開始するからです。また、どれくらいの時間瞑想を続けるかも決めません。中には夕暮れから夜明けまで歩く僧侶もいれば、2時間から7時間歩く僧侶もいます。瞑想を助けるために、何日も断食したり、凶暴な動物が生息する危険な場所に滞在したりする僧侶もいます。

高いレベルの悟りを開いた僧侶は、若い僧侶や在家の仏教徒を四つの悟りの段階へと導くことができるようになります。

マヒンダ到着の数年後、アショーカ王の娘とも信じられている比丘サ​​ンガミッタがスリランカにやって来た。彼女はスリランカで最初の尼僧を出家させた。429年、中国の皇帝の要請により、アヌラーダプラの尼僧が中国に派遣され、そこで教団を設立し、その後東アジア全体に広まった。東アジア仏教の尼僧団の縁起は法蔵菩薩であり、現在の上座部仏教の縁起とは異なる。スリランカの初期の僧伽の具体的な出家は不明であるが、法蔵菩薩の宗派もスターヴィリーヤ派に由来している。

その後、尼僧の教団は 11 世紀にスリランカで、13 世紀にビルマで消滅しました。他の上座部仏教地域では、10 世紀頃にはすでに消滅していました。これらの国では、見習い僧侶の出家も消滅しました。そのため、これらの国で出家者になりたい女性は、8 つか 10 の戒律を守らなければなりません。在家女性でも正式な出家者でもないこれらの女性は、それぞれの国で仏教徒の男性が享受しているような認知、教育、経済的支援、地位を受けられません。これらの「戒律保持者」は、ミャンマー、カンボジア、ラオス、ネパール、タイに住んでいます。特に、ビルマ仏教の統治評議会は、現代では女性の出家は有効ではないと裁定していますが、ビルマの僧侶の中にはこれに反対する人もいます。日本は特別なケースで、比丘尼や見習いの戒律はないものの、そこに住む受戒尼僧は他の地域の受戒尼僧よりも高い地位とより良い教育を享受し、禅僧になることさえできる。^[209]チベットには現在、比丘尼の戒律はないが、ダライ・ラマはチベットの伝統に従う人々がそのような戒律のある伝統において尼僧として受戒することを許可している。

1996年、選ばれた11人のスリランカ人女性が、インドの韓国人尼僧チームと協力した上座部僧侶チームによって、上座部比丘尼として正式に叙階された。上座部律師の間では、このような叙階が有効かどうかについて意見が分かれている。スリランカのシヤム・ニカーヤのダンブッラ支部もこの時尼僧の叙階を執り行い、特に自分たちの叙階のプロセスは上座部仏教の有効なプロセスであり、他の叙階セッションはそうではなかったと述べた。^[210]この支部はそれ以来、何百人もの尼僧の叙階式を執り行ってきた。^[要出典]これはシヤム・ニカーヤとアマラプラ・ニカーヤの指導者たちから批判されており、ミャンマー仏教統治評議会は現代において尼僧の叙階は有効ではないと宣言したが、一部のビルマ人僧侶はこれに反対している。^[211]

1997 年、ボストンのダンマ チェティヤ僧院は、当時 10 戒の尼僧であったタイのゴータミ僧侶によって設立されました。ゴータミ僧侶が 2000 年に戒律を授かると、その僧院はアメリカ初の上座部仏教の比丘尼僧院となりました。

2002年、55歳のタイ仏教の8戒律の白衣をまとった尼僧、ヴァランガナ・ヴァナウィチャイエンは、タイで初めて見習い出家儀式（および金の僧衣）を受けた女性となった。^[212] 2003年2月28日、チャツマーン・カビルシンとして知られていたダマナンダ・ビクニは、上座部仏教の尼僧として比丘尼の叙階を受けたタイ初の女性となった。^[213] ダマナンダ・ビクニはスリランカで叙階された。^[214]タイ上院は、仏教における女性の完全な叙階を禁止する1928年に可決された世俗法を、信教の自由を保護する法律に反するとして違憲として検討し、廃止した。しかし、タイの二大上座部仏教宗派であるマハーニカーヤ派とダンマユティカ・ニカーヤ派は、まだ正式に僧侶となった女性をその宗派に受け入れていない。

2009年、オーストラリアで4人の女性が上座部尼僧として比丘尼の叙階を受けたが、オーストラリアでこのような叙階が行われるのは初めてであった。^[215]叙階は2009年10月22日にオーストラリアのパースのボディニャーナ修道院で執り行われた。ヴァヤマ尼はニローダ、セリ、ハサパンナの尊者とともに、パーリ律蔵に完全に準拠した比丘と比丘尼の二重僧伽によって比丘尼に叙階された。^[216]

2010年、米国では4人の見習尼僧がタイの上座部仏教の伝統に基づく完全な比丘尼の叙階を受け、二重叙階の儀式も行われました。ヘネポラ・グナラタナや他の僧侶や尼僧が出席しました。これは西半球で初めての叙階でした。^[217]

ドイツで最初の比丘尼の叙階は、ドイツ人女性サマネリ・ディラの叙階であり、2015年6月21日にアネンジャ僧院で行われた。^[218]

インドネシアでは、2015年に西ジャワ州バンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで、千年以上ぶりの上座部仏教の比丘尼の叙階式が行われた。^[219]叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。^[219]

上座部仏教の僧侶は、通常、特定のニカーヤ（僧団や友愛会などと呼ばれる）に属します。これらの異なる僧団は通常、別々の教義を発展させることはありませんが、僧院の規則を遵守する方法が異なる場合があります。これらの僧団は、僧侶の出家の系譜を表し、通常、特定の国または地理的領域内で新しい僧侶の出家の伝統を確立した特定の僧侶のグループに起源をたどります。

スリランカでは、カーストがニカーヤの分割に大きな役割を果たしている。一部の上座部仏教国では、特定の地域または特定のニカーヤの最高位または最年長の僧侶として、サンガの最高総主教、つまり僧伽の最高総主教を任命または選出している。王政の崩壊により、一部の国ではこれらの役職が停止されているが、タイでは総主教の任命が続いている。ミャンマーとカンボジアでは、サンガラージャの任命慣行がしばらく中止されていたが、後にこの役職は復活したが、カンボジアでは再び廃止された。^[要出典]

• バングラデシュ:
  • マハスタビル・ニカヤ
  • サンガラジ・ニカヤ
• ミャンマー（ミャンマー）:
  • ドワラ ニカーヤ
  • ンゲットウィン・ニカヤ
  • シュエキン・ニカヤ
  • トゥッダルマ・ニカーヤ
• スリランカ:
  • アマラプラニカヤには、以下のサブオーダーが多数あります。
    • ダルマラクシタ
    • カンドゥボダ（またはスウェジン・ニカヤ）
    • タポヴァナ（またはカリャナヴァムサ）
  • ラマニャ・ニカヤ
    • デルドゥワ
    • シュリ カリャニ ヨガスラマ サムスタ(または「ガルドゥワの伝統」)
  • サイアムニカヤ
    • アスギリヤ
    • マルワサ
    • ロハナ
    • ワトゥラウィラ（またはマハーヴィハーラ ヴァムシカ シャモパリ ヴァナヴァサ ニカーヤ）
• タイとカンボジア
  • ダンマユッティカ・ニカーヤ
  • マハ・ニカヤ

上座部仏教のマインドフルネスと瞑想の実践の重視は、精神的な幸福とストレス軽減技術を促進し、マインドフルネスを様々な治療プログラムや自己啓発プログラムに取り入れることで現代社会に影響を与えてきました。さらに、倫理的な行動と慈悲の教えは、個人や組織が行動や意思決定において道徳的価値と社会的責任を優先するように促し続けています。^[220]上座部仏教における倫理的な行動の重視は、個人が徳のある生活を送ることを奨励しています。これには、嘘をつく、盗む、生き物を傷つけるなど、他人を傷つける行為を控えることが含まれます。これらの原則は、現代社会における個人の誠実さと正直さを促進します。仏教は、すべての衆生に対する慈悲と慈愛の心（メッタ）を培うことを奨励しています。現代社会では、これらの教えは、個人や組織が社会的責任、慈善活動、苦しみを和らげ他者の福祉を促進するための人道的取り組みを優先するように促しています。^[221]上座部仏教は、自己認識と自己変革を重視しています。実践者は、自己の本質（無我）、無常（無常）、苦しみの本質（苦）を探求するよう奨励されています。これらの教えは、現代社会の個人が自己発見、自己改善、自己成長の旅に乗り出すよう促してきました。マインドフルネスと人生の無常に関する教えは、個人にストレスや人生の課題に対処するための効果的なツールを提供してきました。今日のペースが速く、ストレスの多い世界では、これらの教えはバランスと感情の安定を維持するための貴重な戦略を提供します。^[222]このマインドフルネスとメンタルヘルスの旅は、マインドフルネスの考え方とそれが人々に与える影響を奨励するトップ機関によって強化されてきました。エール大学、スタンフォード大学などの多くのトップ大学や機関が学生、スタッフ、一般市民に提供しているマインドフルネスのクラス/コース/プログラムは、彼らに利益をもたらしています^[223]

上座部仏教は、以下の国々で、そして世界中の人々によって実践されています。

• 東アジア:
  • 中国（主に雲南省のシャン族、タイ族、ダイ族、ハニ族、ワ族、アチャン族、ブラン族）
• 南アジア:
  • バングラデシュ（人口の2％）、主にチッタゴン丘陵地帯とクワカタ、バリシャル
  • インド、主に七姉妹州の伝統的な上座部仏教
  • ネパール
  • スリランカ（人口の70%）
• 東南アジア：
  • カンボジア（人口の97%）
  • インドネシア
  • ラオス（人口の66%）
  • マレーシア（マレー半島、特にマレーシア北西部、主にマレーシア・シャム人とマレーシア・シンハラ人）
  • ミャンマー（人口の89%）
  • シンガポール
  • タイ（人口の90%、宗教を実践する人口の94%）
  • ベトナム（ベトナム南部と中部のクメール・クロムとベトナム北部のタイ・ダム）
• 上座部仏教は近年、西洋世界でも人気を集めています。

現在、上座部仏教の信者は世界中に1億5000万人以上おり、過去数十年の間に上座部仏教は西洋^[b]やインドの仏教復興に根付き始めました。^{[web 20]}

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