ミャオ族の民間信仰

ケブ・ダブ・ケブ・クア（モン族の民俗精神またはミャオ族の民俗精神）は、ミャオ族の一般的な民族宗教であり、「精神性の実践」と最もよく翻訳されます。^[1]この宗教は、 2012年に米国のモン族の間で組織化するために設立されたモン族系アメリカ人教会によってモン族主義とも呼ばれています。^[2]

この慣習には、アニミズムの神学、^[3]人々と自然の土地の精霊との尊敬、そしてミャオ族が理解する精神性の理解が 融合しています。

モン族のほとんどの人々はケブダブクワを実践し続けることができますが、地理的な場所のさまざまな影響により、ケブダブクワの多くは、キリスト教、仏教、道教、^[4]より広範な中国の宗教、特に自然宇宙の力のパターンとこれらの力に従う人間の生活の必要性を強調する宗教など、他の宗教の慣習を取り入れています^[4]。

アジアのモン族の多くは、仏教の開放性と寛容性から仏教に改宗するか、仏教とキリスト教を融合した信仰をしています。 ^[4]また、多くのアメリカ人モン族とオーストラリア人モン族はキリスト教または仏教を信仰しています。 ^[5]

ケヴ・ダブ・クワスには、霊的存在の多くのカテゴリーがあり、神々、家の精霊、自然の精霊の 3 つのカテゴリーに分けられます。

神として分類されるものは以下のとおりです。

ヤウム・サウブ（「ヤー・ショー」）^{[6]は、すべての}シャーマンに能力を与え、世界の創造主であると信じられています。ヤウム・サウブは、必要なときに呼び出されたり、干渉したりすることができ、歴史の過程で危機のポイントに現れることができると言われています^[6]

Nplooj Lwg (' Blong Lue ') は、モン族の伝説によると、天と地を創造したカエルです。そこは人間と精霊が住む場所で、彼らは平和に共存していました。しかし、人間はカエルが世界の大きさについて嘘をついたと主張し、世界は手のひらや足の裏ほどの大きさではないと主張し、カエルを殺しました。その死の呪いは、人間と精霊がもはや一緒に住むことはなく、2つの世界に分かれることです。さらに、人間の世界では、病気と死、暑さと雨が交互に訪れ、木々から葉が落ちることになります。以前は、人間は死後13日目に起き上がることができましたが、それ以降はその能力を失いました。^[7]

ヤジュユアム（「ヤヨウア」）は、中国の后羿に相当する「天の射手」の祖先の英雄である。^[8]モン族の伝説によると、12の太陽と12の月があり、これが世界に混乱を引き起こした。ヤジュユアムは11の太陽と11の月を撃ち落としたが、最後の太陽を撃ち落とす時が来たとき、太陽は恐怖のあまり逃げ出し、世界を暗闇に陥れた。動物たちが集まり、誰が太陽を呼び戻すかを決めることになった。牛、馬、犬はそれができず、鶏がそれを申し出ると、彼らは彼らを笑った。その後、鶏は太陽を呼び戻すことに決め、鶏は威圧的ではなく、それでも力強い声を持っていたため、太陽は戻ってきた。これが、鶏が朝に呼ぶようになった経緯である。^{[9] [10]}

あの世の主であるニュージ・ヴァジ・トゥアム・ティーム（「ニュー・ヴァ・トゥア・テン」）は、人が生きている間に何をしたかに応じて、生、死、輪廻、あるいは天国での安息を決定します。

ニアム・ンカウジ・カブ・イェブ（「ニア・ガオ・カ・イン」）は、天空の霊的な赤ちゃんを見守る神であり、彼女に祈れば、あなたのところに子供たちを送ってくれるでしょう。

ハウススピリットとして分類されるものは次のとおりです。

ダブ・ニーブ（「ネン」）またはクア・ニーブ（「クア・ネン」）は、シャーマンによって「飼いならされた」精霊であり、世界を漂い、シャーマンの領域である特定の領域（通常は家庭）内で活動するシャーマンと協力します。^[11]例としては、ダブ・スーム・カブ（「ダ・スー・カ」）（幸運の精霊）、^{[1] [5]}ダブ・コブ・カブ（メインの炉の精霊）、ダブ・コブ・チョス（儀式用の炉の精霊）、ダブ・ンタブ（屋根裏の精霊）、ダブ・ルーグ（玄関の骨組みの神）、ダブ・トキシアジ・ミージ（富と豊かさの精霊）などがあります。

ダブ・ポグ（「ダ・ポール」）は、赤ん坊の魂を導く精霊であり、ニアム・ンカウジ・カブ・イーブによって送られています。^[5]

ポグ・クーブ・ヤウグ・クーブ（「ポー・コン・イェル・コン」）は、死者の世界に居住する過去の家族の祖先の霊であり、別のカテゴリーに属します。^[11]彼らは何らかのシャーマニズムの慣習に関与しており^[8]、モン族の民間伝承によると、危機的状況のときに夢や幽体離脱の形で現れ、指導を与えると言われています。

自然の精霊として分類されるものは次のとおりです。

Ntxwg Nyug（「Zue Nyuu」）は、伝統的な物語で土地の霊的存在を指すためによく使われる一般的な名前です。しかし、この名前はモン族のキリスト教徒によって「悪魔」を指すものとして翻訳されています。Ntxwj Nyugは先住民の神ですが、Nyuj Vaj Tuam Teemは道教の玉神に由来すると考えられています。^[6]

雷と稲妻の神、Xob (「サウル」)。

ンカウジ・ヌブ（「ガオ・ヌ」）とヌラウ・フリス（「ヌダオ・フリ」）は、世界が共存するために愛を分かち合った「太陽の女神」と「月の神」である。日食のとき、彼らは出会うと言われている。伝説によれば、モン族の人々は、世界が一つになるために彼らが愛を分かち合ったことに感謝している。^[8]

Poj Ntxoog（「Po Zhong」）は、虎に関連付けられた恐ろしい精霊（多くの場合、女性の精霊）です。^[12]

ザジ・ラウグ（「ザ・ラオ」）は「老龍」または「龍王」^[8]であり、モン族の伝説では、試練を乗り越える主人公のキャラクターとしてよく登場します。

Dab Qus (「Da Goo」) は、家の一部ではない精霊の総称であり、精霊の種類に応じて善にも悪にもなります。

モン族の伝説に登場する他の著名な霊的人物は以下のとおりです。

最初のシャーマンはシヴ・イー（「シェ・イー」）でした。^{[13]モン族のシャーマンは、精神的な}恍惚状態にあるとき、自分たちを「シヴ・イー」と呼びます。

Chiyou (または Txiv Yawg {' Tsi Yer'} ) は、モン族の祖先の神として崇拝されています。^[14]

モン族の家は宇宙の反映です。家は世界樹、精霊の軸を表す中央の柱（ncej tas {'ye tha' }）の周りに建てられており、その神はダブ・ンチェジ・タスです。^{[5] [15]}屋根は天国（精神世界）を表し、床は自然（人間の世界）を象徴しています。建物の軸は、一家の男性の長と彼の祖先の霊、祖先の一体性を表しています。^[15]人々は天と地の間にいます。

「イーブとヤジ」^[11]は、中国の伝統宗教や道教に見られる陰陽のモン族版である。中国思想の文脈とは異なり、モン族の「イーブとヤジ」は太極図などのシンボルでは表されない。この概念は、生きている世界と霊の世界を表している。イーブ・シーブは精神世界であり、ヤジ・シーブは物質世界である。^{[3] [11]}モン族は、男の子や女の子が生まれるのに最適な場所を決定するために使用される中国の風水^{[5]のような}ルージ・メムも実践している。

シャーマンの修行はウア・ニーブ（ウア：「霊界を通して癒す」、ダブ・ニーブは特にシャーマンの霊を指す）と呼ばれ、^[1] シャーマンはニアム・ニーブまたはツィヴ・ニーブと呼ばれ、「ニーブの母/父」を意味する。

シャーマンの地位は継承されません。シャーマンはニーブクラスの神々によって選ばれ、選ばれた人々が経験する道を通して顕現します。選ばれた人々は、自分自身で治癒の儀式を行えるようになるまで、年長のシャーマンによって指導されます。シャーマンは、彼らの霊の助っ人をコントロールできます。

霊の旅において、シャーマンは霊界で自分たちを導いたり助けたりする霊である助っ人を召喚する。彼らは霊的な馬（ニース）に乗って動き、歌う。この馬は現世ではシャーマンのベンチ（ルージュ・ニーブ）で表される。^[11]また、創造主サウブ、第一の夫婦ポグ・ンチョグ、太陽神と月神（ンカウジ・ヌブ・ンラウグ・フリ）、プレアデスの七つの星、時には動物の霊など、宇宙の力に助けを呼ぶ。[ ^16]占いの角笛（クアム・ニーブ）は霊が戻ってきたかどうかを伝える手段の一つであり、多くの儀式で使われる。^[11]

シャーマンは、診断儀式（ウア・ニーブ・サイブ）と、その後の治癒儀式（ウア・ニーブ・コー）の2つの治癒儀式を行うが、最初の儀式後に患者に回復の兆候が見られない場合に限る。^[17]

シャーマンの祭壇には、特別な吊り下げ式または立て式の祭壇があり、シャーマンの地位に応じて2段または3段になっています。^[18]段の主な目的は、シャーマンの道具やアイテムをきちんと置く場所であることであり、別の目的は、師に対する敬意を表すことであり、別の段は精神的な癒しやカウブ・クーブを行うためのものです。^[19]これらの段は、聖なる山の頂上近くにあるシヴ・イースの洞窟を表していると考えられており、その近くには不死の花が咲いている池があります。^[18]この池は、祭壇の上に置かれた水の入ったボウルで表されています。^[18]祭壇からは、中央の家柱に結び付けられた数本の綿糸が伸びており、ニーブが祭壇を訪れるときは、これらの糸に沿って移動します。^[18]

モン族の家庭の祭壇は、シャーマンの祭壇とともに、主にダブ・シュム・カブ（幸運の精霊）に捧げられています。^[1]それは家のメインルームの壁に置かれます。^[1]人々は祭壇に、米、鶏肉、スープ、竹に盛った米、線香、お線香を供えます。^[1] チダブ（「ゲダ」）は精霊への供物の総称であり、^[20]ライグダブは先祖への供物の儀式です。^[1]旧正月の最終日には、先祖に米を供え、犠牲となった鶏を供え、魂を呼ぶ（フー・プリグ）儀式が行われます。^[1]

線香はモン族の祭壇の中心的な要素です。線香には、供物として使われる線香と装飾用の線香があります。装飾用の線香は神とつながるシンボルとして使われ、通常は大きな白いシートと、小さな黄色または銀色のシート、そして時には小さな赤い四角形で構成されています。

モン族の祭壇のもう1つのタイプは、ダブ・ツアジ （「ダ・チョウア」）と呼ばれる特別な種類の精霊、つまり薬の精霊に捧げられており、モン族の女性によって一般的に実践されています。モン族のコミュニティでは、モン族の女性は薬草学の知識を専門としていることが多いです。^[18]それほど人気はありませんが、この薬草学の精神体系はシャーマニズムの慣習と連携して機能します。

霊や祖先を敬う宗教儀式は、各家庭の家長、または一族や男性親族集団の精神的指導者によって執り行われる。^{[5]魂を呼ぶ（} hu plig）などのより難しい儀式は、霊的治癒のための儀式の専門家であるシャーマン（niam neeb txiv neeb）や、葦笛奏者（txiv qeej）、魂の詠唱者（nkauj plig）、祝福の歌い手（txiv xaiv）などの葬儀の儀式の専門家によって執り行われる。^[5]魂は、祖先の霊界での来世でも存在し続けると信じられているが、時には転生することを決めることもある。^[5]身体（cev）は、大宇宙を映し出すいくつかの魂の部分（pligまたはntsuj ）によって構成されていると信じられている小宇宙である。^[17]

モン族の宗教には、人生の節目に特別な儀式がある。誕生や赤ちゃんの命名、結婚、結婚後の改名、トラウマや病気、病気の老人の延命、死、葬儀などの儀式がある。^[5]また、 11月中旬の新年（Lwm QaibまたはNtoo Xeeb、またはNoj Peb Caug ）、 Nyuj Dab（牛祭り）、Dab Roog（門祭り）、Npua Tai（豚祭り）など、対応する儀式を伴う祭りもある。^[5]

• 中国の民間宗教
• ラオスの民間宗教
• ヤオ族の民間信仰
• 東南アジアの仏教
• 宗教的混合主義

• ヌシット チンダルシ。 1976.モン族ヌジュアの宗教。バンコク：サイアム協会。
• Her、Vincent K. 2005. 「モン族の宇宙論：提案モデル、予備的洞察」、モン族研究ジャーナル、第6巻、2005年。
• シモンズ、パトリシア V. 2004.魂の呼び声：モン族の村におけるジェンダーと生命の循環。シアトル：ワシントン大学出版局。
• ゲイリー・Y・リー博士、文学博士。オーストラリアにおけるモン族の宗教実践。ラオスからフェアフィールドへ：信仰と文化とともに、ラオスコミュニティ向上協同組合、カブラマッタ、2010年。
• ゲイリー・Y・リー、ニコラス・タップ。モン族の文化と習慣。グリーンウッド、2010年。ISBN 0313345260 
• ニコラス・タップ、香港中文大学。アジア民俗学におけるモン族の宗教、第48巻、1989年：59-94。
• ハオ・ファン、ブサコーン・スムロントーン。アジア民俗学におけるモン族「ヌトゥー・ジーブ」の新年式典、Vol. 63、2004: 31–55。

• モン教の寺院 — Hmongism.org
• カオミ・ゲッツ。ウア・ダブ、モン族の宗教。ミネソタ公共ラジオ、2001 年。
• リアン・スレイフォード・ウェイ。中国におけるモン族の宗教。2009年。
• チャンヴァン・ハー。マーセドでモン族の新年を祝う。カリフォルニア・レポート、2012年。