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新文化運動（中国語の用語。簡体字中国語:新文化運動、繁体字中国語:新文化運動、ピンイン: Xīn Wénhuà Yùndòng）は、1910年代から1920年代にかけて中国で起こった進歩的な社会政治運動である。参加者たちは、伝統的な中国社会の多くの側面を批判し、大衆の政治参加という近代的かつ現代的な理想に基づいた新しい中国文化の形態に置き換えることを支持した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]中華民国が中国の諸問題に対処できなかったことを受けて、伝統的な中国文化への幻滅から生じたこの運動は、 [ 4 ]陳独秀、蔡元培、陳恒哲、李大釗、魯迅、周作人、何東、銭宣通、劉半農、冰心、胡適といった学者を擁し、その多くは古典教育を受けており、儒教に対する反乱を主導した。この運動は『新青年』誌の執筆者によって開始され、これらの知識人は伝統的な儒教システムではなく、制約のない個人に基づく新しい社会を提唱した。[ 5 ] 1917年、胡適は有名な「八綱」を提唱し、古代の伝統的な書き方を捨てて、口語をより正確に表現する方法を採用することを主張した。[ 6 ]
新文化運動は五四運動の先駆けとなった。[ 7 ] 1919年5月4日、この運動に賛同する北京の学生たちは、パリ講和会議（第一次世界大戦終結時の和平条件を定めた会議）において、膠州湾に対するドイツの権利が中国ではなく大日本帝国に移譲されたことに抗議し、それまで文化運動であったものが政治運動へと変貌した。[ 8 ]
この運動は以下を推進した。
新文化運動の見解では、儒教道徳は普遍的で自然な性体験を抑圧するものであった。[ 12 ] : 21彼らは、性は科学的な観点から考察するのが最善だと考えた。[ 12 ] : 21
1911年の辛亥革命後、1913年夏の袁世凱による第二次革命の終結により、多くの知識人が亡命を余儀なくされ、一部は東京へ、その他は上海へ避難した。 [ 13 ] 1914年5月、張世昭は東京で政治雑誌『虎』を創刊した。この雑誌は1914年5月から1915年10月までの短命ではあったが、当時の中国で最も影響力のある政治雑誌の一つであった。[ 13 ]陳独秀をはじめ、後に中国の新文化運動の一員となる李大昭などの知識人たちが、『虎』に記事、詩、手紙などを寄稿した。[ 13 ]『虎』は「政治の根本精神を探る」ことで知られており、この雑誌の執筆者たちは、根底にある文化的価値観や信念が政治をどのように形作るかという問題に取り組んだ。これは新文化運動において重要なテーマとなる。[ 13 ]
1915年に二十一要求が発表され、その6か月後には袁世凱が帝政を復活させる意図を持っていることが明らかになった。[ 13 ]同年、陳独秀は青年雑誌（青年雜誌 Qingnian zazhi）を創刊し、後に新青年（新青年 Xin qingnian）と改名され、新文化運動の始まりとなった。[ 14 ]新青年は当初は小規模な組織だったが、すぐに虎よりもはるかに大きな影響力を持つようになった。[ 13 ]新青年誌に掲載された記事の中で、この運動のきっかけとなった最も影響力のあるものには、「青年に捧ぐ」、「1916年」、「吾人最後の悟り」などがある。[ 14 ] 1917年、陳独秀と張世昭は北京大学に移り、そこで新文化運動のコミュニティを構成する他の人々と知り合った。[ 13 ]
文学と知的活動の二大中心地は、北京大学と清華大学がある北京と、出版業が盛んな上海であった。 [ 15 ]新文化運動の創始者たちは北京大学に集まり、学長を務めていた蔡元培と合流した。これらの創始者には、新青年運動の創始者であり文学部学部長も務めた陳独秀[ 16 ] 、図書館員の李大釗、文学革命の指導者であった胡適[ 16 ] 、哲学者の梁樹明、歴史家の顧傑剛などが含まれる。
胡適は以前から文学における現代中国語（白話文）の使用を主張しており[ 9 ] 、特に1917年1月に『新青年』に掲載された論文「文學改良芻議wenxue gailiang chuyi」では「古代を模倣してはならない」という指針を示している。1918年4月18日には、画期的な論文「建設的文学革命論（建设的文学革命論）」を発表した[ 10 ]。
中国語で書かれた最初の小説は、女性作家の陳恒哲による短編小説「一日」（1日）で、1917年に海外留学生季刊誌（留美学生季報）に掲載された。これは、魯迅の『狂人日記』 （ 1918年4月2日刊行）や『阿Qの真実物語』（2作目は1921年刊行）が出版される1年前のことで、これらの作品が中国語で書かれた最初の小説として誤って挙げられることが多い。[ 17 ]
1911年に清朝が崩壊した後、清朝の軍隊の一部を継承した袁世凱は、秩序と統一を確立しようと試みたが、中国を日本から守ることに失敗し、また自らを皇帝と宣言しようとする試みにも失敗した。[ 18 ] 1916年に彼が死去すると、伝統的な秩序の崩壊は完了したように見え、新たな制度や新たな政治形態をもたらした前世代の変化よりもさらに深い変革をもたらす後継者を求める動きが激化した。大胆な指導者たちは新たな文化を呼びかけ、[ 19 ] 1916年6月の袁世凱の死は、中国の政治領域における根本的な改革の可能性を新たに開いた。[ 13 ]
この時期の文学作品は膨大で、後に有名になる多くの作家（茅盾、老舎、魯迅、冰心など）が最初の作品を発表した。例えば、魯迅のエッセイや短編小説は、儒教文化を非難することでセンセーションを巻き起こした。『狂人日記』は、中国の伝統文化が精神的に人食いであると直接的に示唆し[ 17 ]、『阿Qの真実の物語』は、典型的な中国人が弱く自己欺瞞的であることを示していた[ 20 ] 。これに加えて、殷子中などの音楽家が音楽を通してこの運動に参加した。
新文化運動は女性作家を奨励し、女性が文学の道を歩むことを阻害してきた封建的な伝統を非難した。[ 11 ]： 15
陳独秀は、儒教文化に責任があると非難し、中国の弱体化の原因を議論する主要なフォーラムとなった雑誌『新青年』を創刊した。陳独秀は「孔子先生」を「科学先生」（賽先生、赛先生、sài xiānsheng）と「民主先生」（德先生、dé xiānsheng）に置き換えるよう呼びかけた。この2人は新文化運動の2つの象徴であり、その遺産でもあるとみなされている。[ 7 ]
もう一つの結果は、古代から主流であった中国語の書き言葉である文語体よりも、口語体の書き言葉が推進されたことである。国家遺産の再構築は、胡適が伝統的な儒教の学問を伝統文化の研究というより近代的な構築に置き換えたことから始まった。[ 2 ]胡適は「死んだ言語は生きた文学を生み出せない」と宣言した。 [ 21 ]理論上、新しい形式は教育の少ない人々がテキスト、記事、本を読むことを可能にした。彼は文語体は学者や官僚にしか理解できないと主張した（皮肉なことに、新しい口語体には多くの外来語や日本語の新語（和製漢語）が含まれており、多くの人にとって読むのが困難だった）。[ 22 ]趙元人などの学者は、外国語学のツールを使って中国語のさまざまな方言の研究を始めた。胡適は、『紅楼夢』などの口語小説の文献研究を国語の基礎とした学者の一人であった。月月社などの文学団体が隆盛を極めた。胡適は、この運動の創始者の一人であるだけでなく、科学的方法を推進したことから口語派の指導者ともみなされていた。[ 9 ] [ 7 ]「国語」には、もう一つの社会的・政治的機能がある。それは、知識人が啓蒙し、新しい思想を広め、新しい文化を創造することを容易にする。胡適の見解では、これは近代国家秩序の形成の前提でもある。[ 23 ]
胡氏は、1922年のマーガレット・サンガーの中国訪問を歓迎した、影響力のある新文化運動改革者の一人であった。 [ 12 ] : 24彼は北京国立大学で行われたサンガーのスピーチを自ら翻訳し、その中でサンガーは避妊の重要性を強調した。[ 12 ] : 24『婦女雑誌』と『婦人評論』という定期刊行物は胡氏の翻訳を掲載し、避妊に関する世論の議論に貢献した。[ 12 ] : 24
李大釗は様々な新聞や雑誌の編集者として働きながら、新しい文化を提唱し、中国の憲法に儒教を盛り込むことに反対し、中国人民に黎明期の共和制を守るよう訴えた。彼は西洋文明や立憲政治を擁護し、民主主義を支持する記事を執筆した。[ 24 ]
蔡元培は中国の哲学者であり、北京大学の学長であり、陳独秀の友人でもあった。[ 16 ]蔡元培は新文化運動や五四運動などの類似の運動に関わっていた。
新文化運動の流れに沿って、蔡英文は神権や迷信を打倒すべきだと主張した。[ 25 ]： 61また、彼は宗教的美学には美の鑑賞を通して超越を達成する大きな可能性が秘められていると考えた。[ 25 ]： 61
新文化運動の指導者とその支持者たちは、中国を文化的に独自な国ではなく、諸国の中の一国とみなすようになった。[ 26 ]多くの外国の思想が流行し、特に運動の文化批判と国家建設の衝動を強化する思想が流行した。19世紀後半から影響力を持っていた社会ダーウィニズムは、魯迅をはじめとする多くの人々に大きな影響を与え、[ 27 ]世界のほぼすべての「イズム」によって補完された。蔡元培、李世増、呉志慧は、中国版のアナキズムを発展させた。彼らは、政治的変化が意味を持つためには、中国社会が根本的な社会変革を経なければならないと主張した。[ 28 ]ジョン・デューイのプラグマティズムは、胡適、蒋茂林、陶興志らの著作を通して人気を博した。デューイは1919年に中国に到着し、翌年講演を行った。バートランド・ラッセルも多くの聴衆を前に講演を行った。魯迅はニーチェの思想と結びついており、その思想は李世岑、茅盾、その他当時の多くの知識人によっても広められていた。
1919年5月9日、北京大学の学長であった蔡元培が辞任すると、全国のメディアで大きな騒ぎが起こった。これにより、大学内の学術的議論と五四運動の政治活動が結びついた。[ 29 ] 1919年の五四運動は当初指導者たちを団結させたが、すぐに政治の役割をめぐって議論と対立が生じた。胡適、蔡元培、その他の自由主義者たちはデモに参加した学生たちに教室に戻るよう促したが、陳独秀と李大昭は文化の変化の不十分さに不満を抱き、より急進的な政治行動を促した。[ 30 ]彼らは北京大学の教員としての立場を利用してマルクス主義研究会や中国共産党の最初の会議を組織した。
李氏は「根本的な解決策」を求めたが、胡氏はそれを抽象的だと批判し、「イデオロギーの研究を減らし、問題をもっと研究すべきだ」と訴えた。[ 31 ]李氏と陳氏に続いて組織政治に入った若い世代には毛沢東も含まれていた。
他の学生たちは胡適の呼びかけに応じて学業に戻った。新しいアプローチは次世代の学問を形作った。例えば、歴史家の顧傑剛は、コロンビア大学で学んだ新歴史を疑古代運動における中国古典文献に適用する先駆者となった。[ 32 ]顧はまた、儒教学者によって無視または軽視されてきた中国の民間伝承の研究において学生たちを鼓舞した。[ 33 ]教育は新文化の議題の中で重要な位置を占めていた。蔡元培は新教育協会を率い、大学生たちはジェームズ・イェンと陶興志の大衆教育運動に参加し、識字能力を政治参加の基盤として広めた。
廖仲愷、胡漢民、戴吉濤といった国民党の指導者や、李大釗といった国民党の共産党員の多くが新文化運動に参加した。これらの人物は、1922年から1924年にかけてのソ連路線に沿った国民党の再編において重要な役割を果たした。[ 34 ]
中国の新聞ジャーナリズムは、新文化運動の影響により、1920年代に国際基準に沿って近代化された。ジャーナリストと編集者の役割は専門化され、名誉ある職業となった。ビジネス面が重要性を増し、広告や商業ニュースに重点を置くようになったことで、申報などの上海の主要紙は、 1911年の革命期を特徴づけていた主張的なジャーナリズムから離れていった。[ 35 ]彼らが報じた内容の多くは、新文化運動になりつつあったものに興味を持つ人々の間で物語や現実を形作った。[ 29 ]主要都市以外では、大都市の日刊紙で推進されたナショナリズムは、地方主義や文化主義ほど特徴的ではなかった。[ 36 ]
1924年、インドのノーベル賞受賞者ラビンドラナート・タゴールは中国で数多くの講演を行った。彼は、中国が進歩的で外国の思想を中国社会に取り入れすぎると問題が生じる可能性があると主張した。自由主義の理想は新文化運動の主要な要素であった。民主主義は中国の不安定な状況に不満を抱く人々にとって重要な手段となり、科学は「無知と迷信の闇」を捨てるための重要な手段となった。[ 37 ]
ニューカルチャーの知識人たちは、科学、技術、個人主義、音楽、民主主義など、幅広いコスモポリタン的な解決策を提唱し議論したが、それらを実行できる組織や政治権力は将来に委ねた。1920年代半ばの反帝国主義的およびポピュリスト的な暴力は、すぐにニューカルチャーの知的探求と文化を圧倒した。[ 38 ]
正統派の歴史家は、新文化運動を封建的な思想や社会慣習からの革命的な決別であり、中国共産党を創設し、 1949年に中華人民共和国を建国した革命的指導者の温床と見なした。毛沢東は、五四運動は「帝国主義と封建主義に対する中国のブルジョア民主主義革命の新たな段階を画するもの」であり、「ブルジョア民主主義革命において、労働者階級、学生大衆、そして新たな国民的ブルジョアからなる強力な陣営が出現した」と主張した。[ 39 ]
西洋の歴史家もこの運動を伝統と近代の断絶を示すものと見ていたが、近年、中国と外国の歴史家は、新文化運動の指導者たちが推進した変化は数世代前に遡るルーツがあり、伝統との急激な断絶というよりは、むしろ以前の傾向の加速であったと主張するのが一般的になっている。[ 40 ]また、過去50年間の研究は、新文化運動において急進的なマルクス主義者が重要であった一方で、無政府主義者、保守主義者、キリスト教徒、自由主義者など、他にも多くの影響力のある指導者がいたことを示唆している。
再評価は、当時の思想家や作家に対する高い評価に異議を唱えるものではないが、彼らが文化革命家であるという自己イメージは受け入れていない。[ 41 ]
他の歴史家たちはさらに、毛沢東の共産主義革命は、主張されたように新文化と啓蒙の約束を果たしたのではなく、むしろその独立した表現とコスモポリタニズムの精神を裏切ったと主張している。[ 42 ]新儒教の銭牧の弟子である于英石は最近、新文化の非難に対して儒教思想を擁護した。彼は、清朝末期の中国は停滞し、非合理的で孤立していたわけではなく、急進的な革命を正当化するような状況ではなく、清朝末期の思想家たちはすでに孔子の創造的可能性を活用していたと論じた。[ 43 ]
上海の知識人でリベラルな意見を反映する徐吉林は、新文化運動が中国共産党革命の根源であるという正統的な見解には概ね同意したが、その結果については異なる評価を下した。徐によれば、新文化の知識人たちは「理性的な愛国心」を見出すための闘争の中で、ナショナリズムとコスモポリタニズムの対立を見出していたが、1920年代のコスモポリタン運動は「新たなナショナリズムの時代」に取って代わられた。徐は続けて、「まるで野馬のように、一度抑制されなくなった好戦主義はもはや抑えきれなくなり、20世紀前半の中国史の最終的な結果の基礎を築いた」と述べた。[ 44 ]
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