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ケサル王叙事詩（チベット語：གླིང་གེ་སར།、ワイリー語：gling ge sar）は、ケサル（/ ˈ k ɛ z ər、ˈ k ɛ s -/ ）あるいはゲセル（特にモンゴル語の文脈）とも綴られ、チベットと中央アジアの叙事詩である。もともとは紀元前200年または300年から紀元後600年頃の間に生まれた。その後、民俗バラード歌手によって口承で物語が伝えられ、これにより筋書きが豊かになり、言語が装飾された。物語は12世紀初頭に最終的な形となり、人気が最高潮に達した。
この叙事詩は、伝説のリン王国（ワイリー：グリン）の勇猛果敢な領主である文化的英雄ゲサル[1]の英雄的行為を物語っています。詩や散文、口承詩の形で様々に記録されており[2] 、中央アジアと南アジアで広く歌われています。その古典的なバージョンは中央チベットで発見されています。[3]
この叙事詩（ワイリー語：sgrung、「物語」）[4]の吟遊詩人は、現在でも中国のケサル地帯で約100人いる。[5] チベット、モンゴル、ブリヤート、バルティ、ラダック、モンゴルの歌手が口承の伝統を維持しており、この叙事詩は、芸能として生き残った数少ない口承叙事詩の伝統の一つとして、学問的な関心を集めている。この叙事詩のユグル[6]とサラール[7]版は、バルティスタンのバルティ、フンザとギルギットのブルショ人[6]、ネパールのカルムイク人とラダック人[8] [9]、そしてアルタイ、テュルク、ツングースのさまざまな部族の間でも記録されている。[ 10 ]最初の印刷版は、 1716年に北京で出版されたモンゴル語のテキストであった。[ 11 ]
膨大な数の版があり、それぞれに多くの変種があり、世界最長の版であるという評価もある。[4]決定版はないが、中国が編纂したチベット語版はこれまでに約120巻に及んでいる。100万以上の詩節[4]が29の「章」に分かれている。[12]西洋の計算によると、中国、インド、チベットでこれまでに50冊以上の本が編集されているという。[4]
タイトルの語源
発音上の類似性に基づいて、ゲサルという名前はローマの称号カエサルを反映しており、この皇帝の称号がローマからチベットに伝わった媒介はテュルク語であった可能性があるという説が提唱されている。なぜなら、カイザー（皇帝）はビザンチン帝国との接触を通じてテュルク語に入り、ビザンチン帝国ではカエサル（Καῖσαρ ）が皇帝の称号であったからである。この伝達の媒体はモンゴル語のケサルだった可能性がある。モンゴル人はビザンチン帝国と同盟を結んでいた。[13]
貨幣学上の証拠[a]といくつかの記録には、バクトリアの支配者プロム・ケサル[14]、具体的にはガンダーラのカブール・シャーヒーについて言及されており、ガンダーラはトルコ人の王フロム・ケサロ（「ローマの皇帝」）[b]によって統治されており、フロムは8世紀中頃のホータン王国の王の義父であった。 [15] [c] 初期のボン教の資料では、フロム・ケサルは常に地名であり、後世のように支配者を指すことはない。[16]叙事詩のチベット版のいくつかでは、プロム・ゲサルまたはクロム・ゲサルという王が4つの方向の王の1人として登場する。この名前は10世紀に確認されており[17]、このプロム/クロムはルーム/ローマのイラン語形（* frōm-hrōm）を保持している。この東イラン語の単語は、中世中国語で（東）ローマ（拂菻、Fólín）を意味する単語、すなわちビザンチウム（phrōm-from<*phywət-lyəm> ）の語源となっている。[d] [18]
AH フランケは、チベット語の名「ゲサル」はサンスクリット語に由来すると考えていた。SKチャタジーは、自身の研究を紹介する中で、ラダック地方の「ケサル」の異形である「キエサル」は、古典チベット語の「スカイ・グサル」で「生まれ変わった/新しく生まれた」という意味であり、チベット語の「ゲサル/ケサル」はサンスクリット語と同様に「花の葯または雌しべ」を意味し、サンスクリット語の「ケーサラ」に対応し、その語源「ケーサ」（髪）はインド・ヨーロッパ語であると指摘した。[19]
ゲサルとリン王国
チベットでは、歴史上の人物としてのゲサルの存在が疑問視されることはほとんどない。(Samuel 1993, p. 365) (Li Lianrong 2001, p. 334) チベットの一部の学者は、19世紀の年代記であるブラグ・ドゴン・パ・ドコン・ムチョグ・ブスタン・パ・ラブ 著『 Mdo smad chos ' byung』の記述に基づいて、ゲサルは1027年に生まれたと主張した。 [20]核となるエピソードの中には、チベット史の黎明期に記録された出来事を反映していると思われるものもある。例えば、中国の王女との結婚は、641年のソンツェン・ガンポ王と文成公主の盟約結婚に関する伝説を彷彿とさせる。 [21]伝説では、彼はゴロク[e]、 ドトーとドメの間[f] 、マルカム、タナク、オユク、またはニャン川沿いのパナム村にいたとされている。[22]物語の神話的、寓話的な要素は場所や時間を無視しているため、このサイクルの人物たちの史実は不確定である。この叙事詩はチベット語圏全域で歌われ、カムとアムドが長い間その普及の中心地とみなされてきたが、[23] 伝承ではゲサルはかつてのリン王国（ワイリー：gling）と結び付けられている。チベット語でglingは「島」を意味するが、サンスクリット語のdvīpaと同様に「大陸」という副次的な意味を持つこともある。 [24]リンは揚子江とヤロン川の間のカムにあった小王国であった。ヤロン川の源流近くにあるグスムゲマニ石城の中心には、ケサル神を祀る神社があります。歴史的なリンツァン王国(ワイリー:グリンツァン)は20 世紀まで存在していました。
叙事詩の成長
739年から745年の間にガンダーラでアラブ軍を圧倒したトルコ人フロモ・ケサロ（その名は「ローマ（ビザンチン）カエサル」のペルシャ語発音）の成功は、チベットのゲサル叙事詩の歴史的核を形成した可能性がある。 [25]後にチベット人に侵略されたラダック、バルティスタン、ギルギットの初期の統治者の記録では、王家の祖先はバクトリアのゲサルと結び付けられている。[26]
チベット独特の形式では、この叙事詩は、チベット仏教のサルマ派、つまり「新派」の形成によって特徴づけられる、チベットへの仏教の二度目の伝来の時期に遡ると思われるが、この物語にはインドのタントラ教から取り入れられた初期の要素が含まれている。この叙事詩の口承伝承は、仏教伝来以前の民族宗教であるボン教と関係のある 2 つの辺境地域(チベットの西端にあるラダックとザンスカール、東のカムとアムド) で最も顕著であり、この物語が土着のルーツを持っていることを強く示唆している。しかし、RA スタインによれば、今日知られている口承バージョンは、書かれたバージョンよりも古いものではなく、むしろ書かれたバージョンに依存している。[g]
口承伝承であるため、常に多数の異本が存在し、正典は書かれていません。しかし、ビャン・チュブ・ルギャル・ムツァンの『朗誦宝典』に言及されていることから、この叙事詩は遅くとも15世紀までには現在の形に近いものになっていたことは確かです。伝承の古さにもかかわらず、この叙事詩の現存する最古のテキストは、実は1716年に清の康熙帝が発注したモンゴル語の木版画です。現在まで伝わっているチベット語のテキストはどれも18世紀より前のものではありませんが、おそらく現存していない古いテキストに基づいていると思われます。 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、デルゲの北東にある小さな王国、リンツァンの学者僧侶が、多作なチベット哲学者ジャムゴン・ジュ・ミプン・ギャツォからインスピレーションを得て、この物語の木版画を編纂しました。
ゲサル叙事詩が見られる文化の多様性は、英雄の呼び名が多様であることを意味します。チベットの伝説では、ゲサルはリンのゲサル、リン・ゲサル、ゲサル・ノルブ・ドラドゥルなど様々に呼ばれています。ブリヤート人の間ではアバイ・ゲセル・クブンとして知られています。ハルハ語の口承版ではアルタン・ボグド・ハーンと呼ばれています。 アルタイ語版ではサダンカイ・カサルやサルタクタイ・カサルと呼ばれています。[27]バルティ族とラダック族の間では、ギャルポ・カイセルとして最もよく知られています。
物語と物語のモチーフ
この叙事詩には、筋書きやモチーフに膨大な数のバリエーションがありますが、一貫した絵柄を探すことにはあまり意味がありません。しかし、多くの伝説的な物語群と同様に、物語の核心は次のように要約されています。
ゲサル王は奇跡的な誕生を遂げ、軽蔑され無視された幼少期を過ごしたが、その後統治者となり、一連の素晴らしい偉業を通して（最初の）妻ブルグモを勝ち取った。その後のエピソードでは、彼は人間や超人など、さまざまな外部の侵略者から国民を守る。彼は通常の死を迎える代わりに、隠された領域へと旅立ち、将来いつか戻ってきて、国民を敵から救うかもしれない。[28]
サミュエルズにとって、ゲサル叙事詩はチベット文化と宗教の連続体におけるシャーマニズムの極に位置しており、初期のボン教の基盤に根ざした「聖職者」仏教と「シャーマニズム」仏教との間の絶え間ない緊張関係を示していると見ている。((サミュエル 1993、7～23 ページ); (サミュエル 2005、166 ページ)) ゲサル叙事詩群の受容バージョンは仏教の思想とモチーフで厚く覆われており、元の「英雄的」形式を検出することは困難です。[29]古代の核となる物語をふるいにかける歴史分析は、古風な民間伝承のライトモチーフを、歴史的に特定可能な仏教の影響を示す特徴からふるいにかけることになります。サミュエルは、比較的自立的に発展したモンゴル、東チベット、ラダックの 3 つのケサル伝統を比較し、3 つすべてに共通する次のような核となる物語を仮定しています。
- （１）ラ・グリングのエピソード。
- (2) 「クルングリン」のエピソード。
- （３）タ・ギュグスのエピソード
- （４）bDud 'dulのエピソード。
- （５）ホルグリングのエピソード。[h]
- （６）中国旅行のエピソード。
これに付け加えると
- （７）スリド・パイ・レウ宇宙創成序曲[30]
チベット語版
チベット版は細部において大きく異なっている。[31]世界の創造やチベットの宇宙的起源に関するエピソードなど、仏教のモチーフが目立つことが多い。他のバリエーションでは、ゴータマ・ブッダについては一切触れられなかったり、国教に対する世俗的な皮肉が表明されたりする。サムテン・カルマイによると、ゲサルは仏教がまだ薄く浸透している社会の英雄として登場し、初期の神話では山岳信仰のような仏教以前の信仰と結び付けられている。ほとんどのエピソードで、ゲサルはダルマの敵と戦う。ダルマとは、肉体的な力、勇気、闘争心、そして狡猾さや欺瞞などの資質が支配する古い戦士の精神である。[32]
- 宇宙の序曲とチベットの初期の歴史: 一つのモチーフは、世界が崩壊して無政府状態に陥った経緯を説明しています。多数の魔王 (ワイリー: bdud ) が服従を逃れたのです。その結果、多くの王国の悪意に満ちた貪欲な支配者たちが率いる人食い魔や妖怪の大群が大混乱を引き起こしました。チベットが三大法王のもとで野蛮から仏教に改宗したことがよく取り上げられています。エピソードは、パドマサンバヴァ(グル・リンポチェとしても知られる) がチベットの凶暴な土着の精霊たちを鎮めた様子を物語っています。
- ゲサルの奇跡的な誕生、あるいは平凡な誕生：ある説では、彼は父親がいなかった。パドマサンバヴァは天界の創造を助け、ナギニを創造してリンの王に仕え、魔法の薬を飲んで妊娠し、ギリシャ神話のアテナのように母親の頭から生まれた。[33]別の説では、彼は母親が彼の姿が刻まれた水を飲んだ後に妊娠した。[34]あるいは、彼は天空の神であり聖なる山である父親と、水の冥界の女神である母親の結合から生まれた、あるいは彼は、ザ渓谷のリンの血統であるチョリとして、シングルン・ギャルポ王とゴグの妻ラカール・ドロンマの間に生まれた。[35]
- 親族: 彼には異母兄弟[要出典]と2人の叔父がいる。叔父の1人は「老タカ派」(ワイリー: spyi dpon rong tsha )で、リンの賢い長老であり、子供を支援している。もう1人の臆病で貪欲なクロトゥンは、子供を脅威とみなし、子供に危害を加えようとする。クロトゥンは滑稽に描かれているが、挑発者としての彼の役割は絶対的に中心的である。
- 幼少期：神の使者としてのゲサルの使命は、地上の強力な悪魔を倒すことです。[36]思春期まで、彼は黒く、醜く、意地悪で、生意気で、[i]厄介な人物として描かれています。彼の父方の叔父、または王の兄弟であるトドンは、息子と母親の両方をラマ高原に追放し、そこで彼は野生の生活を送り、子供は動物の皮を着て、カモシカの角のついた帽子をかぶって成長します。
- 競馬と王位：12歳のとき、競馬が行われ、勝者は近隣の族長の美しい娘ブルグモと結婚し、リンの王となる。リンに戻ったゲサルは、レースに勝利し、ブルグモと結婚し、黄金の王位に就く。彼の勝利は成人の証であり、彼は「偉大なる獅子、願いを叶える宝石、敵を征服する者」と自称し、ゲサルと名乗る。その後、彼は奇跡の馬、キヤン・ゴ・カルカルに乗り、 30人の仲間とともに、悪を象徴する辺境の国々に対して軍事作戦を展開する。[32] [37]
- ブルグモの誘拐: ゲサルが最初の遠征 (北の人食い悪魔、クル・ブツァンとの戦い) に出ている間に、彼の妻はホルの王グルドカル (文字通り「白いテント」) に誘拐される。戻ったゲサルは魔法を使ってグルドカルの宮殿に侵入し、彼を殺して妻を奪い返す。
- さらに 2 つの遠征: ゲサルは、ジャン (雲南省に位置することもある) のサダム王と、モン (モンはヒマラヤ南部に位置することが多く、最近まで[いつ? ]まで「蛮族の国境地帯」を表す用語であった) のシンクリ王に対して戦争を起こした。
- 18の要塞 (ワイリー: rdzong chen bco brgyad ) : ゲサルは18の大要塞 (ワイリー: rdzong )を征服するために出発する。これらは歌手やテキストによって異なって記載されているが、これらの戦いにはほぼ常にタジク人(ワイリー: stag gzig ) [j]とハチェ族のイスラム教徒の敵が関与している。
- ラサ：いくつかの伝承によれば、39歳のとき、彼は紅山（ワイリー：ドマール・ポリ）に隠棲し、後にポタラ宮が建てられたという。[38]
- 老齢: ゲサルは 80 代になると、最後のエピソードとして一時的に地獄に下り、その後人間の国を去り、再び天国の楽園に昇ります。
モンゴル語版（1716年）
- 天国のプロローグ、ゲセルの誕生、青年時代、ログモとの結婚、そしてリンの王位獲得から始まります。
- ゲセルは黒縞のトラを倒します。
- ゲゼルは中国へ航海し、そこで中国の王女と結婚した。
- ゲゼルは悪魔の王の妻の助けを借りて、悪魔の王を倒した。
- シャライゴル（ホル）の三人の王に対するゲセルの戦争
- ゲセルがラマ僧の姿をした悪魔を倒した。
- ゲセルは母親を救うために地獄に降り立った。[39]
2017年に英語に翻訳されたバージョンがあります。[k]
ブリヤート語版
ブリヤート語版の叙事詩は、軍事作戦よりも、主にゲサルと様々な悪魔との戦いに焦点を当てている。また、ゲサルの偉業に対する詳細かつ大幅に異なるプロローグも含まれている。これらのバージョンによると、西の天の部族の偉大なテングリ・ホルムスタ（トゥルマス、ホルブストゥ、ホルムスト）ハーンは、東の悪意のある神々のハーンであるアタイ・ウランと戦争をした。勝利後、ホルムスタはアタイ・ウランの復活を防ぐために彼をバラバラにし、その体の一部を地球に投げ捨てた。そこでそれらは悪魔や怪物になった。この行為は人類をほぼ絶滅させ、ホルムスタの次男（ブヘ・ベリグテまたはウイレ・ブテレグチ）が天界から遣わされ、被害を回復した。
ブリヤート語版には 9 つの枝または歌のエピソード (ウリゲル) が含まれており、それぞれがゲサルが敵を倒す様子を物語っています。
- 最初の枝: ゲサルの青年時代。この枝では、ニュルガイ (悪臭を放つ者) と呼ばれたゲサルがまだ幼少のころに、3 匹の巨大なネズミ、人間サイズの蚊、鋼鉄のワタリガラス (ヘラクレスとクー・フーリンと比較) を倒し、2 人の王女と結婚して、真の名前を名乗る。
- 2 番目の枝: 彼は水の神の娘であるアルマ メルゲン王女と結婚します。その後、アタイ ウランの血の滴から生まれた悪魔の獣を狩ります。これには、銀の山の番人である山ほどの大きさのドラゴンが含まれます。
- 第三の分身: 彼は、アタイ・ウランの右手から生まれた、タイガの偉大な領主、巨大な虎オルゴリとの戦いに挑みます。
- 第四の枝: 彼は、アタイ・ウランの切断された頭から生まれた巨大な獣、太陽を食らう者アルカンを殺します。
- 第五の枝: 彼は、アタイ・ウランの死体から生まれた火山活動の化身、ガル・ダルメと戦います。ゲサルは若いため、ガル・ダルメを一人で倒すことはできず、兄の助けを借りて戦います。
- 第六の支部:アタイ・ウランの右足から生まれた15の首を持つ悪魔、アバルガ・サセンと戦う。
- 第七の支部:アタイ・ウランの左足から生まれた「生死の狭間の国」の悪魔、シラム・ミナタと戦う。
- 第 8 の系統: 彼は 3 人のシライ・ゴル族のハーンに戦争を仕掛けます。この系統は、ゲサルとホル王国の 3 人の王についてのチベットの歌と密接に関係しているようです。
- 第九の支部：アタイ・ウランの背中から生まれたトリックスターの悪魔、ロブソゴイと戦う。 [40]
前述の9つの系統に関連しない物語も数多くあります。たとえば、ケサルが中国のグメ・ハーンを辱める物語や、性質がよくわからない悪魔である四邪を退治する物語などです。
ゲサル叙事詩のこれらの版の特徴から、ブリヤート語版とモンゴル語版はチベット語の原典に直接依存していないという見解に至った学者もいる。セツェンムンクは、モンゴル語版は現存していない一つの資料に由来していると主張し、C.ダムディンスレンとB.ウラジミルツェフもこの考えに賛同している。[41]
バルティとラダックバージョン
このバージョンには次の 7 つのエピソードが含まれています。
- ケサル叙事詩のバルティ版では、彼は平和と安定を回復するためにミユル（地球）に送られた神（ラ・ヨクプーン）の息子であると考えられています。
- バルティの口承によると、彼はバルティスタン州ルンユル村で生まれた。
- 奇跡的に生まれた祖先、東宮ミラ・ソンゴンモは、9つの頭を持つ鬼を殺し、その体からリンの国が生まれました。彼はリンに到着する18人の英雄の父となりました。
- dBang-po rgya-bzhin は末息子の Don-grub を gLing の統治者に選びます。彼は死ぬと鳥として生まれ変わり、その後 Gog-bzang lha-mo として生まれ変わり、Kesar/Kyesar と呼ばれます。
- ケサルはラモ・ブルグモと結婚し、グリン王国の王となる。
- ケサルは中国へ旅し、そこで皇帝の娘であるユイ・コン・ムチョグマと結婚する。
- ケサルは巨人の妻ゼモの助けを借りて北の巨人を倒します。
- 彼が留守の間、ホル王は彼の妻ブルグ・グ・マを誘拐します。
- 帰国後、ケサルはホル王を倒し、その妻をグリンに連れ戻した。[42] [19]
トルコの英雄詩のモチーフとの類似点
チャドウィックとジルムンスキーは、モンゴル、チベット、ラダックに伝わる詩列の主要な概要は、テュルク系民族の英雄詩のパターンに沿った概要を示していると考えている。(a)キルギスの英雄ボロトのように、ゲサルは少年として冥界への入門儀式の一環として下界に降り立つ。(b) 冥界への入り口は、山頂の岩穴または洞窟である。(c) 彼は、テュルク系のシャーマンであるカラ・チャチのような動物に乗った女性の守護霊（マネネ/ 祖母）によって、あの世を案内される。(d) カラ・チャチのように、ゲサルの守護霊は、冥界の怪物の敵の群れと戦うために彼を助ける。(e) ボロトのように、ゲサルは不死の食物と命の水を携えて、勝利を収めて現世に戻る。 (f) アルタイのシャーマンと同様に、ゲサルは人々を癒す薬草を得るために鳥の背中に乗って天に運ばれる。彼らは、ゲサル物語群の物語はウイグル・カガン国の領土でよく知られていたと結論付けている。[43]
口頭伝承とパフォーマンス
Li Lianrong (李連榮) 氏によると、
叙事詩の創作時期を10世紀から11世紀に限定することで、文学作品の創作の原動力が口承叙事詩に帰せられるという誤った解釈がなされている。さらに、叙事詩は10世紀ではなく、6世紀から9世紀のチベット社会を反映している。したがって、歴史上の英雄たちの生涯に基づいて叙事詩の起源について満足のいく結論を導き出すことはできない。[44]
江辺は、叙事詩の起源の基盤は民族の民俗文化にあると指摘した。江辺は、叙事詩が生まれる前から、チベット人は「天地の形成、民族の起源、民族の英雄を描写した物語集をすでに持っていた。これらの物語は、初期の歴史ではスグルンとしても知られていたゲサルという人物を生み出す基盤となった。口承詩人、特にバラッド歌手によってさらに磨きがかけられた後、ゲサルは偉大な叙事詩となった」と推測した（1986：51）。[45]多くの演者は記憶や本からエピソードを朗読し、他の演者はトランス 状態で伝説の物語を詠唱する。この最後の方法は、パオ 霊媒師やミグ・ムトン 占い師のようなシャーマニズムの実践者と強い類似性がある。[46]
ゲサル叙事詩は、口承詩人によって作曲または朗唱された英雄歌であり、何世紀にもわたって即興で作られてきたため、例えばギリシャ叙事詩に見られるような正典版や記念碑的版は存在しない。ゲサルの歌手は、自分の地元のバージョンしか知らないだろうが、それでも朗唱するには何週間もかかる。ゲサルは、地域の文化や民間伝承、地元の紛争、宗教的傾向、さらには世界舞台での政治的変化に反応してきた。例えば、現代では、第二次世界大戦のニュースがチベットに伝わると、8世カムトゥル・リンポチェ（1929年 - 1980年）によって、ゲサルがフィグリン・ジャー王国を征服する様子を描いた追加のエピソードが作曲された。このエピソードでは、ゲサルはドイツに旅して悪魔王を倒すとされており、おそらくアドルフ・ヒトラーをほのめかしているという解釈もある。[47] [4]
宗教的側面
チベットの歴史は、中央集権と無政府主義の両極の間を揺れ動いてきたが、ゲサル叙事詩は、宗教的正統性に体現された中央権力と、自給自足の辺境の野蛮な遊牧民勢力との間の緊張を反映している。ゲサルを野蛮の調教師として描くラマとして採用するバージョンもあるが、彼の叙事詩がシャーマニズムの力を持つ異端の師という古い特徴を保持している限り、彼はチベットの辺境の無政府主義的な側面を表しており、むしろ腐敗した僧侶の調教師であり、したがって、この叙事詩がカムとアムドの辺境地域で栄えたことは偶然ではない。彼の戦争は、リン王国を征服しようとする敵対勢力に対する防衛作戦であり、しばしば反仏教的と解釈される。しかし、ゾンや要塞を征服したことは、国家の前哨基地となる可能性があったため、曖昧さを残している。[48]
最近まで[いつからか? ]、多くのチベットの寺院ではこの物語を読むことが禁じられていました。[32]しかし、いくつかの寺院では、ゲサルを主要な霊的力として呼び起こす儀式が行われています。[2]この叙事詩が何世紀にもわたってチベットの民俗文化で果たしてきた中心的な役割を考慮して、チベット仏教はその要素を取り入れ、宗教的な観点から解釈してきました。ゲルク派はこの叙事詩を非難しましたが、カギュ派とニンマ派は一般にこれを支持しており、これはパドマサンバヴァの活動の表現であり、特にゾクチェン派の仏教の教えを伝える手段であるとみなしていました。[49]結果として、バブドゥン（幻想的なゲサルの吟遊詩人）を宗教実践者（ワイリー：チョス・パ）と見なすべきかどうかという質問には、叙事詩を支持する人と反対する人によって答えが異なります。しかし、バブドゥン族自身は、一般的に叙事詩とダルマ（ワイリー語：chos、THL：chö ） とのつながりを強調し、自分たちを一種の宗教実践者であるとみなしている。[49]
オルゲン・トブギャルは、ニンマ派の観点では「リン・ゲサルとして知られている顕現の本質は、実際にはグル・リンポチェ自身がドララ（ワイリー：dgra bla、「守護の戦士の精霊」）の形で現れたものである」と説明した。[50]
カギュ派とニンマ派の両宗派を代表し、ディアスポラでシャンバラ仏教を創始したチョギャム・トゥルンパは、チベットの政治体制のモデルを発展させるために、ムクポ一族が形成した理想的な遊牧民政府に関する詳細な物語、すなわち帝国の影響力を持つ遊牧民連合を作り上げたものを利用した。[51]
中国政府は、チベット仏教への対抗勢力として、漢民族の間でのゲサル信仰とその実践を強く支持しているという意見もある。 [52]
バルティスタン地方では、ケサル王の物語は家庭で、特に冬に語られていましたが、現在ではメディア機器の普及により、その物語は忘れ去られつつあります。この地域は 100%イスラム教徒が住んでいるため、物語は娯楽目的のみで語られ、人々はケサル王は人間ではなく、神から特別な命令と能力を与えられた神の特別な生き物「hla hlu」であると考えています。
ゲサル研究の歴史
ゲサル叙事詩の最初の印刷版は、1716年に北京でモンゴル語版として出版されました。このテキストは、モラヴィア派の宣教師イサク・ヤコブ・シュミットが1836年に出版したロシア語版という最初の西洋語訳の基礎となりました。 [9]ドイツ語版は1839年に続きました。別のモラヴィア派の宣教師、アウグスト・ヘルマン・フランケは、1905年から1909年の間に下ラダックから版を集めて翻訳しました。1942年にジョージ・レーリヒはゲサルの文学の包括的な調査を行いました（レーリヒ1942; 277–315）
20 世紀には、ニコラス・ポッペやヴァルター・ハイシッヒなどの科学者によって他のモンゴル語ゲセル文書が編集されました。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて作られたリンツァン・デゲ版として知られるバージョンの最初の3巻は、1956年にロルフ・スタインによって不完全ながらも忠実なフランス語訳とともに出版された。 [53]スタインはこの出版に続いて、チベット叙事詩に関する600ページに及ぶ大作『チベットの叙事詩人に関する研究』を出版した。[54]これはチベットのケサル伝承に関する最も徹底した研究として今も残っている。同じ木版の英訳はコーンマン、カンドロ、チョナムによって書かれ、2012年にシャンバラ社から『リンのケサル叙事詩：ケサルの魔法の誕生、幼少期、そして王としての戴冠』として出版された。これらの巻をより分かりやすく現代的な口調で語り直したものがデイヴィッド・シャピロによって翻訳され、2019年に『リンのゲサル：チベットの雪国からの吟遊詩人の物語』として出版されました。
一般的に「デュドとリンの戦い」として知られるこの叙事詩の第4巻は、ジェーン・ホーズ、デイヴィッド・シャピロ、ラマ・チョナムによって翻訳され、2021年に「悪魔の調教：ケサル叙事詩より」（シャンバラ2021）として出版されました。
もう一つのバージョンは、マティアス・ヘルマンス（1965年）によってドイツ語に翻訳されている。 [55]この翻訳は、ヘルマンスがアムドで収集した原稿に基づいている。この本には、この叙事詩が北東チベットの遊牧民の英雄時代と、内陸アジア草原地帯の他の多くの民族との交流の産物であると説明するヘルマンスの広範な研究も含まれている。ヘルマンスは、この叙事詩がチベットの仏教よりも古いと考え、チベット帝国（西暦7～9世紀）を建国したヤルン王朝の創始者の神話にも見られる「天から遣わされた王」という古代チベットの原型の表現であると考えた。
英語でゲサルを最も分かりやすく翻訳したのは、アレクサンドラ・ダヴィッド＝ニールによる『リンのゲサルの超人的生涯』で、1933年にフランス語で出版された。[56]
オカルトでは
ニコライ・リョーリヒのオカルト体系では、ゲサルはシャンバラで肉体を受け入れると信じられている英雄として描かれています。彼は無敵の軍隊を率いて現れ、一般的な正義を定めると言われています。雷の矢がその武器になります。[57] ゲサルには、白い馬、鞍、馬蹄、剣、錠など、いくつかの魔法の属性もあります。
注記
- ^ Vohra 1996、217ページには、「Fromo Kesaro」という題名の付いたこれらの貨幣は、カピサ・ウディアナの第2次突厥朝の統治者で、738年から745年まで統治し、『唐書』の「Frōm Kēsar」（拂菻罽婆：Fúlǐn jìpó ：北西唐 pfvyr-lḭum-kḭ-sâ）と同一視されているサヒ・テギン（700年-738年：中国語：烏散特勤灑：MC : uo-sân d'ɘk-g'iɘn ṣai =*Horsān tegin šāhi 'ホラーサーン王テギン'）の後継者を指しているようだと書かれている。 （ハルマッタ＆リトヴィンスキー 1999、376、380ページ）
- ^ Martin 2011、p. 127：「彼がこの賞賛の称号を受けたのは、ビザンチン帝国のように、イスラム教徒の征服者を阻止することに成功したからである。」
- ^ Vohra 1996、pp. 216-17には、ケサルは9世紀から10世紀のホータン文献、チベット語の「黎国の予言」であるLi-yul-lung-bstan-paに記載されており、プロムは長い間ヤルカンドの北東の国と同一視されてきたと書かれている。最近の見解では、この地はトルコ系のKüūsenか、クシャーナ朝のガンダーラとウダヤナのいずれかであると考えられている。ケサルはトルコ系の人物か、チベット以外の王朝名である可能性がある。ホータン王ヴィジャヤ・サングラマの配偶者Hu-rod-ga (Hu-rong-ga) はプロム・ケサルの娘であった。 『パドマ・タン・イグ』にはチベット軍がゲサルを征服したことが記録されており、これは『リガル・ポイ・ブカイ・タン・イグ』 （「王に関する宣告」）にも記されている。
- ^ Beyer 1992、pp. 139-40：「チベットの叙事詩の英雄がローマのシーザーの名前に由来する名前を持っているという単純な事実には、膨大な歴史が隠されている。」
- ^ 2002年の新華社通信の報道によると、漢族と中国・チベット族の学者は、伝説上のゲサルのルーツを四川省南西部のガルゼ・チベット族自治州にあるデゲ県の草原にあるアクス鎮に自信を持って特定した。この解釈では、ゲサルの「魂の山」は、現在の青海省にある有名な雪山ゴログになる。新華社通信「チベットの英雄ゲサルの生誕地が確認される」2002年7月8日。
- ^ Shakabpa 2010、pp. 192-95では、チベットの文献ではゲサルについて大きな混乱が起こっており、リンジェ・ゲサル・キェチョク・ノルブ・ドラデュルという名の魔術の王と特定され、彼の推定上の出生地は1053年か1060年(=1081年)とされている。p.194の注1を参照。
- ^ ハーマン、1990、p. 499: 'die mündlichen Versionen, die wir heute kennen, sind nicht ursprünglicher,sondern hängen sicher von den geschriebenen Fassungen ab.'
- ^ Stein 1959、pp. 188-9によると、「ホル」はもともと ウイグル人を指し、12世紀からはモンゴル人を指すようになった民族名です。
- ^ Stein 1959、p. 545は、これをハルハ・モンゴル語版の注目すべき特徴として言及している[説明が必要]。
- ^ パパス（2011年、268ページ）には、 「ボンポの起源の伝説的地域」であるスタッグジグは、「現代の学者がペルシャ北部とチベットの西国境の間のどこかに位置づけるオルモルンリング」としばしば混同されていると書かれている。それは明らかに、中央アジアのペルシャ語圏、つまりイスラムの情報源によるとタジク人の土地を指しており、現在のタジキスタンと南ウズベキスタン、より正確にはブハラとサマルカンド地域を含む。ボンポの起源の問題は別として、スタッグジグ/タジクという名前は、チベット文化において、中央アジアのルーツの記憶として捉えることができる。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ゲサル王叙事詩に関連するメディアがあります。
- ゲッサール王
- ゲッサール王は保存された
- ゲッサール王とサムジュグ
- ウェイバックマシンにある「ゲセル叙事詩 - ブリヤート語版」の英語翻訳(2007 年 6 月 29 日アーカイブ)
- トルコ神話辞典 - 多言語 (英語)
- インターネットアーカイブにある1835年のモンゴル語版のドイツ語訳
- モンゴル語（ハルハ・キリル文字）のモンゴル語版
- ロシア語訳のブリヤート語版
- ケサル王 - ピーター・リーバーソンによるモノドラマ/オペラ、1991