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トーテム（オジブワ語: ᑑᑌᒼまたはᑑᑌᒻ ' doodem ' に由来）は、アニシナベ族の氏族制度のように、家族、氏族、血統、部族などの集団の象徴として機能する精霊、神聖な物、またはシンボルである。[ 1 ]
「トーテム」という言葉自体はオジブワ語の英語化であり（そして、この言葉とそれにまつわる信仰はどちらもオジブワ語とオジブワ文化の一部である）、守護霊や神々への信仰はオジブワ族に限ったものではない。同様の概念は、名称や信仰・慣習に違いはあるものの、世界中の多くの文化に見られる。また、この用語は、様々な文化の人類学者や哲学者によって採用され、時には再定義されてきた。
伝統的な部族宗教の実践には関わっていない現代のネオシャーマニズム、ニューエイジ、神話詩的な男性運動では、守護霊や精霊の導き手との個人的な同一化を表すために「トーテム」という用語が使われることが知られている。
アニシナアベ族は、主に動物のトーテム（またはオジブワ語でdoodemとも呼ばれる）にちなんで名付けられた、多数の doodeman（音節文字では ᑑᑌᒪᐣ または ᑑᑌᒪᓐ ）、つまり氏族（単数形： doodem）に分かれています。[ 2 ]アニシナアベモウィン語では、 ᐅᑌᐦ ode 'は心を意味します。doodemまたは氏族は文字通り「人の心の表現、または心に関係するもの」と訳され、doodemは大家族を指します。アニシナアベ族の口承伝承では、先史時代にアニシナアベ族が大西洋沿岸に住んでいたとき、偉大なMiigis という存在が海から現れました。これらの存在は、ワアバナキイング族にMide の生活様式を教えました。教えを伝えるために残った7人の偉大なミギス神のうち6人が、東部の人々のためにオドデマンを確立した。アニシナベ族の5つの本来のトーテムは、ワワアジシ（牛の頭）、バスウェナジ（反響音を出す者、つまり鶴）、アアナウェン（オナガガモ）、ヌーク（柔らかい者、つまり熊）、そしてムーズワアノウェ（「小さな」ヘラジカの尻尾）であった。[ 3 ]
北米太平洋岸北西部の先住民のトーテムポールは、クマ、鳥、カエル、人、さまざまな超自然的な存在や水生生物など、さまざまなデザインが施された彫刻された記念碑的な柱です。これらは、それらを制作するコミュニティで複数の目的を果たします。他の紋章と同様に、家族や首長の紋章として機能したり、それらの家族や首長が持つ物語を語ったり、特別な機会を記念したりすることがあります。[ 4 ] [ 5 ]これらの物語は、柱の下部から上部に向かって読まれることが知られています。
アボリジニ・オーストラリア人、トレス海峡諸島民、そして自然界との間の精神的で相互的な関係は、しばしばトーテムとして表現される。 [ 6 ]多くの先住民グループは、オジブワ語から輸入された「トーテム」という言葉を、以前から存在していた独立した慣習を説明するために使うことに反対しているが、この言葉を使うグループもある。[ 7 ]一部の地域では、「トーテム」の代わりに「トークン」という言葉が使われている。[ 8 ]
ニューサウスウェールズ州沿岸部のユイン族のように、個人が異なる種類のトーテム（個人、家族または氏族、性別、部族、儀式用）を複数持つ場合がある。[ 6 ]ンガリンジェリ族のラキニエリまたは氏族はそれぞれ、ンガイジと呼ばれる1つまたは2つの植物または動物のトーテムと関連付けられていた。[ 9 ]トーテムは、モイエティ関係（ヨルング族のワンガー関係など）に結び付けられることもある。[ 10 ]
トレス海峡の島民は、通常トーテムと訳されるオーグドを持っています。[ 7 ]オーグドはカイオーグド(「首長のトーテム」) またはムギナ オーグド(「小さなトーテム」)である可能性があります。 [ 11 ]
初期の人類学者は、アボリジニとトレス海峡諸島民のトーテミズムを生殖に関する無知に起因するものとし、祖先の霊的個体（「トーテム」）が女性に宿ることが妊娠の原因である（人工授精ではない）と信じていた。ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『トーテミズムと外婚制』の中で、アボリジニの人々は「生殖が性交と直接結びついているという考えを持っておらず、子供が性交なしで生まれることができると固く信じている」と書いている。[ 12 ]フレイザーの説は、 1938年に『ネイチャー』誌でアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンを含む他の人類学者によって批判されている。[ 13 ] [ 14 ]
初期の人類学者や民族学者であるジェームズ・ジョージ・フレイザー、アルフレッド・コート・ハドン、ジョン・ファーガソン・マクレナン、WHR・リバーズらは、トーテミズムを世界の離れた地域に住む先住民グループ間で共有されている慣習であり、人間の発展段階を反映していると特定した。[ 8 ] [ 15 ]
スコットランドの民族学者ジョン・ファーガソン・マクレナンは、19世紀の研究の流行に倣い、著書『動物と植物の崇拝』（1869年、1870年）の中で、トーテミズムを広い視点から論じた。[ 16 ] [ 17 ]マクレナンは、トーテミズム現象の具体的な起源を説明しようとしたのではなく、人類全体が古代においてトーテミズムの段階を経たことを示そうとした。[ 16 ]
20世紀初頭のスコットランドの学者アンドリュー・ラングは、トーテミズムの名目論的説明を提唱した。すなわち、地域の集団や氏族が自然界からトーテミズム的な名前を選ぶのは、差別化の必要性に反応したためである、という説明である。[ 18 ]ラングは、名前の起源が忘れられると、かつてその名前の由来となった対象と、その名前を持つ集団との間に神秘的な関係が生じると主張した。自然神話を通して、動物や自然物は、それぞれの社会集団の親族、守護者、あるいは祖先とみなされた。[ 18 ]
イギリスの人類学者、ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、1910年に『トーテミズムと外婚制』を出版した。これは、主にオーストラリア先住民とメラネシア人に対する彼の研究に基づいた4巻からなる著作で、この分野の他の著者の著作も収録されている。[ 19 ]
1910年までに、トーテミズムが文化を超えて共通の特性を持つという考えは疑問視されるようになり、ロシア系アメリカ人の民族学者アレクサンダー・ゴールデンワイザーはトーテミズム現象を厳しく批判した。ゴールデンワイザーはオーストラリア先住民とブリティッシュコロンビア州のファーストネーションズを比較し、トーテミズムに共通するとされる特性（外婚制、命名、トーテムからの子孫、タブー、儀式、輪廻転生、守護霊、秘密結社、芸術）が、実際にはオーストラリアとブリティッシュコロンビア州で大きく異なって表現されていることを示した。彼はさらに分析を他の集団にも広げ、トーテムを持たないにもかかわらず、トーテミズムに関連する慣習の一部を共有していることを示した。彼は最後に、トーテミズムの2つの一般的な定義を提示し、そのうちの1つは「トーテミズムとは、特定の社会集団が感情的価値のある物やシンボルと結びつく傾向である」とした。[ 15 ]
フランス社会学派の創始者であるエミール・デュルケームは、トーテミズムを社会学的、神学的観点から考察し、非常に古い形態の中に純粋な宗教を発見しようと試み、宗教の起源をトーテミズムに見出したと主張した。[ 20 ]さらに、トーテミズムは集団崇拝の一形態としても機能し、社会の結束と連帯を強化したと主張した。[ 21 ]
イギリス社会人類学の代表的人物であるA・R・ラドクリフ＝ブラウンは、トーテミズムについて全く異なる見解を持っていた。フランツ・ボアズと同様、彼はトーテミズムを統一的に記述できるとは考えていなかった。この点で、彼はイギリス社会人類学のもう一人の先駆者であるブロニスワフ・マリノフスキと対立した。マリノフスキはトーテミズムの統一性を何らかの形で確認しようとし、民族学的観点よりも生物学的・心理学的観点からこの問題に取り組んだ。マリノフスキによれば、トーテミズムは文化現象ではなく、自然界の中で人間の基本的な欲求を満たそうとする試みの結果であった。ラドクリフ＝ブラウンの見解では、トーテミズムは様々な地域や制度から取り入れられた要素から成り立っており、それらに共通するのは、自然の一部とのつながりを通してコミュニティの一部を特徴づけようとする一般的な傾向である。デュルケームの神聖化理論に反対して、ラドクリフ＝ブラウンは、自然は社会秩序に二次的なものではなく、社会秩序に導入されるものだという見解をとった。当初、彼はマリノフスキと同様に、動物が「食べやすい」ものであるときにトーテムになるという見解を共有していた。しかし、ワニやハエなど多くのトーテムは危険で不快なものであるため、後に彼はこの見解の有用性に反対するようになった。[ 22 ]
1938年、構造機能主義人類学者のAPエルキンは『オーストラリア先住民：彼らを理解する方法』を著した。彼のトーテミズムの類型論には、8つの「形態」と6つの「機能」が含まれていた。[ 8 ]
特定された様式は以下のとおりです。
特定された機能は以下のとおりです。
エルキンの類型論の用語は今日でも一部使用されているが、アボリジニの慣習は彼の類型論が示唆するよりも多様であると考えられている。[ 8 ]
近代構造主義の主要な代表者として、フランスの民族学者クロード・レヴィ＝ストロースと彼の著書『今日のトーテミズム』（1958年）[ 23 ]は、この分野でよく引用される。
21世紀に入り、オーストラリアの人類学者たちは、「トーテミズム」という概念が、異なるアボリジニのオーストラリア民族の間ですら一般化できる範囲について疑問を呈している。ましてや、この用語が元々由来したオジブワ族のような他の文化にまで一般化できるかどうかはなおさら疑問である。ローズ、ジェームズ、ワトソンは次のように述べている。
「トーテム」という用語は粗雑な手段であることが証明されている。もっと繊細な表現が必要であり、この問題についても地域によって違いがある。[ 8 ]
詩人、そして程度は低いものの小説家は、トーテミズムの人類学的理解を含む人類学的概念をしばしば用いる。このため、文学批評はしばしば精神分析的、人類学的分析に頼る。[ 24 ] [ 25 ]
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