胡適

胡適は1891年12月17日、上海で胡伝と3番目の妻馮順弟の間に生まれた。^{[ 10 ]}胡伝は茶商人であったが、後に公務員となり、中国北部、海南、台湾で勤務した。結婚当時、馮順弟は胡伝の子供たちの何人かよりも年下だった。^{[ 10 ]}胡適の誕生後、胡伝は1892年に台湾に移住し、1893年に妻と胡適が合流した。1895年に胡伝が亡くなる少し前に、妻の馮と幼い胡適は台湾を離れ、故郷の安徽省に戻った。^{[ 11 ]}

1904年1月、胡が11歳の時、母親は江冬秀との結婚を取り決めた。 [ ^{12 ]同年}、胡は兄と共に「近代的な」教育を求めて上海へ移住した。^{[ 13 ]}

胡氏は義和団賠償奨学金制度から割り当てられた資金により「国家学者」となった。^{[ 12 ]} 1910年8月16日、彼はアメリカのコーネル大学に農業を学ぶために派遣された。 ^{[ 14 ]} 1912年、彼は専攻を哲学と文学に変更し、ファイ・ベータ・カッパに選出された。彼はまた、国際学生団体であるコスモポリタン・クラブの会員であり、後に会長を務めた。^{[ 14 ]}コーネル大学在学中、胡氏は、より新しく、習得しやすい口語中国語の普及運動を主導し、中国の識字率向上に貢献した。^{[ 15 ]}彼はまた、コーネル大学の東アジアの書籍や資料の膨大な図書館コレクションの設立にも貢献した。^{[ 15 ]}

学部卒業後、彼はニューヨーク市のコロンビア大学ティーチャーズカレッジで哲学を学び、そこで教授のジョン・デューイの影響を受け、文学実験を始めた。^{[ 16 ]}胡はデューイの翻訳者となり、実用的進化論の生涯にわたる提唱者となり、1919年から1921年にかけての中国でのデューイの講義シリーズを支援した。胡は北京大学で講義をするために戻った。在任中、彼は影響力のある雑誌『新青年』の編集者である陳独秀の支援を受け、すぐに多くの注目と影響力を得た。胡はすぐに五四運動、そして後の新文化運動における指導的で影響力のある知識人の一人となった。

胡適は1920年代に新青年を辞め、友人たちといくつかの政治新聞や雑誌を発行した。彼の最も重要な貢献は、文学において古典中国語に代わる口語中国語を推進したことであり、これは一般の人々が読みやすくすることを目的としていた。^{[ 17 ]}胡適はかつて「死んだ言語からは決して生きた文学は生まれない」と言った。^{[ 18 ]}これは中国文化にとって大きな意味を持ち、ジョン・フェアバンクが述べたように、「古典の専制は打ち破られた」。^{[ 19 ]}胡適は、西洋からの輸入に頼るのではなく、中国の伝統文化に言語改革の根幹を据えることに多大なエネルギーを注いだ。伝記作家のジェローム・グリーダーが述べたように、胡適の中国の「独特な文明」に対するアプローチは「徹底的に批判的であったが、決して軽蔑的ではなかった」。^{[ 20 ]}例えば、胡氏は中国の古典小説、特に18世紀の小説『紅楼夢』を研究し、現代の標準語の語彙を確立しようと試み、1921年に『紅楼夢研究』という自身の分析を出版した。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}北京大学の同僚である温元寧は、胡氏の人文主義的な関心と専門知識を称え、彼を哲学者と呼んだ。^{[ 23 ]}大学では胡氏は人気のある教授となり、優秀な学生の中には受賞歴のある物理学者、呉健雄もいた。^{[ 24 ]} 

胡氏は、1922年にマーガレット・サンガーが中国を訪問した際、歓迎した新文化運動の改革者の一人だった。彼は北京国立大学で行われたサンガーのスピーチを自ら翻訳し、その中でサンガーは避妊の重要性を強調した。雑誌『婦人雑誌』と『婦人評論』は胡氏の翻訳を掲載した。^{[ 25 ]}

彼は1932年にアメリカ芸術科学アカデミーに、 1936年にアメリカ哲学協会に選出された。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}

胡錦濤は1938年から1942年まで中華民国の駐米大使を務めた。 ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}彼は1942年9月に召還され、魏濤明が後任となった。胡錦濤はその後、1946年から1948年まで北京大学（当時は国立北京大学と呼ばれていた）の学長を務めた。1957年には台北の中央研究院の第3代院長に就任し、死去するまでその職を務めた。彼はまた、蒋介石を批判したために最終的に廃刊となった『自由中国ジャーナル』の編集長も務めた。

彼は台北の南港で70歳で心臓発作で亡くなり、中央研究院のキャンパスに隣接する胡適公園に埋葬された。これは彼の元教え子である科学者の呉健雄の会議の最中であった。 ^{[ 31 ]}その年の12月、胡適記念館が彼の記念として設立された。^{[ 32 ]}中央研究院近代史研究所の付属施設であり、博物館、彼の住居、公園が含まれている。胡適記念館では、訪問者向けに中国語と英語の音声ガイドを提供している。

胡適の作品は、1986年に季賢林が書いた「胡適について一言」（为胡适说几句话）という記事で胡適の誤りが認められるまで、中国本土では不評だった。この記事は多くの学者にとって十分に説得力があり、近代中国文学の発展の再評価につながった。^{[ 33 ]}普通話能力テストの第15問は、胡適が文語中国語よりも口語中国語の優劣について議論する物語である。^{[ 34 ]}

胡氏はまた、インドが宗教を通じて2000年にわたり中国を文化的に征服したと主張した。同時に胡氏は、インドの宗教が中国の科学的発展を阻害していると批判した。^{[ 35 ]}

紅学を含め、胡氏は文学、哲学、歴史、文献批評、教育学に幅広い関心を持っていた。馮友蘭は胡氏が実用主義的な枠組みを採用し、戦国時代以前の中国哲学のあらゆる学派を無視したことを批判した。馮氏は、胡氏が中国哲学の歴史を単に概説するのではなく、読者に「中国文明全体が完全に間違った方向に向かっている」と感じさせたと主張している。^{[ 36 ] [ 37 ]}馮氏より前に、胡氏は近代西洋哲学を通して道の概念を解釈した最初の人物だったかもしれない。^{[ 38 ]}

「コーネル大学で最も著名な中国人卒業生の一人」として、 ^{[ 15 ]}胡氏は同大学で胡氏教授職や胡氏特別講演など数々の栄誉を受けている。^{[ 15 ]} 103,835平方フィート（9,646.6平方メートル^）の学生寮である胡氏ホールは、2022年にコーネル大学に献堂された。^{[ 39 ] [ 15 ]} 

胡適はコロンビア大学在学中にプラグマティズム学派の支持者となった。胡適は「プラグマティズム」を實驗主義（shíyànzhǔyì、「実験主義」）と訳した。^{[ b ]}胡適がこの考え方を受け入れたのは、彼自身の哲学的関心を反映したものであった。デューイの著作に出会う前、彼は日記に、深遠で難解な体系ではなく、中国人の生存のための「実践哲学」を探求していると記していた。彼は「方法論」（術）に関心を持っていた。^{[ 40 ]}胡適はプラグマティズムを哲学研究のための科学的方法論とみなした。彼は、このような科学的アプローチの普遍性を高く評価した。なぜなら、このような方法論は文化の境界を超越し、したがって、彼の時代の中国を含むあらゆる場所で適用できると信じていたからである。胡適はデューイの哲学の内容にはあまり関心がなく、むしろ方法、態度、科学的精神を重視していた。^{[ 41 ]}

胡錦濤は、あらゆるイデオロギーや抽象理論を、検証を待つ仮説に過ぎないと考えた。イデオロギーの内容は、理論家の背景、政治環境、さらには人格によって形作られると胡は信じていた。したがって、これらの理論は時間的な制約を受ける。胡は、イデオロギーの態度と精神だけが普遍的に適用できると感じていた。そのため、胡はイデオロギーの教条的な適用を批判した。1919年に週刊評論の編集長に就任した後、胡は李大昭を批判し、イデオロギーと問題に関する激しい論争を繰り広げた。胡は「第三問題とイデオロギー」の中で次のように書いている。

「あらゆる主義や理論は研究されるべきだが、それらは教条的な信条ではなく仮説としてのみ見なされるべきであり、宗教の規則ではなく参照源としてのみ見なされるべきであり、それ以上の批判的思考を止める絶対的な真理ではなく刺激的な道具としてのみ見なされるべきである。このようにして初めて、人々は創造的な知性を養い、具体的な問題を解決できるようになり、抽象的な言葉の迷信から解放されることができる。」^{[ 42 ]}

胡適の文学作品やその他の学問全体を通して、プラグマティズムが方法論として広く存在している。胡適は曖昧な科学的方法の使用を避けた。彼は自身の方法を経験的、帰納的、検証指向的、進化的であると説明した。^{[ 43 ]}

胡氏は、デューイの思考を5つの段階に分けた考え方を引用している。

1. 感じる困難
2. その位置と定義
3. 考えられる解決策の提案
4. 提案の展開
5. さらなる観察と実験によって、受け入れまたは拒否が決定されます。^{[ 43 ]}

胡錦濤は、自身の生涯の業績を、プラグマティズムの科学的精神を生活様式として実践するという一貫したプロジェクトと捉えていた。

胡適にとって、懐疑主義と実用主義は切り離せないものである。彼の随筆「私の考えを紹介する」^{[ 44 ]}（介紹我自己的思想）の中で、彼はトーマス・H・ハクスリーが自分の考えに最も大きな影響を与えた人物であると述べている^{[ 45 ]} 。ハクスリーの不可知論は、デューイの実用主義における実践的で能動的な問題解決の否定的前提条件である。胡適の著作において、ハクスリーの「発生的方法」は「歴史的態度」となり、それは個人の知的独立を保証する態度であり、個人の解放と政治的自由にもつながる。

胡適は、伝統的な中国の文献研究（考正）に科学的方法と懐疑主義の精神をもたらし、現代の中国思想史研究の基礎を築いた。

1919年、胡適は『中国哲学概論』の第1巻を出版した。後半部分は未完に終わった。当時胡適が教鞭を執っていた北京大学の学長、蔡元培は『中国哲学概論』の序文を執筆し、胡適の著作の4つの重要な特徴を指摘した。

1. 日付、妥当性、および方法論の観点を証明する方法
2. 「諸学派を断ち切る」（截斷衆流）とは、戦国時代以前の諸学派をすべて無視し、老子と孔子から始めることを意味する。
3. 儒教、墨家、孟子、荀子を平等に扱う
4. 理論の進化を時系列順に並べた体系的な研究

胡の中国古典哲学の体系化は西洋の哲学史を模倣しているが、清朝時代からの文献研究の影響は依然として残っている。特に2点目である「多くの学派を断ち切る」ことは、清朝の学問が古代文献研究を中心に継続的に努力してきた結果である。古代文献の信憑性は疑わしく、その内容も不明瞭であるため、胡はそれらを除外することにした。実際、『綱要』の出版前に胡は中国古典哲学史の講師に任命された。戦国以前の哲学を除外するという彼の決定は、学生たちの間で暴動寸前の騒ぎを引き起こした。^{[ 46 ]}

『概論』では、戦国時代の他の哲学的学派は当初は平等に扱われた。胡錦濤は儒教を模範とし、他の学派を異端とみなすことはなかった。むしろ胡錦濤は、墨家のように反儒教的と見なされていた学派にも哲学的価値を見出していた。于英石はこの考え方がトーマス・クーンの啓蒙思想に倣っていると述べている。^{[ 47 ]}

『中国哲学史』の著者である馮友蘭は、胡が『概論』でプラグマティズム的な枠組みを採用していることを批判している。馮は、胡が中国哲学の歴史を単に概説するのではなく、プラグマティズム的な観点からこれらの学派を批判しているため、読者は「中国文明全体が完全に間違った方向に向かっている」ように感じてしまうと主張している。^{[ 36 ]}また馮は、胡が資料テキストの妥当性を研究するために多大な努力を払っていることにも同意していない。馮は、作品自体が哲学的に価値がある限り、その妥当性はそれほど重要ではないと考えている。^{[ 48 ]}

後に社会主義陣営に加わった同時代の多くの人々とは異なり、胡錦濤は生涯を通じて自由主義と民主主義を政治信条としていた。彼は、政治情勢の変化にもかかわらず、世界全体が民主主義に向かっていると固く信じていた。^{[ 8 ] [ 49 ]}胡錦濤は民主主義を、すべての人の価値が認められ、誰もが個人主義的な生活様式を自由に発展させることができる生活様式と定義している。^{[ 50 ]}胡錦濤にとって、個人の業績は社会の善と矛盾するものではない。実際、個人の業績は社会全体の進歩に貢献するものであり、彼はこの見解をいわゆる「利己的な個人主義」と区別している。^{[ 51 ]}胡錦濤はエッセイ「不滅―私の宗教」の中で、個人は最終的に肉体的に滅びるが、魂と社会への影響は不滅であると強調している。^{[ 52 ]}したがって、胡錦濤の個人主義は、人々が独立していながらも社会的な生活様式である。^{[ 53 ]} 

胡錦濤は、個人の貢献が民主主義体制にとって極めて重要かつ有益であると考えている。『再談建國與專治』の中で胡錦濤は、専制政治体制はそれを運営するために専門家を必要とするが、民主主義は人々の知恵に依拠すると述べている。様々な人々の生活経験が集まると、調整のためにエリート政治家は必要なくなり、したがって民主主義は実際には政治経験のない人々でも容易に実践できる。彼は民主主義を「幼稚政治」と呼び、それは参加する人々を育成するのに役立つ政治体制であると述べている。^{[ 54 ]}

胡適はまた、民主主義を自由と同一視し、その自由は寛容によって可能になると考えている。民主主義体制においては、人々は政治的迫害や世論の圧力から解放されるべきである。胡適は1959年のエッセイ「寛容と自由」の中で寛容の重要性を強調し、「寛容は自由の基盤である」と主張した。民主主義社会においては、反対勢力の存在は容認されなければならない。少数派の権利は尊重され、保護される。人々は反対勢力を破壊したり、沈黙させたりしてはならない。^{[ 55 ]}

1928年、胡錦濤は温一多、陳元、梁世秋、徐志摩とともに、タゴールの散文詩にちなんで名付けられた月刊誌『三日月』を創刊した。1929年3月、彼は国民党上海特別代表の陳徳から教えを受けた。

胡錦濤は、孫文の「人民は自治能力を持たない」という主張を批判し、これを否定した。そして、民主主義そのものを政治教育の一形態とみなした。政治過程に参加する人々の正当性と能力は、彼らの生活経験から生まれるものだと胡錦濤は主張した。孫文政権はまた、いかなる「反革命分子」も正当な手続きを経ずに処罰することを提案した。

胡錦濤は『新月』に「人権と法」という記事を寄稿した。この記事の中で胡錦濤は、市民の権利、特に統治政府からの権利を保護する成文憲法の制定を訴えた。政府は憲法に責任を負わなければならない。その後、「いつ憲法を制定できるのか― 『建國大綱』への問い」という記事で、胡錦濤は『建國大綱』における立憲主義の理想を裏切ったとして国民党政府を批判した。 

1950年代初頭、中国共産党は胡錦濤の思想を批判する長年にわたるキャンペーンを開始した。これに対し、胡錦濤は中国共産党の政治的正当性を問う多くの英語のエッセイを発表した。^{[ 9 ]}

文学の分野では、魯迅と胡適は二つの異なる政党に属していた。国民党と中国共産党の政治的な違いは、二人の作家に対する評価の大きな違いにつながった。共産党の支持者であった魯迅は、指導者の毛沢東から「新文化軍の最も偉大で勇敢な闘士」と称賛された。対照的に、胡適は共産党寄りの歴史家から「中国マルクス主義と社会主義思想の最も初期の、最も執拗で最も妥協しない敵」と批判された。この二人の作家に対する評価の違いは、現代中国における二つの異なる政党間の複雑さを示している。 ^{[ 57 ]}

胡錦濤の中国共産党への反対は、イデオロギー的な対立であった。プラグマティズムの支持者であった胡は、社会変革は漸進的にしか起こり得ないと考えていた。革命や、社会問題を一挙に解決できると主張するいかなるイデオロギーも、実現不可能である。こうした見解は、問題とイデオロギーの論争など、彼の初期の著作にも表れている。彼はジョン・デューイの言葉を引用している。「進歩とは、一括して行うものではなく、契約に基づいて部分的に実行していく、細分化された作業である」。

胡錦濤は個人主義というイデオロギー的信念から共産主義にも反対した。胡錦濤は、個人は集団から独立した権利を持つと主張した。個人は、画一性の名の下に政治的に抑圧されることなく、自由かつ多様に発展する権利を有する。彼は著書『思想の衝突』の中で次のように述べている。

「均一性を求める欲求は、個人の主体性の抑圧、個性や創造的努力の矮小化、不寛容、抑圧、奴隷化、そして最悪の場合、知的不誠実と道徳的偽善につながる。」^{[ 58 ]}

マルクス主義の歴史観とは対照的に、胡錦濤の歴史観は多元的かつ個別的である。アメリカの経済学者チャールズ・A・ビアードとの対談を日記に記録した胡は、歴史の形成は単なる偶然に過ぎないと考えていた。改革主義、多元主義、個人主義、懐疑主義の提唱者である胡の哲学は、共産主義イデオロギーとは相容れない。胡が後に行った自由主義と民主主義の中国的ルーツに関する研究は、彼の反中国共産党的な著作と一致している。後に著した『共産主義、民主主義、文化パターン』というタイトルの原稿の中で、胡は中国の思想史、特に儒教と道教の伝統から三つの論拠を構築し、中国共産党の権威主義的な支配に対抗している。

1. あらゆる政府介入に対する、ほとんど無政府主義的なまでの嫌悪感。
2. 自由への愛と自由のための闘いという長い伝統――特に知的自由と宗教的自由、そして政治的批判の自由のための闘い。
3. 物事、たとえ最も神聖なものであっても、疑ったり質問したりする個人の権利を伝統的に称賛する。^{[ 59 ]}

したがって、胡錦濤氏は中国共産党の独裁体制を「非歴史的」であるだけでなく、「非中国的」であるとみなしている。

アルバート・アインシュタインとともに、胡錦濤は、1950年から1951年にかけてスイスのジュネーブにあるパレ・エレクトラルで開催された人民世界大会（PWC）、別名人民世界制憲議会（PWCA）の主催者の一人でした。^{[ 60 ] [ 61 ]}

胡錦濤は、当時の文学革命の提唱者であり、その運動は、学術的な古典中国語の書き言葉を口語に置き換え、新しい文学形式を育成・促進することを目的としていた。 1917年1月に『新青年』に掲載された「文学改革の予備的考察」^{[ 62 ]}という記事の中で、胡錦濤は当初、すべての中国人作家が執筆において心に留めておくべき8つの指針を強調した。

1. 内容のある文章を書け。胡氏は、文学には真の感情と人間の思考が込められるべきだと説いた。これは、胡氏が空虚だと考えていた、韻や決まり文句ばかりの近年の詩とは対照的なものだった。
2. 古代人を模倣してはならない。文学は昔の様式で書かれるべきではなく、現代の様式で書かれるべきである。
3. 文法を尊重しなさい。胡氏はこの点について詳しく述べず、最近の詩の中には適切な文法を軽視しているものがあると述べるにとどまった。
4. 憂鬱を拒絶せよ。近年の若い作家たちは、しばしば重々しいペンネームを選び、死といったテーマで執筆した。胡錦濤は、こうした考え方は現代の問題解決には非生産的であるとして、これを否定した。
5. 古い決まり文句を排除せよ。中国語には、出来事を描写するために用いられる成語が数多く存在する。胡錦濤は作家たちに、描写には独自の言葉を用いるよう促し、そうしない作家たちを嘆いた。
6. 比喩を用いるな。胡氏はここで、たとえ意味のある類似点がない場合でも、現在の出来事を過去の出来事と比較する慣習を指していた。
7. 対句や並列構造は用いてはならない。これらの形式は以前の作家によって追求されてきたものの、胡氏は、現代の作家はまず内容と質の基本を学ぶべきであり、その後でこうした繊細さや巧妙さといった事柄に戻るべきだと考えていた。
8. 一般的な表現や漢字の一般的な形を避けてはならない。この規則は恐らく最もよく知られているもので、胡錦濤が現代文学は古典中国語ではなく口語体で書くべきだと考えていたことと直接結びついている。彼は、この慣習には歴史的な前例があり、重要な文献の理解を深めることにつながると信じていた。

1918年4月、胡錦濤は『新青年』に2つ目の記事を発表した。そのタイトルは「建設的文学革命―国民的言説の文学」である。^{[ 63 ]}この中で彼は、当初の8つのポイントをわずか4つに簡略化した。

1. 言いたいことがある時だけ話すようにしましょう。これは上記の最初の点と似ています。
2. 言いたいことを、言いたい方法で話しましょう。これは上記の2～6のポイントを組み合わせたものです。
3. 自分の意見を述べ、他人の意見を述べてはならない。これは7番目の項目を言い換えたものです。
4. 自分が生きている時代の言葉で話せ。これは、古典中国語を口語に置き換えることを再び意味している。

胡錦濤は7月15日号の『新青年』に「貞操論」と題するエッセイを発表した。中国の伝統的な文脈では、これは結婚前の処女だけでなく、特に女性が結婚前と夫の死後も貞操を守ること（守貞）を指す。胡錦濤は、これは不平等で非論理的な人生観であり、そのような慣習を支持する自然法や道徳法はなく、貞操は男女共通の価値であり、伝統的な貞操慣習を支持するいかなる立法にも強く反対すると論じた。当時、儒教の伝統的な価値観を法律に導入しようとする動きがあった。

彼の 1947 年のエッセイ「我们必须选择我们的方向」は自由主義に特化したものでした。彼は亡くなるまで長年にわたって嘉苞写本 (甲戌本; Jiaux běn ) を保管していました。

胡適の学術著作には以下のようなものがある。

• 中国哲学概説史第1巻（1919年）
• 中国ルネサンス：ハスケル講義、1933年。（シカゴ：シカゴ大学出版局、1934年）。
• 胡適の奨学金に関する最近の著作(胡適論學近著)。 (上海: コマーシャル プレス、1935)。エッセイ「介紹我自己的思想」収録。
• 「イデオロギーの衝突」、『アメリカ政治社会科学アカデミー年報』第218巻、1941年11月。^{[ 64 ]}

184ページの『四十自述』は、胡適自身が書いた唯一の自伝である。 ^{[ 65 ]}

彼の自伝の一部は英語とフランス語に翻訳され、二言語版『私の幼少期の教育』（ハーミッツ・ユナイテッド、2025年）として出版された。

1920 年、胡適は詩集『実験』 (zh:尝试集、chángshì jì ) を出版しました。^{[ 66 ]}

以下の抜粋は、胡錦濤が口語中国語で書いた「夢と詩」という詩からのものです。これは、彼がこれらの指針を自身の作品にどのように適用したかを示しています。

彼の散文作品には、 『差不多先生伝』のような作品がある。これは中国社会を批判した作品で、中国語で非常に一般的なフレーズである「差不多（chàbuduō）」を中心に展開される。このフレーズは「ほぼ十分」または「ちょうどいい」といった意味である。

チャブドゥオ氏（「十分近い」）は死に際に、途切れ途切れの息でこう言った。「生者と死者はチャチャブドゥオ（ほぼ同じ）だ。すべてがチャチャブドゥオである限り、すべてはうまくいく。なぜそんなに深刻になる必要があるんだ？」この最後の言葉の後、彼は最後の息を吸い込んだ。^{[ 69 ]}

『結婚』（终身大事）は、新文学様式で書かれた最初の戯曲の一つである。胡適によるこの一幕劇は、1919年3月号（第6巻第3号）の『新青年』に掲載され、親が決める伝統的な結婚の問題点を浮き彫りにしている。物語の中で、女性主人公は最終的に結婚から逃れるために家族のもとを去る。

• 中国のための共和国（『コーネル・エラ』第44巻第4号）（PDF）。イサカ：コーネル大学。1912年。240 ～ 242ページ。 
• 国際学生運動。ボストン。1913年。37～ 39ページ。 
• 胡適文存[胡適随筆集]（中国語）。1921年。