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クリシュナ教は、学術界で、ヴィシュヌの単なる化身ではなく、すべての現実の源であるスヴァヤム・バガヴァン、イシュヴァラ、パラ・ブラフマンとしてのクリシュナへの献身を中心とする、ヴァイシュナヴィズムに関連する独立したヒンドゥー教の伝統の大きなグループを説明するために使用される用語です。[ 1 ] [注1 ]これが、シュリ・ヴァイシュナヴィズム、サード・ヴァイシュナヴィズム、ラーマイズム、ラーダーイズム、シータイズムなどのヴァイシュナヴィズムのグループとの違いです。[ 3 ]また、聖人詩人ミーラーバーイーの場合のように、伝統やコミュニティの外でクリシュナに献身する個人的なクリシュナ教もあります。[ 3 ]主要な学者たちは、クリシュナ教をヴァイシュナヴァ教の下位宗派や分派とは定義しておらず、少なくとも並行して存在し、同じくらい古いヒンドゥー教の流れであると考えている。[ 3 ] [ 4 ]
バガヴァッド・ギーターの教えは、最初のクリシュナ教の神学体系とみなすことができる。クリシュナ教は紀元前数世紀末に英雄ヴァースデーヴァ・クリシュナの信奉者から始まり、数世紀後の紀元後数世紀に、「神の子」バラ・クリシュナの崇拝者や一神教バガヴァティズムのゴーパラ・クリシュナの伝統と融合した。マハーバーラタ聖典におけるこれらの非ヴェーダ的伝統は、正統派の体制に受け入れられるために、儀式的なヴェーダ教と結びついた。クリシュナ教は中世にバクティ運動やバクティ・ヨーガと結びついた。
クリシュナイトにとって最も注目すべきヒンドゥー教の経典は、 『バガヴァッド・ギーター』、『ハリヴァムサ』（『マハーバーラタ』の付録）、『ブラフマ・サムヒタ』、『ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ』、『ガルガ・サムヒタ』となった。
クリシュナ教は紀元前1千年紀にバガヴァッド・ギーターの神学体系として始まり、[ 3 ] [ 5 ]当初はマトゥラー地方の英雄ヴァースデーヴァ・クリシュナ、「神の子」バラ・クリシュナ、ゴーパラ・クリシュナの崇拝に焦点を当てていた。[注2 ]バガヴァティズムと密接に関連しており、その起源はバガヴァティズムにある。[ 7 ]
クリシュナ教はヴェーダ以外の伝統に起源を持つが、マハーバーラタ叙事詩との融合を通じて、正統派信者への訴求力をさらに高めた。特にクリシュナ教は、リグヴェーダに登場するヴェーダの最高神ヴィシュヌを多かれ少なかれ表面的に取り入れた。[注3 ]クリシュナ教は中世にはバクティ・ヨーガと結びつくようになった。
クリシュナ教の神学と信仰は、紀元前1千年紀に北インドで始まった。フリードヘルム・ハーディによれば、ギーターをマハーバーラタの枠組みではなく、ヴィシュヌを中心とした教義の観点からではなく、ギーター自体として読むならば、バガヴァッド・ギーターの神学は最初のクリシュナ教の神学体系であった。[ 3 ]ヴィシュヌのアヴァターラとしてのクリシュナという概念が完全に発展したのは、紀元4世紀か5世紀頃で、それ以前のクリシュナの伝統とヴァイシュナヴァの神学を調和させるためであった。それ以前の文献ではクリシュナは神として描かれているが、顕現していないヴィシュヌのアヴァターラとして明確に定義されてはいなかった。[ 3 ]クリシュナは言うように、
仏法 が衰退する時、私は自らを（物質世界に）放出する。
初期のクリシュナ教は、マトゥラーとその周辺地域で英雄ヴァースデーヴァ・クリシュナの崇拝とともに紀元前数世紀にすでに栄えており、[ 3 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]数世紀後に「神の子」バラ・クリシュナの崇拝とゴーパラの伝統と融合した。[ 12 ] [ 15 ]ヴィシュヌはリグヴェーダですでに小神として証明されているが、クリシュナ教の発展は紀元前最後の数世紀にヴァースデーヴァの崇拝を通じて起こったようである。しかし、ダンデカールによれば、「ヴァースデーヴァ教」はヴァイシュナヴィズム全体の始まりを示している。言い換えれば、ダンデカールによれば、クリシュナ教はヴァイシュナヴィズムの分派ではなく、逆に、ヴィシュヌとその化身の崇拝はクリシュナ教バガヴァティズムの後期の変容である。[注4 ]この最も初期の段階は、パーニニ（紀元前4世紀）の時代に確立され、彼は『アシュタディヤーイー』の中で、ヴァスデーヴァカという言葉をヴァスデーヴァのバクタ（信者）として説明した。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]当時、ヴァスデーヴァはすでに半神とみなされており、パーニニの著作ではアルジュナとともに崇拝の対象として登場し、パーニニはヴァスデーヴァカはヴァスデーヴァの信者（バクタ）であると説明している。[ 17 ] [ 20 ] [ 21 ]
ヴェーダ教の衰退とともに隆盛した一派は、ヤーダヴァ族の神格化された部族の英雄であり宗教指導者であるクリシュナを中心としていた。[ 22 ]ヤーダヴァ族の神格化された部族の英雄であり宗教指導者であるクリシュナの崇拝は、パンチャラートラ教、そしてそれ以前はバーガヴァタ教として宗派の形をとった。この伝統は後の段階でナーラーヤナの伝統と融合した。[ 7 ]
ゴーパラ・クリシュナの性格は、しばしば非ヴェーダ的であると考えられている。[ 23 ]
紀元後数世紀にマハーバーラタ聖典に組み込まれる頃には、クリシュナ教は正統派に受け入れられるためにヴェーダ教と結びつき始め、特にリグヴェーダのヴィシュヌと結びついた。 [ 6 ]この段階でリグヴェーダのヴィシュヌはクリシュナ教に同化され、至高の神と同等になった。[ 22 ]ヴィシュヌのアヴァターラの一人としてクリシュナが現れたのは、紀元後数世紀のサンスクリット叙事詩の時代に遡る。バガヴァッド・ギーターはクリシュナ教の重要なテキストとしてマハーバーラタに組み込まれた。[ 24 ]
中世初期までに、クリシュナ教はヴァイシュナヴァ派の主要な潮流にまで成長した。[ 6 ]
フリードヘルム・ハーディによれば、[注5 ]クリシュナの伝統を北の伝統に帰属させる傾向があるにもかかわらず、初期の「南のクリシュナ教」の証拠がある。[ 25 ]南インドの文献は、後の北インドの文献や図像に遍在するクリシュナとそのゴーピーの仲間たちのサンスクリットの伝統と密接な類似性を示している。[ 27 ]マニメーカライやチラッパティカラムなどのドラヴィダ文化の初期の著作は、クリシュナ、彼の兄弟、そしてお気に入りの女性の仲間たちを同様の言葉で表現している。[ 27 ]ハーディは、サンスクリットのバーガヴァタ・プラーナは本質的にタミルのアルヴァールのバクティのサンスクリットの「翻訳」であると主張している。[ 28 ]
南インドのマール（ティルマール）への信仰は、マールがヴィシュヌの要素をいくつか持ち合わせたクリシュナによく似た神格として現れることから、クリシュナ教の初期の形態である可能性がある。[ 29 ]アルヴァール（その名は「賢者」または「聖者」と訳される）はマールの信者であった。彼らの詩は、マールのヴァイシュナヴァ、そしてしばしばクリシュナの側面に顕著な傾向を示している。しかし、彼らはアヴァターラの概念に基づいてクリシュナとヴィシュヌを区別していない。[ 29 ]しかし、ハーディによれば、マールまたはマヨンを指す場合、「クリシュナ教」の代わりに「マヨン教」という用語を使用すべきである。[ 25 ]
同じ時代に、東インドでは、クリシュナの抽象的な形態であるジャガンナート神（文字通り「宇宙の主」）の崇拝としてジャガンナート教（別名オリヤー・ヴァイシュナヴィズム）が始まった。 [ 30 ]ジャガンナート教は、以前は国家であった寺院中心のクリシュナ教の地域版であり、[ 3 ] [ 31 ]ジャガンナート神は主神、プルショッタマ、パラ・ブラフマンとして理解されているが、宗派にとらわれないシンクレティズム的なヴァイシュナヴィズムおよび汎ヒンドゥー教の崇拝とみなすこともできる。[ 32 ]ヴィシュヌダルマ・プラーナ（紀元4世紀頃）によれば、クリシュナはオドラ（オリッサ）でプルショッタマの形で崇拝されている。[ 33 ]オリッサ州プリにあるジャガンナート寺院は、伝統の中で特に重要であり、紀元800年頃からヒンドゥー教徒の主要な巡礼地の1つであり、後にクリシュナ派と他のヴァイシュナヴァ派の多くの導師にとって魅力的な中心地となり、[ 34 ]有名な詩「ギータ・ゴーヴィンダ」が初めて典礼に導入された場所となった。[ 35 ]
8世紀のヴァイシュナヴァ派は、アディ・シャンカラのアドヴァイタ教義と接触した。アディ・シャンカラは、以前のヴィシュヌ・プラーナを根拠として、ヴァスデーヴァをあらゆる場所、あらゆるものの中に宿る「至高の自己」またはヴィシュヌと解釈した。[ 36 ]
この時期に、クリシュナ信者にとって重要な文献の一つである『バーガヴァタ・プラーナ』が登場し、クリシュナへのバクティ（献身）を奨励している。 [ 37 ]そこには次のように書かれている。
クリシュザはバガヴァーンそのものです
クリシュナの栄光を称えるもう一つの注目すべき作品は、おそらくケーララ州出身のビルヴァマンガラによるサンスクリット語の詩であるバラゴパラ・ストゥティ（「クリシュナの幼少期」）[ 38 ]とシュリー・クリシュナ・カルナムリタム（リラスカ、「遊び好きなオウム」とも呼ばれる）で、これは後にベンガルのアチャリヤ、チャイタニヤ・マハープラブのお気に入りのテキストとなった。[ 3 ] [ 39 ]
これは最も重要な時期であり、この時期にクリシュナ教は今日まで続く伝統の形を獲得した。中世後期のヒンドゥー教のバクティ運動は9世紀または10世紀に出現し、（クリシュナ教の形で）バーガヴァタ・プラーナ、ナーラダ・バクティ・スートラ、その他の聖典に基づいている。北インドと東インドでは、クリシュナ教は中世のさまざまな運動を生み出した。[ 40 ]初期のバクティ・クリシュナ教の先駆者には、テルグ語圏出身の哲学者ニンバルカチャリヤ（西暦12世紀または13世紀）がおり、彼は最初のバクティ時代のクリシュナ教ニンバルカ・サンプラダヤ（別名クマーラ・サンプラダヤ）の創始者である。 [ 41 ]そして、オリッサ州生まれの友人で詩人のジャヤデーヴァは、ギータ・ゴーヴィンダの著者である。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]両者ともラダ・クリシュナを至高の主とし、10の化身は彼の姿であると説いた。[ 41 ] [ 45 ]ニンバルカは他のどのアーチャリヤよりもラダを神として位置づけた。[ 46 ]
15 世紀以降、ベンガルとアッサムでは、ベンガルの詩人チャンディダスと関連があり、またバウルとも関連がある、クリシュナ教のタントラ的形態であるヴァイシュナヴァ・サハジヤが栄えた。そこでは、クリシュナは人間の内なる神聖な側面であり、ラーダーは女性の側面である。[ 47 ]チャンディダスのクリシュナとラーダーについての詩であるシュリクリシュナ・キルタナは、彼らを神聖なカップルとして描いているが、それは人間の愛である。[ 48 ]
15世紀から16世紀にかけてのバクティ詩聖者たち、すなわちヴィディヤパティ、ミーラー・バーイー、スールダース、スワーミー・ハリダース、そして彼らより先に活躍したナルシン・メータ（1350年～1450年）もまた、ラーダーとクリシュナの愛について書いた。[ 49 ]
15 世紀から 16 世紀にかけて最も出現したクリシュナ派の教祖アチャリヤは、ブラジのヴァラバチャリヤ、アッサム州のサンカルデヴ、ベンガルのチャイタンヤ マハープラブでした。彼らは独自の学派、すなわちヴァラバのプシュティマルグ・サンプラダヤ、[ 50 ]ガウディヤ・ヴァイシュナビズム、別名チャイタンヤ・サンプラダヤ（むしろチャイタンヤは正式な後継者がいないインスピレーション者であった）、クリシュナとその正妃、シャクティ・ラーダを最高神とする[ 51 ] 、そして唯一崇拝するサンカルデフのエカサラナ・ダルマの伝統を発展させた。クリシュナは、ジャガンナートのオーディア崇拝の影響下で始まりました。[ 46 ] [ 52 ] [ 53 ]
西インドのマハラシュトラ州では、13 世紀後半から18 世紀後半にかけて、ドニャーネーシュワル、ナムデーヴ、ジャナバイ、エクナート、トゥカラムなどのワルカリ派の聖人詩人が、クリシュナの地域的な形態であるヴィトーバの崇拝を広めた。[ 54 ]ワルカリ派以前は、13 世紀のグジャラートのアーチャリヤチャクラダーラによって設立されたマハヌバーヴァ派の台頭により、クリシュナ信仰（パンチャ・クリシュナ、すなわち 5 人のクリシュナ）がマハラシュトラで確立された。[ 55 ]ワルカリ派とマハヌバーヴァ派の両方が、クリシュナとその妻ルクミニ（ラクマイ）を崇拝した。[ 3 ]
16 世紀にマトゥラ地方で、クリシュナ教の分派がブラジ語の詩人であり、究極の最高神としてのラダへの帰依を強調した聖ヒス・ハリヴァンシュ・マハプラブによって、ラダ・ヴァラバ・サンプラダヤとして確立されました。[ 56 ]
プラナミサンプラダヤ(プラナミ パンス) は、シンド州生まれのデヴチャンドラ マハラジ (1581 ～ 1655 年) とその有名な後継者であるマハマティ プラナート (1618 ～ 1694 年) のクリシュナに焦点を当てたヒンズー教とイスラム教の習合主義の教えに基づいて、17 世紀にグジャラートで出現しました。[ 57 ]
18世紀のコルカタには、サキーバーヴァカスというコミュニティが存在し、そのメンバーはラーダーの仲間であるゴーピーたちと同一視するために女性の服を着ていた。[ 3 ]
インド・アーリア人以外のマニプル地域では、ラーマ教が短期間浸透した後、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派が広まり、特に18世紀第2四半期の初めから広まった（マニプル・ヴァイシュナヴァ派、ナトッタマ・タクールの系譜）。[ 58 ]
1890 年代のベンガルでは、ガウディヤ ヴァイシュナビズムの派生としてマハナム サンプラダヤが登場しました。プラブ・ジャガドバンドゥは、彼の信奉者たちからクリシュナ、チャイタンニャ・マハープラブ、ニティヤナンダの新たな化身であると考えられていました。[ 59 ]
20 世紀初頭、西洋にクリシュナ教の伝道所を設立する最初の試みが始まった。アメリカでの伝道の先駆者の 1 人は、プラブ ジャガドバンドゥのサークルのババ プレマナンダ バーラティ (1858–1914) であった。[ 60 ]ババ バーラティは 1902 年にニューヨーク市で短命に終わった「クリシュナ サマージ」協会を設立し、ロサンゼルスに寺院を建てた。[ 61 ] [ 62 ]彼は、英語でガウディヤ ヴァイシュナヴィズムを初めて本格的に扱った『スリー クリシュナ—愛の主』（ニューヨーク、1904 年）の著者であった。 [ 63 ]著者はこの本をロシアの作家レフ トルストイに送り、トルストイは興味を持ち、このテキストを彼の有名な『ヒンドゥー教徒への手紙』の執筆に使用した。[ 64 ]ババ・バラティの信奉者たちは後に米国でいくつかの組織を結成し、現在では解散したオーダー・オブ・リビング・サービスやAUMテンプル・オブ・ユニバーサル・トゥルースなどが含まれる。[ 62 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の中では、20世紀にガウディヤ・マートが設立され、その最大の後継団体である国際クリシュナ意識協会（別名ハレ・クリシュナ運動）が、ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによってニューヨークで設立された。[ 3 ]
ジャガドゥグル クリパル パリシャット、ジャガドゥグル クリパルジ ヨグ、サイエンス オブ アイデンティティ財団など、伝統的なサンプラダヤと部分的にしか関連していないネオ ヒンドゥー教クリシュナイト組織が多数あります。
クリシュナ教の著者は、主要な神学的および詩的作品を作り続けている。例えば、普遍的な愛の神としてのクリシュナへの献身に焦点を当てた、1980年代のカリカ・プラサード・シュクラの叙事詩『シュリ・ラダチャリタ・マハーカヴィヤム』は、「20世紀のサンスクリット語で書かれた稀有な高品質の作品の一つ」である。[ 65 ]
クリシュナ教の伝統は主に3つのカテゴリーに分類されます。
「クリシュナ教」という用語は、ヴァイシュナヴィズムに関連するがクリシュナに焦点を当てた学派を説明するために使用されてきた一方、「ヴィシュヌ教/ヴァイシュナヴィズム」は、クリシュナが超越した至高の存在ではなくアバターであるヴィシュヌに焦点を当てた伝統に使用されることがある。 [ 68 ] [ 69 ]同時に、フリードヘルム・ハーディは、クリシュナ教をヴァイシュナヴィズムの下位区分または分派とは全く定義しておらず、少なくとも並行して存在し、同じくらい古いヒンドゥー教の流れであると考えている。[ 3 ]また、ダンデカールによれば、「ヴァスデーヴァ教」（ヴァスデーヴァ崇拝）はヴァイシュナヴィズムの初期段階であり、したがってクリシュナ教は後のヴァイシュナヴィズムの基礎となった。[注7 ]ヴィシュヌ教は、ヴィシュヌがクリシュナとして顕現した至高の存在であると信じており、クリシュナ信者は、クリシュナがスヴァヤム・バガヴァン（サンスクリット語で「幸運で祝福された者自身」）、イーシュヴァラ、人間の姿をしたパラ・ブラフマンであると主張している[ 70 ] [注8 ] [注9 ] [注10 ] [ 74 ]。このように、クリシュナ教は、哲学的なヒンドゥー教を大衆に魅力的に見せようとする初期の試みの1つであると考えられている[ 75 ] 。一般的には、クリシュナ教という用語はあまり使われず、多くの人がより広い用語である「ヴァイシュナヴィズム」を好む。これは、より具体的にはヴィシュヌ教と関連しているように見える。古い文献では、クリシュナ教は従属的なアバターとしてのクリシュナを含む、クリシュナのあらゆるカルトとして広く理解されています。そのため、クリシュナ教は、（1）最高神またはヴィシュヌの化身としてのクリシュナのみを崇拝すること、（2）クリシュナまたはヴィシュヌの本来のシャクティとしてのラーダーのみを崇拝すること、（3）ラーダーとクリシュナの両方を共に崇拝すること、の3つのカテゴリーに細分化されました。[ 76 ]
クリシュナ教は、クリシュナが「バガヴァン自身」であり、ヴィシュヌ、ナラヤナ、プルシャ、イーシュヴァラ、ハリ、ヴァースデーヴァ、ジャナルダナなど他のすべての形態を従属させると主張するバガヴァタ・プラーナにちなんで、バガヴァティズムとも呼ばれることが多い。[注11 ]
Vaishnavism is a monotheistic religion, centered on the devotion of Vishnu and his avatars. It is sometimes described as a "polymorphic monotheism", since there are many forms of one original deity, with Vishnu taking many forms. In Krishnaism this deity is Krishna—often together with his consort Radha as deity Radha Krishna[78]—sometimes referred as intimate deity — as compared with the numerous four-armed forms of Narayana or Vishnu.[79]
Krishna is also worshiped across many other traditions of Hinduism. Krishna is often described as having the appearance of a dark-skinned person and is depicted as a young cowherd boy playing a flute or as a youthful prince giving philosophical direction and guidance, as in the Bhagavad Gita.[80]
Krishna and the stories associated with him appear across a broad spectrum of different Hindu philosophical and theological traditions, where it is believed that God appears to his devoted worshippers in many different forms, depending on their particular desires. These forms include the different avataras of Krishna described in traditional Vaishnavite texts, but they are not limited to these. Indeed, it is said that the different expansions of the Svayam bhagavan are uncountable and they cannot be fully described in the finite scriptures of any one religious community.[81][82] Many of the Hindu scriptures sometimes differ in details reflecting the concerns of a particular tradition, while some core features of the view on Krishna are shared by all.[83]
クリシュナ教徒にとって最も注目すべきヒンドゥー教の聖典は、バガヴァッド・ギーター[ 3 ] [ 84 ] [ 85 ] 、ハリヴァンシャ（マハーバーラタの付録）[ 86 ] [ 87 ]、そしてバガヴァタ・プラーナ（特に第10章）[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]となった。クリシュナ教の各伝統には独自の規範があるが、いずれの伝統においても、クリシュナは聖典バガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナ（「クリシュナ教の聖書」）における道の教師として受け入れられている。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [注12 ]
クリシュナ自身がバガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナ教の基礎を確立した際に述べているように、
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ、ヴァッラバ・サンプラダーヤ、ニンバルカ・サンプラダーヤ、および古いバガヴァタ学派では、クリシュナはバガヴァタ・プラーナに本来の姿で完全に表されていると信じられており、アヴァターラのリストの最後に次の主張で締めくくられています。[ 99 ]
上記の化身はすべて主の完全な部分、または主の完全な部分の一部ですが、シュリ・クリシュナは本来の至上人格神（スヴァヤム・バガヴァン）です。[ 100 ]
バガヴァタ・プラーナの注釈者全員がこの詩句を強調しているわけではないが、クリシュナ中心の現代の注釈書の大半は、この詩句を重要な記述として強調している。[ 101 ]ジーヴァ・ゴースワーミーはこれをパリバーサ・スートラ、つまり書物全体、ひいては神学の基礎となる「命題」と呼んでいる。 [ 102 ] [ 103 ]
バガヴァタ・プラーナの別の箇所（10.83.5–43）では、クリシュナの妻として名前が挙げられている女性たちが皆、ウラウパディーに「主自身」（スヴァヤム・バガヴァン、バガヴァタ・プラーナ 10.83.7）がどのようにして自分たちと結婚したかを説明する。これらのエピソードを語る中で、妻たちの何人かは自分たちをクリシュナの信者だと語る。[ 104 ]バガヴァタ・プラーナの第10章では、スヴァヤム・バガヴァン・クリシュナの幼少期の遊びが、ヤムナー川近くのヴリンダーヴァンで牛飼いに育てられた愛しい子供として描かれている。幼いクリシュナは、バターの玉を盗んだり、牛飼いの友達と森で遊んだりするなど、数多くの楽しみを享受する。また、町を悪魔から守る無邪気な勇気のエピソードにも耐える。しかし、さらに重要なのは、彼が牛飼いの娘たち（ゴーピー）の心を奪うことです。彼は魔法の力で自らを増殖させ、一人ひとりに必要な注意を向け、彼女たちがクリシュナに深く恋をし、彼と一体になったと感じ、ただ彼に仕えたいと願うように仕えます。クリシュナが英雄的な使命のために呼び出されたときの彼女たちの悲しみと、彼への激しい憧れによって表されるこの愛は、至高の主への極限の献身（バクティ）の道の模範として提示されています。[ 105 ]
エドウィン・F・ブライアントは、バーガヴァタ・プラーナ第10巻における思想の統合を次のように説明している。
第10巻では、クリシュナを神性の最高絶対人格的側面、すなわちイシュヴァラという言葉の背後にある人格であり、ブラフマンの究極的側面として宣伝している。[ 106 ]
欲望に満ちた女よ、この花が散りばめられた床に蓮華の足を置きなさい。 そして、その美しさで、 万物の主である私に勝利をもたらしなさい。おお、私に愛着を持ちなさい、今や永遠にあなたのもの。 おお、私の愛しいラーダーよ、私についてきなさい。
—ジャヤデヴァ、ギタ・ゴビンダ[ 42 ]
クリシュナ教の文献では、クリシュナを通して幅広い神学的および哲学的思想が提示されている。バガヴァッド・ギーターの教えは、バクティ・ヨーガの観点から、最初のクリシュナ教の神学体系とみなすことができる。[ 3 ]
バガヴァタ・プラーナは、クリシュナのためのヴェーダーンタ、サーンキヤ、そして献身的なヨーガの実践の枠組みを統合しているが、それはクリシュナへの愛に満ちた献身を通して進むものである。 [ 106 ]
ベーダベーダは、クリシュナ哲学の主要な形態となり、個々の自己は究極の実在と異なっていると同時に異なっていないと教えています。これは、非二元論（すなわちラマヌジャのヴィシシュタアドヴァイタ）や二元論（マドヴァチャリヤのドヴァイタ）の立場よりも古いものです。中世のベーダベーダの思想家の中には、ドヴァイタアドヴァイタ学派を創始したニンバルカチャリヤ[ 112 ]や、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の聖者ジーヴァ・ゴースワーミーがおり、彼はクリシュナ神学をアチンティヤ・ベーダ・アベーダ哲学学派の観点から説明しました[ 113 ] 。
クリシュナ神学は、純粋な一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタの枠組み）で提示されており、これはシュッダアドヴァイタ哲学学派の創始者であるヴァッラバーチャリヤによるものである。 [ 114 ]
残りのクリシュナ教の創始者であるアチャリヤたちは、古い哲学学派に倣って新しい哲学学派を創設したり、哲学的思索を重視したりはしなかった。そのため、ワルカリ派とマハヌバヴァ派の哲学的基盤はドヴァイティンであり、エカサラナ・ダルマはアドヴァイティンである。そして、ラダ・ヴァッラバ派は、純粋なバクティ、すなわち神への愛に基づいて、いかなる哲学的立場にも属さず、神学的・哲学的解説書を作成することを拒否している。[ 115 ]
マントラは神聖な言葉です。クリシュナ教徒の間で最も基本的でよく知られているマントラであるマハー・マントラ（「偉大なマントラ」）は、サンスクリット語の16語のマントラで、カリ・サンタラナ・ウパニシャッドに記載されています。[ 116 ] [ 117 ]
ハレ ラーマ ハレ ラーマ ラーマラーマ ハレ ハレ ハレクリシュナ ハレ クリシュナ クリシュナクリシュナ ハレ ハレ
—カリ＝サンタラーラナ・ウパニシャド
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派におけるその多様性は以下の通りである。
ハレ クリシュナ ハレ クリシュナクリシュナ クリシュナ ハレ ハレ ハレ ラーマ ハレラーマ ラーマ ラーマハレ ハレ
ニンバルカ サンプラダヤのマハーマントララデ クリシュナは次のとおりです。
ラーデ クリシュナ ラーデ クリシュナ クリシュナラーデ ラーデ シャム ラーデ シャム シャムシャム シャムラーデ ラーデ
クリシュナ教のほぼすべての伝統において、精神修養の特徴的な要素となっているのがキールタンであり、これは神の栄光を讃える歌を歌う集団的な音楽演奏である。
マラーティー語のヴァルカリ派の聖者ナムデーヴは、キールタンという歌唱形式を用いてヴィトーバ（クリシュナ）の栄光を讃えた。マラーティー語のキールタンは通常、「キールタンカル」と呼ばれる1人または2人の主要な演奏者によって、ハーモニウムとタブラの伴奏で行われる。歌唱、演技、ダンス、物語の語りなどが含まれる。マハーラーシュトラ州で人気のナラディヤ・キールタンは、1人のキールタンカルによって演奏され、ニャーネーシュワル、エクナート、ナムデーヴ、トゥカラムなどのマハーラーシュトラ州の聖者の詩が含まれている。[ 118 ]
ブラジ地方のヴリンダーヴァンでは、キールタンはヒンドゥスターニー古典音楽と調和しています。ヴァッラバは、幼いクリシュナとその幼少期の物語を中心に、キールタンを歌う献身的な運動を開始しました。[ 119 ]また、「サマージ・ガヤン」は、ヒンドゥスターニー古典形式「ドゥルパド」と「ダマール」によるラダ・ヴァッラバ・サンプラダーヤの集団的な賛美歌のスタイルです。[ 120 ]
プシュティマルグの伝統では、キールタンはハヴェリ・サンギートとして実践されており、アシュタチャップ（八つの封印）によって形式化された典礼芸術形式です。アシュタサカとして知られるこれらの詩人聖者は、伝統的な祈りや嘆願に分類されない詩を作曲しました。それらは、クリシュナのリーラ（神聖な遊戯）の生々しい一人称の目撃談です。歌は、ブラジのシュリナートジの永遠の日常を反映するために、アシュタヤム（一日の八つの時間帯）に厳密に合わせて歌われます。[ 121 ]
チャイタニヤ・マハープラブは、ハレ・クリシュナ・マントラやその他の歌や踊りを交え、ラダとクリシュナの愛を象徴する恍惚としたサン・キールタンをベンガル地方で広めた。 [ 119 ]
アッサムのサンカルデヴは、クリシュナ関連の神学を歌ったり劇的に上演したりするためのキールタン・ガル（ナムガルとも呼ばれる）を備えたサトラ（寺院や僧院）の設立を支援した。 [ 122 ]
クリシュナ巡礼に関連する3つの主な巡礼地は、ハリヤナ州の「クルクシェトラの48コス・パリクラマ」、ウッタル・プラデーシュ州のマトゥラの「ヴラジャ・パリクラマ」 、そしてグジャラート州のドワルカディシュ寺院の「ドワルカ・パルカルマ」（ドワルカディッシュ・ヤトラ）です。
ウッタル・プラデーシュ州のヴリンダーヴァンは、クリシュナ教の多くの伝統において聖地とみなされています。ここはクリシュナ崇拝の中心地であり、この地域にはゴヴァルダナやゴクラなど、古来よりクリシュナと関連のある場所が含まれています。毎年、何百万ものバクタ（クリシュナの信者）がこれらの巡礼地を訪れ、地上でのクリシュナの生涯の場面に関連する多くの祭りに参加します。[ 96 ] [ 124 ] [ 125 ]
一方、ゴーローカは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を含む一部のクリシュナ教派によれば、スヴァヤム・バガヴァンであるクリシュナの永遠の住処であると考えられている。このことの聖典的根拠は、ブラフマ・サンヒターとバーガヴァタ・プラーナにある。 [ 126 ]
ドワルカディシュ寺院（ジュジャラート州ドワルカ）とジャガンナート寺院（オリッサ州プリ）はクリシュナ教において特に重要であり、ヒンドゥー教徒のほとんどにとって4つの主要な巡礼地であるチャール・ダム巡礼地のうちの2つとみなされている。[ 34 ]
インド社会のあらゆる階層にクリシュナ教の信者がいるが、ある傾向が明らかになっている。例えば、ベンガルのガウディヤ・ヴァイシュナヴァは下層中層カーストに属し、上層カーストや最下層カースト、部族はシャクタである。[ 127 ]
クリシュナ教はインド国外では信者が限られており、特に1960年代のカウンターカルチャーと関連付けられており、ジョージ・ハリソンなどの著名人も信者となっている。これは、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の創始者であるACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが世界中にクリシュナ教を広めたためである。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]米国議会 初のヒンドゥー教徒議員であるトゥルシー・ギャバードは、クリシュナ教の組織であるサイエンス・オブ・アイデンティティ財団の信者である。[ 131 ] [ 132 ]
議論者たちは、クリシュナ教とキリスト教の間には多くの類似点があると主張することが多く、その起源はカーシー・グレイブスの『世界の16人の十字架にかけられた救世主』で、クリシュナとイエスの間に346の類似点があると主張したことに遡る[ 133 ]。同書は、キリスト教は異教の概念がユダヤ教に持ち込まれた結果として出現したと理論づけている。19世紀から20世紀初頭にかけて、比較神話学でイエス・キリストについて執筆した学者の中には（ジョン・M・ロバートソン、『キリスト教と神話』、1910年）、両方の伝統が共通の先駆宗教から派生したとさえ主張した者もいた[注13 ] 。
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