黄金時代

黄金時代という用語は、ギリシャ神話、特にヘシオドスの『仕事と日々』に由来し、五つの時代を通して人々の状態が時間的に衰退していく様子を描写する一部である。黄金時代は最初の時代であり、黄金の人種（ギリシャ語: χρύσεον γένος chrýseon génos）^{[ 1 ]}が生きた時代である。最初の時代の終わりには銀の時代、次に青銅の時代、そして英雄時代があり、5番目の時代である鉄の時代が現在の時代である。^{[ 2 ]}

さらに言えば、「黄金時代」とは、原始的な平和、調和、安定、繁栄の時代を指します。この時代には、大地が食料を豊富に提供していたため、人々は自らを養うために働く必要がなく、平和と調和が支配していました。人々は若々しい容姿で長生きし、やがて安らかに死を迎え、魂は「守護者」として生き続けました。プラトンは『クラテュロス』 （397 e）の中で、最初に現れた黄金の人類について語っています。彼は、ヘシオドスが文字通り金でできているという意味ではなく、善良で高貴なという意味で言ったのだと説明しています。

古典ギリシャ神話では、黄金時代は支配的なティタン神クロノスによって統治されていました。^{[ 3 ]}ラテン語の著述家では、黄金時代はサトゥルヌス神と関連付けられていました。^{[ 4 ]}神話のいくつかのバージョンでは、アストラエアも統治していました。彼女は銀の時代の終わりまで人間と共に暮らしていました。しかし、青銅の時代に人間が暴力的で貪欲になったとき、彼女は星に逃げ、そこで正義の天秤を持つおとめ座、または天秤座として現れます。^{[ 5 ]}

ヨーロッパの牧歌文学の伝統では、ニンフや羊飼いが、ギリシャのアルカディア地方を舞台に、素朴で平和な生活を送っている姿がよく描かれていた。アルカディアは、彼らの守護神である山羊の足を持つパンの住処であり、崇拝の中心地であった。^{[ 6 ]}

紀元前500年から紀元前350年までのヨーロッパの「人間の時代」神話への最も古い記録は、紀元前6世紀後半のギリシャの詩人ヘシオドスの『仕事と日』（109-126）に現れる。衰退論者であるヘシオドスは、黄金時代、銀の時代、青銅器時代、英雄時代、鉄器時代を特定している。英雄時代を除いて、それぞれの時代は前の時代よりも悪かった。ヘシオドスは、芸術が発明される前の黄金時代には、大地は食料を非常に豊富に生産していたため、農業は必要なかったと主張している。

人々は、心に悲しみを抱くことなく、労苦や悲しみから遠く離れ、神々のように暮らした。悲惨な老いは彼らには訪れず、手足は衰えることなく、あらゆる悪魔の手の届かないところで宴を楽しみ、歓喜に沸いた。彼らが死ぬとき、それはまるで眠りに落ちたかのようであり、彼らはあらゆる良いものを手に入れていた。豊かな大地は、彼らに惜しみなく実りを与えた。彼らは安楽と平和の中で暮らした。

プラトンは『クラテュロス』の中で黄金時代の人々に言及しており、またヘシオドスの『仕事と日』にも人間の時代について詳しく述べている。ローマの詩人オウィディウスは、時代を黄金時代、青銅時代、銀時代、鉄時代の4つに減らすことで、この概念を簡略化した。西ヨーロッパがギリシア文学との直接的な接触を失っていた時代に、オウィディウスの詩は黄金時代の神話を伝える主要な情報源となった可能性が高い。

ヘシオドスの記述によれば、黄金時代は、巨人プロメテウスが人類に火をはじめとするあらゆる技術を授けたことで終焉を迎えた。そのため、ゼウスはプロメテウスをコーカサスの岩に鎖で繋ぎ、鷲が永遠に彼の肝臓を食い荒らすという罰を与えた。神々は美しい乙女パンドラをプロメテウスの弟エピメテウスのもとへ送った。神々はパンドラに開けてはならない箱を託したが、抑えきれない好奇心に負けて箱を開けてしまい、あらゆる悪を世界に解き放ってしまった。

オルフェウス教団も人類の初期の時代について同様の考えを持ち、同様に金属で時代を区別していた。ギリシャ・ローマ世界に広く普及していた他の多くの秘儀宗教（およびそのインド・ヨーロッパの宗教的前身）と同様に、オルフェウス教の世界観は循環的であった。秘儀への入信と禁欲的な修行によって、個人の魂は最終的に死の苦しみの輪廻から解放され、神々と交わることができるとされていた。オルフェウス教徒は、黄金時代をクロノス以前のオリンポスの支配者であった神ファネスの時代と同一視することがあった。しかし、古典神話では、黄金時代はサトゥルヌスの治世と関連付けられていた。紀元前5世紀の哲学者エンペドクレスは、彼以前のヘシオドスと同様に、人間社会を含む自然界全体に根源的な無垢と調和が存在するという考えを強調し、そこから現在に至るまで着実に衰退してきたと主張した。

アルカディア

ギリシャでは、黄金時代の発祥地はアルカディア地方だったという伝承が生まれた。アルカディアはギリシャの貧しい農村地帯で、羊飼いたちはまだドングリを食べて暮らしており、山羊の足を持つ神パンがメナロス山のポプラの木々の間に住んでいた。しかし、紀元前3世紀、アレクサンドリアで詩作をしていたギリシャの詩人テオクリトスは、自身の牧歌を、彼が生まれた緑豊かなシチリア島に舞台を置いた。テオクリトスの最初の牧歌の主人公である山羊飼いのダフニスは、パン自身からシュリンクス（パンパイプ）の演奏を教わる。

ローマ共和政末期の激動の革命的変革期（紀元前44年から38年頃）にラテン語で執筆活動を行った詩人ウェルギリウスは、テオクリトスの牧歌的作品を模倣した舞台を、ギリシャの理想化されたアルカディア地方に移し、その後のヨーロッパ文学に豊かで響き渡る伝統を築き上げた。

さらに、ウェルギリウスはテオクリトスにはほとんど見られなかった政治的寓意の要素を詩に取り入れ、第4牧歌では平和と正義の新たな黄金時代が到来しようとしていることを示唆している。

やや後、ローマ帝国の支配確立を扱った叙事詩『アエネイス』を執筆する少し前に、ウェルギリウスはヘシオドスの『仕事と日』や同様のギリシア文学作品を直接模倣した『農耕詩』 （紀元前29年）を著した。表向きは農業を題材としている『農耕詩』だが、実際には、人間が（仕事を通して）自然を改変することが、善政と悪政にどのように関係しているかを描いた複雑な寓話である。ウェルギリウスは『農耕詩』の中で黄金時代を名指しで言及していないが、ユピテルの治世以前、人間が自然と調和していた時代について触れている。

自然状態を、人間の本性が（あるいは適切に制御されればそうあるべきである）小宇宙である天上の調和と同一視するこの見解は、ウェルギリウスの時代の教養階級の間で普及していたヘレニズム宇宙観を反映している。この見解は、オウィディウスの『変身物語』（紀元7年）にも再び見られ、そこでは失われた黄金時代が、自然と理性が調和していたために人間が生まれながらにして善であった場所と時代として描かれている。

オウィディウスをはじめとする多くの古典作家によって描かれた「自然人」というギリシャ・ローマの概念は、理神論的な傾向が強かった18世紀に特に人気を博した。この概念はしばしば誤ってルソーに帰せられるが、ルソーはこの概念を共有していなかった。^{[ 9 ]}

エルヴィン・パノフスキーは、有名なエッセイ「アルカディアにも我あり：プッサンと悲歌の伝統」^{[ 10 ]} の中で、古代において「ギリシャ中央部の、それほど裕福ではないアルカディア地方が、完璧な至福と美の理想郷、言い表せない幸福の具現化である夢として広く受け入れられるようになったが、それでもなお『甘く悲しい』憂鬱の光輪に包まれている」と述べている。

古典的思索の始まりから、人間の自然状態について、それぞれが当然ながら、その形成条件に対する「反構築」である、二つの対照的な見解が存在してきた。ラブジョイとボアスによる啓発的な著書^{[ 11 ]}で「軟性」原始主義と呼ばれる見解は、原始生活を豊かさ、無垢、幸福の黄金時代、言い換えれば、悪徳が取り除かれた文明生活と捉えている。もう一方の「硬性」原始主義は、原始生活を、恐ろしい苦難に満ち、あらゆる快適さを欠いた、ほとんど人間以下の存在、言い換えれば、美徳が剥ぎ取られた文明生活と捉えている。

現代文学作品に登場し、日常会話でも言及されるアルカディアは、「軟弱な」あるいは黄金時代の原始主義という範疇に分類される。確かに、この現実のアルカディアはパンの領域であり、メナロス山ではパンがシュリンクスを奏でる音が聞こえたと言われている。そして、その住民は音楽の才能だけでなく、古くからの血統、たくましい美徳、素朴なもてなしでも有名だった。

インド亜大陸の宗教的および哲学的伝統にも類似の概念が存在する。例えば、ヴェーダ文化、すなわち古代ヒンドゥー文化では、歴史は循環的であると捉えられており、各サイクルは4つのユガ（時代）から構成されている。サティヤ・ユガ（黄金時代）、トレタ・ユガ（銀の時代）、ドヴァパラ・ユガ（青銅器時代）、カリ・ユガ（鉄器時代）は、ギリシャの4つの時代に対応する。同様の信念は、古代中東や古代世界全体にも見られる。^{[ 12 ]}