モンゴルのシャーマニズム

クラウス・ヘッセは、13世紀に遡る資料に基づいて、氏族を基盤とするモンゴル社会の複雑な精神的階層について記述した。神々の最高位のグループは、99のtngri（そのうち55は慈悲深い、または「白」、44は恐ろしい、または「黒」）、77のnatigaiまたは「地母神」、その他から構成される。tngriは指導者と偉大なシャーマンのみが呼び出すことができ、すべての氏族に共通である。これらに続いて、3つの祖霊のグループが支配的である。「主霊」は氏族の指導者の魂であり、氏族のどのメンバーも肉体的または精神的な助けを求めることができる。「守護霊」には、偉大なシャーマン（ĵigari）とシャーマン（abĵiya）の魂が含まれる。 「守護精霊」は、より小さなシャーマン（ böö）とシャーマン（udugan ）の魂で構成されており、氏族の領土内の特定の場所（山、川など）と関連付けられています。^{[ 13 ]}

シャーマンやトゥングリなどの宗教において、大小の白と小黒の区別は、さらに三つの精霊の階級区分を形成する上でも重要な役割を果たした。これらの精霊は「シャーマニズムの儀式によって祖霊との交わりに招かれなかった精霊」で構成されているが、それでも助けを求めることができる精霊であり、「嘆願を受け入れる三者（ジャルバリル・ウン・グルバン）」と呼ばれた。白は氏族の貴族、黒は平民、そして第三のカテゴリーは「奴隷や非人間のゴブリンの悪霊」であった。白のシャーマンは白の精霊のみを崇拝することができ（黒の精霊を呼び出すと「白の精霊を崇拝し呼び出す権利を失う」）、黒のシャーマンは黒の精霊のみを崇拝することができ（黒の精霊は彼らを罰するだろうから、白の精霊を呼び出すことを恐れるだろう）。黒か白は、社会的地位に応じて精霊に割り当てられ、シャーマンには「祖先の精霊またはシャーマンの血統の精霊の能力と割り当てに応じて」割り当てられた。^{[ 8 ] [ 14 ]}

チンギス・ハーンに対する全国的な崇敬は1930年代まで存在し、その中心は中国の内モンゴル地方オルドスループにある、チンギスの神秘的な遺物を保存する祠であった。 ^{[ 15 ]}日本人は中国占領中に、親日モンゴル民族主義を煽るために遺物を奪取しようとしたが、失敗に終わった。^{[ 15 ]}

モンゴル人民共和国（1924年～1992年）では、モンゴルの土着宗教が弾圧され、チンギス・ハーンの聖廟は破壊された。^{[ 15 ]}一方、内モンゴルでは、文化英雄への崇拝が存続し、聖廟の世襲管理者が生き残り、一部が「神々の言葉」と呼ばれる理解不能な言語で書かれた儀式文書の古代写本を保存した。^{[ 15 ]}

中華人民共和国の建国に伴い、中国人はモンゴル民族主義を新国家に結集させ、オルドス市にチンギス・ハーン廟（モンゴル語では主廟^{[ 16 ]}）を建設し、古い聖域のテントを集め、各集団の守護者を任命し、毎年の供犠に補助金を出した。^{[ 15 ]}

オルドスの祠はそれ以来、内モンゴル全土でチンギス・ハーンへの崇敬が復活する中心地となっている。内モンゴルの主要民族である漢民族は、チンギス・ハーンを元王朝の精神的基盤として敬っている。^{[ 16 ]}チンギス・ハーンの他の様々な寺院、あるいはオルドスの祠の分院が内モンゴルと中国北部に建てられている。^{[ 17 ] [ 18 ]}

オボー（モンゴル語: овоо、伝統モンゴル語: ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ）は、モンゴル人および関連民族の土着宗教において伝統的に崇拝に用いられる塚状の供犠祭壇である。 ^{[ 19 ]}すべてのオボーは神の象徴と考えられている。天の神、山の神、その他の自然の神、そして人間の血統や集団の神に捧げられたオボーがある。

内モンゴルでは、祖先の神々を崇拝するためのアオバオは、大家族や親族（同じ姓を持つ人々）の私的な祠であったり、村の共同体（村の神に捧げられたもの）、旗、同盟であったりする。アオバオへの供物には、動物の肉、線香、供物などがある。^{[ 19 ]}

13世紀のモンゴル語最古の歴史書である『モンゴル秘史』には、 tngriとその主神であるQormusata Tngriを含むシャーマニズムのさまざまな側面が記述されている。 ^{[ 20 ]}しかし、その時代の資料は、完全で首尾一貫した信仰と伝統の体系を示しているわけではない。17世紀以降には、はるかに豊富な資料が見つかる。これらは仏教の影響を受けた「黄」シャーマニズムを示しているが、多くの学者の意見では、これらはより古いシャーマニズムの伝統が続いていることを示している。^{[ 21 ]}少なくともチンギス・ハン以降、ブルハン・ハルドゥンは聖なる山と見なされていた。^{[ 22 ]}モンゴル人のシャーマニズムの信仰は、来世よりも現世を優先していた。^{[ 23 ]}そのため、モンゴルの支配者たちは長寿と幸運を祈ってもらうために僧侶や聖職者、司祭を求めた。

仏教は元王朝時代（13世紀～14世紀）に初めてモンゴルに伝わり、一時的に国教として確立された。モンゴルのシャーマニズムにおける精霊の最高位の神々であるtngriに受け入れられたチンギス・ハーンの崇拝も、仏教の実践に取り入れられた。モンゴル自体は、16世紀にアルタン・ハーンの改宗後に仏教が再確立されるまで、政治的にも発展的にも停滞していた。^{[ 24 ]} 1691年、外モンゴルが清王朝に併合された後、仏教は地域全体の支配的な宗教となり、シャーマニズムは仏教の要素を取り入れ始めた。18世紀、北モンゴルの狩猟部族が（仏教徒の）支配グループであるハルハ・モンゴルに対して激しい抵抗を行ったことが、黒シャーマニズムの創設につながった。^{[ 9 ]}

モンゴル人民共和国がソ連の支配下にあった間、あらゆる種類のシャーマニズムが弾圧されました。1991年にソ連の影響が終焉を迎えると、宗教（仏教やシャーマニズムを含む）が復活しました。^{[ 9 ]}人類学者による最近の研究では、シャーマニズムがモンゴル人の精神生活の一部であり続けていることが示されています。例えば、アグネス・ビルタランは、2005年にフブスグル県で重要な神ダヤン・デールへの一連の祈りや詠唱を記録しました。^{[ 25 ]}

2017年6月、心理学教授のリチャード・ノールとレナード・ジョージはモンゴルのシャーマンたちを対象に現地調査を行い、ウランバートルから約20km （12マイル）離れた場所で真夜中近くに行われた夏至（ウラン・テルゲル）の「火の儀式」の短い動画7本をYouTubeに投稿した。このイベントはモンゴルシャーマン組合の代表であるジャルガルサイチャンが主催し、観光客は立ち入り禁止だった。^{[ 26 ]}  

バイカル湖周辺に住むブリヤート人の領土は17世紀にロシア帝国に侵略され、18世紀にはモンゴル人としてのアイデンティティを確立すると同時に仏教を受け入れた。ブリヤート人のシャーマニズムが仏教とどの程度融合したのかは、学者たちの間で議論の的となっている。19世紀には黒シャーマニズムが悪の神々を呼び出し人々に不幸をもたらす一方、白シャーマニズムは善の神々を呼び出し幸福と繁栄をもたらすという、黒シャーマニズムと白シャーマニズムの二分法が存在したが、20世紀にはこの区分は完全に変化した。

今日、黒人シャーマニズムは伝統的なシャーマンの神々を崇拝するのに対し、白人シャーマニズムは仏教の神々を崇拝し、仏教の呪文を唱えるが、黒人シャーマンの装束を身に着ける。白人シャーマンはサガーン・ウブゲンとブルハン・ガルバル（「祖仏」）を崇拝する。^{[ 9 ]} 1990年から2001年にかけてのブリヤート人シャーマンの増加は、島村一平によって、モンゴル、ロシア、中国の周縁化されたブリヤート民族の歴史的および遺伝的な「ルーツの探求」の一側面として分析されている。^{[ 27 ]}