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中国仏教の経典は、東アジア仏教の中心となる中国語の仏教テキストの伝統的なコレクションを指します。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]経典の伝統的な名称は「大蔵経」（繁体字中国語：大蔵経、簡体字中国語：大蔵経、ピンイン：Dàzàngjīng、日本語：大蔵経、ローマ字：Daizōkyō、韓国語：대장경 、ローマ字：Daejanggyeong、ベトナム語：Đại tạng kinh）です。[ 3 ]中国仏教の経典は、東アジア仏教（中国、韓国、日本、ベトナムの仏教）にとって、経典および精神的権威の主要な源泉となっています。また、アジアの仏教徒にとって崇拝と信仰の対象であり、その複製は功徳を積む行為と見なされている。[ 4 ] [ 5 ]この経典は、「内典」、「眾経」、「一切経」など、他の名称でも呼ばれている。[ 6 ]
仏典大蔵の発展は、インド仏教の三蔵（文字通り「三つの籠」（経典、律蔵、論蔵））の概念に影響を受けた。三蔵とは、様々なインド仏教宗派の経典を指す用語である。しかし、中国の仏教徒は歴史的に、一つの宗派やコレクションから一つの三蔵を入手できなかった。[ 7 ]その代わりに、様々なインドのテキストが翻訳され、中国で新しいテキストが編纂されるにつれて、数世紀にわたって経典は増えていった。これらの様々な作品（中国の学者、何梅によれば4,878の個別のテキスト）は、後に独自の中国語経典にまとめられた。[ 8 ] [ 9 ]これらの経典の言語は「仏教漢語」（仏教漢語）と呼ばれ、インド諸語からの音訳や新たに作られた中国語の仏教用語など、独特の仏教用語を含むいくつかの独自の要素を持つ文学中国語の一種である。[ 10 ] [ 11 ]
中国仏教経典には、インド亜大陸以外で編纂された多くの文献も含まれており、中国で編纂された多数の文献、例えば哲学論文、注釈書、歴史書、文献学書、目録、伝記、地理書、旅行記、高僧の系譜、百科事典、辞書などがある。このように、東アジア仏教の教えの基礎である大蔵経は、中国が仏教に与えた文化的進化と社会的影響、そして何世代にもわたる翻訳者、学者、僧侶の宗教的および学術的努力を反映している。[ 12 ] [ 9 ]この過程は漢王朝（紀元前206年～紀元220年）の最初の翻訳から始まり、その後、後続の王朝で集中的な翻訳作業の期間が続いた。最初の完全な仏典は東晋と隋の時代に現れ、最初の木版印刷仏典（木版印刷）である開宝仏典は宋の時代、971年から983年の間に印刷された。[ 13 ]後世には、高麗大蔵経（11世紀と13世紀）や乾隆仏典（1735年から1738年）など、中国、朝鮮、日本で仏典のさらなる版が出版された。現代の学者が今日最も広く利用している版の1つは、20世紀に日本で作成された大正大蔵経である。より最近の発展では、CBETAオンライン（中国仏教電子テキスト協会）のように、オンラインで利用できるデジタル仏典が設立されている。
インドでは、初期の仏教の教えは、三蔵（「三つの籠」、中国語では三蔵 sānzàng「三つの貯蔵庫」または「三つの保管庫」）と呼ばれる経典に集められました。ほとんどの経典には、経典（仏陀の説法、經 jīng）、僧侶の戒律（vinaya; 律 lǜ）、および学問論文（abhidharma; 阿毘曇 āpítán または 阿毗達磨 āpídámó）が含まれていました。当初、これらの資料は口頭で伝えられていましたが、後にさまざまな写本集に書き記されました。[ 14 ]インドの各仏教宗派は独自の経典を持っており、それは他の宗派の経典とは大きく異なり、異なる言語（ガンダリ語やパーリ語などのプラークリット語、古典サンスクリット語、および混成サンスクリット語）で書かれていました。一部の学校には、ダラニピタカや菩薩ピタカなど、追加のピタカや部門がありました。[ 14 ] [ 15 ]
方広昌によれば、中国仏典の歴史は、主に4つの時代に分けられる。すなわち、筆写時代（漢代から10世紀まで）は翻訳が盛んに行われた時代でもあり、木版印刷時代（10世紀の宋代開宝版から始まる）、近代印刷時代、そしてデジタル時代である。[ 16 ] [ 17 ]
仏教経典の最初の中国語訳は、後漢時代の明帝（在位58～75年）の治世に現れた。最初に翻訳された経典は『四十二章経』であると言われている。[ 14 ]初期の翻訳者の多くは、パルティア人の安世高やクチャン人の鳩摩羅什（343～413年）など、中央アジア出身の僧侶であった。[ 18 ]後世の人物は、インドに渡ってサンスクリット語の文献を研究した中国人であり、法顕（337～422年頃）や玄奘（602～664年）などが挙げられる。重要な翻訳を行った翻訳者のほとんどは、一人で作業したのではなく、翻訳者と書記のチームを利用していました。そのため、中国仏教の聖典のテキストは、さまざまな人物によって、さまざまな原典（さまざまな形式のサンスクリット語とプラークリット語）から翻訳されました。このプロセスは数世紀にわたって行われたため、中国仏教の聖典のさまざまなテキストは、さまざまな翻訳スタイルと哲学を反映しています。[ 18 ]元王朝の目録（至元法宝同総録）によると、約194人の既知の翻訳者が、5,580巻（巻）の約1,440のテキストに取り組んでいました。[ 4 ] [ 19 ]江武は、「約千年の間、これらのテキストの翻訳、目録作成、および理解は、中国仏教徒にとって最重要課題となった」と書いています。[ 19 ]
漢代から宋代にかけて、中国では多くの翻訳が行われ、新しいテキストも作成されました。[ 16 ]東晋代と隋代には、写本を用いて最古の経典が編纂されました。[ 4 ] [ 16 ]これらの初期の写本経典はどれも現存していません。[ 4 ]現存する最古の中国初期の経典の写本は敦煌のテキストコレクションにあり、経典の内容の最古の目録は費長方（562～598年頃活躍）による『立代三宝記』です。[ 17 ]また、日本の寺院の図書館にも多くの初期の写本が現存しています。[ 17 ]
現存する中国仏教の経典資料のもう一つの初期コレクションは、雲居寺で彫られた仏教経典を記した約15,000枚の石板からなる房山石経です。[ 20 ] [ 4 ]このプロジェクトは7世紀に敬虔な僧侶である景願によって始められました。寺院の彼の弟子たちはその後何世代にもわたって（明代まで）石板に経典を刻み続けました。661年の最も古い日付の般若心経は、この石刻経典のコレクションに含まれています。[ 21 ] [ 22 ]
中国の仏教徒は、これらの多数の文献の研究、翻訳、写本に加えて、それらを整理、分類、目録化することに多くの時間を費やした。この取り組みにおいて、中国の仏教徒は儒教の目録作成、特に劉翔（紀元前77～6年）の業績からも影響を受けた。[ 23 ]
仏教経典の体系化における重要な節目は、唐の時代に僧侶の智昇（699-740）によって編纂された開元釋教録（大正三蔵第2154巻）である。 [ 16 ]この目録は、845年の大迫害後の将来の経典の復元と体系化の主要な青写真となった。[ 24 ] [ 17 ]また、現代の学者たちは開元釋教録を、経典の中核部分を「閉じた」あるいは固定したテキストとみなしている。そのため、姜武によれば、「経典は数世紀にわたって成長し続けてきたにもかかわらず、この中核部分は大きな変更もなく安定していた」[ 25 ] 。この開元釋教録の中核テキスト群は、中国仏教経典の特徴となった。これらが含まれていないコレクションは完全な経典とはみなされなかった。しかし、完全なセットを維持する余裕のない多くの僧院や寺院は、「小蔵経典」（小蔵）を保管していた。これは、経典に含まれる重要な大乗経典で構成されていた。これらは、経典の最初の4つのセクション（般若波羅蜜多経、宝蔵経、華厳経、涅槃経）に含まれる大乗経典である。[ 26 ]
初期の写本による規範の発展は、宋代に最初の印刷された規範（開宝規範）の編纂に影響を与えた。開宝規範は983年に完成し、開元目録に従って整理された13万枚の木版から構成されていた。[ 24 ] [ 17 ]印刷技術は、規範の複製方法だけでなく、レイアウト、スタイル、そしてその制作に関連するさまざまな社会的要素にも革命をもたらした。[ 27 ]
宋代以降、写本経典は徐々に姿を消し、印刷経典に取って代わられた。しかし、経典の手書き写本は重要な宗教的慣習として残り、中には自らの血で手書き写本したという有名な人物もいた。経典の写本は、金銀粉を混ぜた墨を用いて豪華に装飾された写本を制作する、エリートの芸術形式としても維持された。[ 17 ]写本文化から木版印刷への移行は、新しい印刷経典の物理的なレイアウトやその他の物質的な側面にいくつかの変化をもたらした。[ 4 ]これらの変化の1つは、図書館の分類システムに千字経が使用されたことである。各テキストには、学校の子供たちに広く暗記され、したがってすべての教養人が知っていたこの古典作品から1文字が割り当てられていた。[ 4 ]
物理的な側面に関して言えば、開宝経は複数の紙を貼り合わせた巻物であったが、後の版では、アコーディオン折りの本や嘉興経で始まった紐綴じのスタイル（インドの写本を模倣したことから「インド式」とも呼ばれる）など、さまざまなスタイルで装丁された。[ 4 ]また、本文の前後には、題名、本文の由来、印刷日、後援者、さらには印刷者や製本者の名前などの情報を含む序文や奥付が付されていた。 [ 4 ]一部の版には、特定の経典からの仏像の集まりや風景など、さまざまな場面の挿絵も含まれていた。[ 4 ]経典にはさまざまな種類の紙が使用され、その多くは桑や麻から作られ、木版は梨の木やナツメの木から作られた。[ 4 ]
印刷された経典は通常、僧院や寺院に保管された。中国の多くの僧院には、経典の写本を保管する専用の建物があり、それは三蔵閣（蔵経閣）または三蔵塔（経閣または経楼）と呼ばれた。[ 28 ]寺院にも経典を保管するための特別な棚が作られていた。これらの巨大な棚は「三蔵」と呼ばれ、さまざまなデザインがあった。図書館の壁に組み込まれたものもあれば、さまざまなテキストに簡単にアクセスできるように回転する保管庫（輪蔵）もあった。[ 4 ]これらの回転式保管構造は信仰の対象でもあり、これらの保管庫を回転させると功徳が得られると信じられていた。[ 29 ]
その後の中国仏教史1000年の間に、中国仏典の15版がさらに編纂された。これらのうち半分は皇帝の支援を受けた王室版であり、残りの仏典は在家信者や僧侶の努力によって編纂された。[ 24 ]
中国仏教の経典は、その歴史を通じて、仏教徒コミュニティ全体にとって崇拝と信仰の対象でもありました。それは、仏陀の究極の教えと仏陀の身体を表していました。[ 5 ]この慣習は、インドの大乗経典の崇拝にルーツがあります。一部の学者は、中国仏教の経典の作成、配布、保存を中心としたさまざまな信仰活動について言及する際に、「経典の崇拝」という言葉さえ使っています。[ 4 ] [ 5 ]これらの活動には、経典の印刷を後援すること、プロジェクトに取り組むこと、テキストを奉献する儀式、テキストの朗読と手書きの儀式的写本（印刷が経典の生産を支配した後も重要であり続けた慣習）が含まれていました。[ 4 ]
皇族を含む多くの中国のエリート層や一般の人々も、仏典の写本と配布を支援することを切望していた。[ 5 ]仏典の全巻を印刷して所有することは、寺院や僧院の威信を高めると考えられており、仏典の製作を支援することは、国に及ぶ保護と魔除けの力を持つと考えられていた。 [ 5 ]したがって、朝鮮の仏典を写本した理由の1つは、この行為によって得られる功徳が外国の侵略から国を守ることができるという信念であった。[ 5 ]同様に、唐の皇帝は、仏典の製作を支援することは、国を守り、平和をもたらし、皇族に良い功徳をもたらし、国民をより道徳的にし、反抗心を減らすなど、多くの利益があると信じていた。[ 30 ]僧侶や文人、さらには庶民も、程度は低いものの、経典の写本や印刷を支援し、時には信仰の実践として自ら写本したり、1ページまたは1枚の版木を彫るための資金を提供したりした。[ 31 ]
中国の経典の制作と印刷は、プロジェクトを監督する大規模な行政機関に大きく依存していた。国家が後援する版は、特定の政府印刷機関によって制作されることが多かった。明代には、これは経廠（経廠）と呼ばれ、宦官によって運営されていた。さらに、地方レベルでは、さまざまな行政機関が、皇帝の経典を仏教寺院に移管する作業を監督していた。明代には、このプロセスは礼部によって処理されていた。[ 32 ]このプロセスには、「後援者、支援者、資金調達責任者、資金調達補助者、経典を管理する僧侶長、印刷版を管理する僧侶長、照合者と校正者、彫刻師、印刷工」など、多くの種類のスタッフが関わっていた。[ 32 ]また、民間の印刷所、寺院の印刷業者、商人、地元の文人など、多くの個人も関わっていた。[ 32 ]
写本や読書の他に、アジアで人気があったテキストの慣習に「経典を日光に当てる」（曬經）という儀式があった。これは、湿気を防ぐために定期的にテキストを取り出す必要性から発展したものである。この実用的な慣習は、テキストを一般の人々に展示し、人々がそれを崇拝する儀式へと発展した。[ 4 ]
もう一つの一般的な儀式は、経典全体を儀式的に読むことであり、「転経」と呼ばれる儀式である。これは、個人が孤独な精神修養として行うこともあった。[ 4 ]経典全体を儀式的に読むことは大きな功徳をもたらすとされ、葬儀の儀式として用いられることもあった。[ 33 ]また、三蔵堂に保管されている経典の周りを巡礼し、詠唱を行うこともよく行われていた。[ 34 ]
中国仏教の経典は、学者によって仏教中国語と呼ばれる独特の中国語の変種で書かれています。 [ 35 ]この言語は東アジア仏教の主要な宗教および典礼言語です。中国だけでなく、韓国、日本、ベトナムでも、前近代の歴史を通じて仏教の学問と典礼の主要な言語でした。[ 36 ]学者はまた、仏教中国語を2つの主要なカテゴリーに区別しています。インドのテキストの中国語訳の言語と、中国固有の作品の言語です。[ 36 ]
「仏教中国語」には、標準的な文語中国語とは異なるいくつかの特徴があります。その一つは、仏教中国語では二音節語や多音節語がより多く使われることです。これは、他の文語中国語には見られない仏教用語によるところが大きいです。これらの用語の中には、サンスクリット語などのインド諸語からの音訳もあります。例えば、サンスクリット語のpāramitā を表す波羅蜜 (ピンイン: bōluómì)や、佛陀 (中期中国語の発音: *butda、現代の発音: fotuo) などです。[ 37 ] [ 36 ]仏教中国語には、借用語や翻訳語も数多く含まれています。例としては、如來 (ピンイン: rúlái、「このように来る」) はTathagata という用語を指し、fangbian 方便 (文字通り「方法と便宜」、 upāyaの用語) などがあります。[ 37 ] [ 36 ]
仏教の中国語文献には、非仏教の文学中国語では使用されない独特の構文も含まれています。その一例として、文の途中に呼びかけの名詞を使用することが挙げられます。これは古典中国語の文法では許されていませんが、サンスクリット語には見られます。[ 36 ]例えば、彼の維摩経の翻訳では、翻訳者の志謙はサンスクリット語の語順に従うことがあります。時 我 世尊 聞 是 法 默 而 止 不 能 加 報 (その時、私は、おお主よ、この法を聞き、黙って話すのをやめました。サンスクリット語：aham bhagavan etām śrutvā tūṣṇīm eva abhūvam) [ 36 ]このようにサンスクリット語の原文の語順に合わせることは、中国語の仏教翻訳ではよく見られます。[ 36 ]
仏教中国語のもう一つの特徴は、多くの仏教中国語のテキストが、非仏教文学中国語よりも口語的な要素に多く依存している傾向があることである。[ 38 ] [ 36 ]
しかし、ロックとラインバーガーが述べているように、これらの一般化は非常に広範なものとして理解されるべきである。
実際には、この用語はサンスクリット語や他の言語から翻訳されたものと、元々中国語で書かれたものの両方を含む、数千ものテキストの言語を網羅していることを念頭に置くべきである。テキストはまた、さまざまなジャンルに及び、2000年近くにわたって作成された。この膨大なコーパスには、翻訳元の言語の語彙や文法に影響を受けた一種の「翻訳語」のテキスト、全体的に優雅な文言スタイルで書かれたテキスト、口語表現が多く含まれ、その中には明らかに現代標準中国語（MSC）であるものもあるテキストが含まれている。したがって、BCについて行われたいかなる一般化も、すべてのテキストに当てはまるわけではない。[ 37 ]
そのため、『智遷』や『法羅乣』のような初期の翻訳は、鳩摩羅乐の翻訳や玄奘とその弟子たちの翻訳とは多くの点で異なっており、彼らはそれぞれ異なる翻訳哲学と重要な用語やフレーズの翻訳方法を持っていた。[ 36 ]また、これらの作品はすべて、「講義文」や「白話詩」、「語録」といったジャンルに見られる口語中国語の作品とは大きく異なっている。 [ 36 ]
中国仏教経典の様々な版には、初期仏教諸派のアーガマ、ヴィナヤ、アビダルマのテキストの翻訳、および大乗仏教の経典、シャーストラ（論書）、インド密教の経典の翻訳が含まれています。また、様々な経典には、中国、韓国、日本で書かれたテキストも含まれており、外典や中国仏教の論書も含まれています。[ 4 ]これらのインド以外の作品には、哲学論、注釈、文献学の著作、目録、宗派の著作、地理書、旅行記、伝記、系図、聖人伝、百科事典、辞書などがあります。[ 4 ]さらに、経典の各版には独自の構成図があり、さまざまな種類のテキストに対して異なる区分が設けられています。
仏教経典の発展に伴い、経典目録や辞書などの補足的な文献も発展した。目録には、経典のテキストに関する多くの情報が含まれており、翻訳方法、内容、テキストの歴史、信憑性（インド由来とされるテキストが実際にインド由来であるかどうか）などが記載されていた。[ 4 ]辞書もまた、様々な経典の重要な補足資料であり、経典の様々なテキストに見られる難解な用語や名前を解説していた。影響力のある例の一つに、慧林の『経音字』（810年頃）があり、6,000字の意味を解説している。[ 4 ]
最古の写本経典は、5世紀後半または6世紀初頭に編纂された可能性がある。[ 39 ]開宝経は最古の印刷経典（983年頃完成）であるが、現存する最古の三蔵経集成は晋王朝（1115～1234年）に遡る昭成晋三蔵である。 [ 40 ]中国仏教の歴史を通じて20種類以上の木版経典が中国で彫られたが、高麗三蔵経と乾隆三蔵経は、完全な木版印刷セットとして現存する唯一のコレクションである。他のすべての木版経典は、戦争で全部または一部が失われたり破壊されたりした。[ 17 ]
印刷された経典に関しては、それらはすべて、内容、形式、構成、彫刻様式において以前の版から借用した3つの「テキスト系統」または「系譜」に属しています。千種正明と方広昌によれば、すべての印刷された経典は、「開宝経に基づく中国中部の伝統、契丹経に基づく北部の伝統、崇寧経に基づく南部の伝統」という3つの主要なテキスト体系に分類できます。[ 41 ]
中国仏教経典の最初の印刷版は宋代の開宝蔵（開宝蔵）で、蜀本または四川版（四川省で印刷されたため）としても知られています。これは宋の太祖（在位960～976年）の命により印刷され、経典全体の印刷作業は971年から983年まで続きました。[ 42 ] [ 13 ]この経典は5,048巻1,076題から構成されていましたが、現在残っているのはそのうち14巻のみです。[ 43 ]
『開宝』の印刷に使用された版木は、1127年の北宋の都開封の陥落で失われ、現存する資料はわずか12巻分ほどしかない。しかし、『開宝』は、現存する後世の印刷版の基礎となった。最も重要なのは、『開宝』（遼王朝版などの後世版とともに）が『高麗大蔵経』の主要な典拠であり、それが現代の『大正大蔵経』の基礎となったことである。[ 13 ]また、『趙城』の主要な典拠でもあった。このように、『開宝』は中国史において最も影響力のある典拠の一つとなっている。[ 41 ]
遼蔵または契丹蔵は、遼王朝（916～1125年）の聖宗皇帝（983～1031年）の治世中に、開宝蔵の印刷直後に印刷されました。開宝蔵とは異なる写本様式に従っています。[ 43 ] 1,414の題名と6,054の巻から構成されています。[ 43 ]
宋政府が晋王朝との戦争に敗れ、1127年に南下した後、中国南部の仏教徒は仏典の新版の作成に取り組んだ。その結果、福州で制作され、1112年に完成した崇寧仏典が誕生した。この仏典は、開宝仏典の彫刻に使用されたものとは異なる写本に基づいていた。崇寧仏典は、宋代の毗盧蔵、思溪蔵（元覚蔵、紫府蔵を含む）、岐沙蔵、元代の普寧蔵、日本の徳川時代の天海蔵など、後の仏典の基礎となった。[ 44 ]岐沙蔵は、国家ではなく民間の資金と努力によって制作されたという点で特に独特であり、印刷仏典の南方の伝統を受け継いでいる。[ 44 ]
韓国の経典、高麗大蔵経（Koryŏ Taejanggyōng高麗大蔵経）の最も古い版は、パルマン大蔵経（80,000 Tripitaka）としても知られ、11世紀、高麗時代（918～1392年）に初めて刻まれました。最初の版は1232年にモンゴル人によって完全に破壊されたため、2番目の版は高宗（1192～1259年）の治世中の1236年から1251年にかけて刻まれました。[ 12 ]
この2番目の朝鮮の大砲は、81,258枚の木版に彫られた。ルイス・R・ランカスターによれば、「それぞれの木版は両面に14文字ずつ23行ずつ彫られており、書道は素晴らしく、すべての文字が大きく見えるようにレイアウトされていた。木版は長さ2フィート3インチ、幅10インチ近く、厚さ1インチ以上であった。海岸沖の島々で採取された、非常に硬くて耐久性のあるシラカンバ（韓国語ではパクタルとして知られる）の木材が使用された。」[ 12 ]
これらの木版は近代まで良好な状態で保存されており、中国仏教の古典経典の正確な資料とみなされている。現在、これらの木版は韓国の海印寺に保管されている。[ 45 ]
この経典の主要なテキストは、大乗三蔵と小乗三蔵という主要なセクションに分かれており、それぞれに経典、律蔵、論蔵という3つの古典的な下位区分があります。[ 46 ]また、東アジア起源のテキストを含む補足セクションもあります。[ 46 ] [ 4 ]
朝鮮正典の内容（智勝の開元目録の構成に従っている）は以下の通りである。[ 46 ] [ 4 ]
晋王朝の趙城蔵（晋蔵とも呼ばれる）は開宝蔵を基にしている。[ 43 ]
これらの木版は1149年から1178年の間に彫られ、尼僧の崔法珍が主導したプロジェクトであった。この経典には6,980巻に1,576の題目が含まれている。木版はもともと北京の洪法寺に保管されていた。この経典は元代に何度か補遺された。[ 43 ]この経典の写本は、フビライ・ハン（1215年～1294年）の後援のもと山西省にも配布された。[ 47 ]
晋経の写本（約4,800巻）の一つが、1933年に山西省肇城県の光勝寺で再発見された（そのため肇城経と呼ばれる）。[ 43 ]この経典は、1980年代に編纂・出版された現代中国語の三蔵経の基礎として用いられた。[ 43 ]
仏教の経典は、日本語では「一切経」と呼ばれ、日本の仏教史において重要な役割を果たした。経典は651年に宮廷で初めて読誦され、673年には天武天皇が経典の全巻写を命じた。奈良時代（710～794年）には、天皇の主導で東大寺において経典の大規模な写本が行われた。奈良時代には少なくとも29の写本が作成され、この時代の写本の多くが現存している。[ 48 ]その後の時代には、経典は広く写本され、政府や有力貴族の支援を受けて、様々な寺院の図書館や保管所で保管された。初期の重要な図書館としては、七寺（名古屋）の蔵書や梵釈寺の図書館などが挙げられる。[ 49 ]
これらの経典集は、功徳をもたらし国家を守る行為とみなされた経典の読誦を行う儀式によく用いられた。この慣習は転読と呼ばれ、8世紀の重要な歴史書である『日本書紀』にも記述されている。[49] 1175年から1180年の間に写本された一斎経の完全な写本一式が七夏寺に現存している。これは日本の国宝および重要文化財に指定されている。[ 50 ]現代の学者たちは、この経典のいくつかの写本が宋代以前の読誦を保存している奈良時代の古い写本に基づいていることを発見した。[ 50 ]
仏教経典の写本という慣習は、新たな書記階級の出現、経典製作の標準化、そして写本芸術の隆盛をもたらした。仏典の中には、鳥羽天皇と後白河天皇が1150年から1185年にかけて制作を命じた『神吾寺三蔵』のように、豪華絢爛に装飾されたものもあった。この経典は、藍染めの紙に金墨で5400巻にわたって書かれた。
木版印刷が日本に本格的に伝わったのは比較的遅い時期だった。印刷された経典が日本で制作されたのは、江戸時代、17世紀のことであり、1648年に完成した天海版は元代の版を基にしている。その制作は徳川家光（1623～1651年）の後援を受け、影響力のある僧侶天海（1534～1643年）が主導した。[ 43 ]それ以前は、日本の仏教徒は手書きの写本や本土から輸入された印刷物に頼っていた。[ 43 ]
後の版である黄檗蔵（または鉄眼蔵）は、1667年に京都に印刷所を開設した黄檗派の僧侶、鉄眼によって編纂が始められた。 [ 43 ]中国の嘉興蔵の復刻版である黄檗蔵は、近代の大正蔵が編纂されるまで、日本における最も重要な蔵書であった。
永楽北蔵（永楽北蔵）は、永楽帝にちなんで名付けられ、明代（1368～1644年）に彫られた最も重要な経典である。1419年から1440年にかけて新都北京で彫られた。[ 46 ]この経典は、明代の永楽経（永楽南蔵、1413～1420年頃）に彫られた永楽南蔵（永楽南蔵）と非常によく似ている。[ 43 ]
永楽経は、すべてのテキストを単一のピタカに統合した最初の経典である。[ 43 ]韓国経典のような以前の経典は、「小乗」と「大乗」の2つの主要な区分（それぞれに、各乗の経典、律、アビダルマのテキストのための別々の小区分がある）を持つ古い構造に従っていた。しかし永楽経は、これらのテキストすべてを単一の経典、律、アビダルマのコレクション（大乗と小乗の小区分がある）に統合した。[ 46 ]
そのため、永楽北典の構造は以下の通りであった。[ 4 ]
この規範は中国国外でも影響力があり、王棍派の著名な大家である土光鉄源（1630年 - 1682年）の後援のもと日本で再版された。[ 51 ]
永楽蔵は、明末清初期の嘉興蔵や徑山蔵、そして後の清蔵など、後の蔵の基礎となった。[ 44 ]この蔵は中国国外でも影響力があり、王棍派の著名な大家である土光鉄源（1630-1682）の後援のもと、日本で再版された。[ 51 ]
乾隆大蔵経（乾隆大蔵経）は、龍蔵（龍蔵）または「清蔵」とも呼ばれ、清朝（1644～1912年）の雍正13年（西暦1735年）から乾隆3年（西暦1738年）にかけて制作された。永楽経を基にしたこの仏典は、7,240巻に1,675題が収録されており、79,036枚の木版が揃った完全な形で現存している。これは、伝統的な様式（句読点や現代的な活字なし）で印刷された最後の仏典であり、中国に現存する古典的な三蔵の中で最も保存状態の良いものである。[ 43 ] [ 52 ] [ 46 ]
『大正大蔵経』は最も影響力のある現代版の 1 つであり、現代の学者によって広く使用されています。高楠順次郎、渡辺懐玉、小野玄妙らの指導により、1922 年から 1934 年にかけて 300 人を超える日本の学者が大正書の編纂に取り組み、総勢 45 万人がこのプロジェクトに取り組みました。[ 53 ] [ 54 ] [ 17 ]事業費は280万円。
日本の歴史における大正時代にちなんで名付けられた、現代標準版が1924年から1934年にかけて東京で100巻で出版された。これは、現代的な句読法と学術的な注釈を備えた最初の版の1つである。[ 55 ] [ 17 ]
大正本本（中国仏教経典の伝統的な内容を含む部分）は、55巻2,184テキストから構成されています。大正本本は主に高麗経典の第二版の写本から成ります。これらのテキストは、増上寺（宋代の六西経、元代の普寧経を所蔵）や明代の嘉興経、宮内書庫に保管されている崇寧経や毘禄経など、他の様々な経典と照合されました。[ 17 ]日本の学者たちは、パーリ語経典やサンスクリット語の写本も参照しました。[ 17 ]高麗経典に欠けていたテキストの一部は、日本のコレクションや他の中国経典などの他の資料から追加されました。[ 56 ] [ 17 ]
大正の編集者たちは目録、索引、用語集も編纂した。[ 17 ]大正の学者たちは、他の資料からの異読を含む学術的な注釈も提供したが、これは中国聖典の真の批判校訂版ではなかった。また、以前の聖典には見られない句読点も含まれていたが、それらはしばしば誤っていた。[ 56 ]
大正仏典は、仏典の整理方法においても革新的でした。開元目録に遡る伝統的な仏典の整理方法を放棄しました。[ 4 ]代わりに、大正仏典は仏典の歴史的発展に基づいて以下のカテゴリーに整理されました。[ 53 ] [ 4 ]
正典の補足セクションには、次のテキストが含まれています: [ 4 ]
さらに、日本人著者による補足コンテンツ（30巻）、追加の経典、律蔵、およびシャーストラの注釈の補足セクション、学派と系譜の補足セクション、シッダム文字による典礼テキストの補足セクション、敦煌テキストのセクション、失われた古代テキスト、疑わしいテキストのセクション、および図像コンテンツの12巻があります。[ 4 ]
中華大蔵経（Zhonghua Dazangjing）は、中国の学者によって作成された中国仏教経典の現代版です。このプロジェクトは、任繼愈教授（1916-2009）が1984年から1996年にかけて主導し、中国政府が後援しました。[ 17 ] [ 43 ]この版は趙城金蔵（Zhaocheng jinzang canon）を基にしており、校正や趙城の写本に欠けている部分の追加のために、韓国の大蔵経など他の8つの版が利用されました。[ 17 ] [ 57 ]
このプロジェクトの当初の目標は、房山石経に保存されているテキストや、嘉興経、品家経、普匯経、大正経などの他の経典の補遺部分など、多くの伝統的な経典に含まれていないテキストを多数含めることであった。[ 57 ] 1994年に経典の主要部分が完成し、10,230冊の冊子に1,937の題目が含まれるようになった。[ 57 ]
計画されていた補足部分は、後に他のプロジェクトによって実施されました。新しい正典集である『中華大蔵経–漢文部份Zhonghua Dazangjing: Hanwen bufen 』は、1983年から1997年にかけて北京の中華書局から出版され、107巻の文献から成り、初期の写本のコピーであり、[ 58 ] [ 59 ]敦煌から新たに発掘された多くの経典が含まれています。[ 60 ]また、より新しい『中華大蔵経』プロジェクトもあります。[ 61 ]
大正三蔵は、中国仏教経典の電子版の基礎となった。現在オンラインで無料で利用できる主なプロジェクトは、SAT大蔵経テキストデータベースと中国仏教電子テキスト協会（CBETA）の2つである。[ 4 ] [ 62 ]韓国でも、高麗三蔵をデジタル化するプロジェクトがある。[ 62 ]これらの経典のデジタル化は、Unicode文字エンコーディング標準が拡張され、多くの古代中国語文字が含まれるようになったことで可能になった。これらのデジタル版には、データベース全体を検索する機能も含まれている。
大正経のデジタル版では、以前の印刷版に比べてテキストがさらに改善されています。例えば、大正経が初めて印刷された当時、大正経の主要な典拠である高麗大蔵経に見られる多くの古い文字は、当時の植字工には利用できなかったため、代替の漢字を選択せざるを得ませんでした。しかし、Unicodeが漢字の収録数を拡張したことで、大正経の新しい電子版では元の文字の復元が容易になりました。
現代の学者たちは、伝統的な正典版には含まれていない補足テキストを多数集め、正典の現代版の一部として、あるいは補足巻として出版している。おそらく最もよく知られているのは、日本の仏教書、敦煌文書、図版などを含む大正正典の補足巻であろう。[ 53 ]
古い目録の使用は、中国仏教経典、その歴史、失われた版の研究にとって重要な補足である。[ 63 ]大正に収録されている最も有名で影響力のある目録は、開元釈教録（大正2154）である。その他の目録は第55巻に収録されている。
卍續藏版は、別の版の仏典の補遺であり、大正三蔵に収録されていない仏教文献の補遺としてよく用いられる。嘉興三蔵は明代と清代の仏教文献の補遺であり[ 64 ] 、 1986年に出版された大蔵経補編も同様である[ 65 ]。
敦煌で発見された写本には、中国語やチベット語、古ウイグル語などの言語で書かれた多数の仏教文献が含まれており、それらは主要な中国語の正典には含まれていないか、あるいは大きく異なる版である。これらの文献のほとんどは、いわゆる図書館洞（第17窟）で発見された最大の文献群が閉鎖された11世紀以前のものである。[ 66 ]これらの発見は、現代の東アジア仏教学に影響を与えており、主要な正典コレクションに収められている東アジア仏教文献の研究にとって重要な補足資料となっている。敦煌の文献は、さまざまな現代の学術プロジェクトによって出版されている。[ 67 ]
中国で編纂された多くの外典や文献は、仏典の主要なコレクションから除外されている。これらの中国の作品には、観音菩薩経などの経典やその他の文献が含まれており、その中には中国の民間信仰にとって重要なものもある。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]これらの作品の一部は、仏典のさまざまな版の補遺巻で見つけることができる。
中世には、中国仏教の影響圏内の様々な集団によって、中国仏教経典が他言語に数多く翻訳された。近代においても、中国仏教経典の内容は韓国語、日本語、英語といった現代語にも翻訳されている。
11世紀から14世紀にかけて、ウイグル仏教は特にコチョ、ベシュバリク、ガンジョウ地域で盛んになった。ウイグル仏教徒は古ウイグル語に多くの翻訳を行った。これらのテキストの多くは現存している。[ 73 ]
蕃大蔵経は、中国語の文献からタングート語に翻訳された完全な仏教経典です。[ 74 ]この経典は、西夏王朝（1038～1227年）のタングート人の仏教の主要な源泉でした。今日、この経典はタングート学の分野で活動する少数の学者によって研究されています。エリック・グリンステッドは、1971年にニューデリーで『タングート大蔵経』というタイトルでタングート仏教文献集を出版しました。
乾隆帝（1711～1799年）は、在位中に中国仏教経典を満州語に翻訳させた。 [ 75 ]この清朝による経典の翻訳は、満州経典（中国語：清文繙譯大蔵経、中国語：Manju gisun i ubiliyambuga amba kanjur nomun）として知られている。このプロジェクトには、90人以上の学者が20年間携わった。[ 75 ]経典は乾隆版の中国経典から翻訳されたが、律蔵は実際にはチベット経典から翻訳された。[ 75 ]
高麗経典は現代韓国語に全訳されている。大正経典も20世紀に高楠純次郎をはじめとする日本の仏教学者たちの尽力により現代日本語に全訳された。多くの経典や論書は様々な学者によって英語に翻訳されているが、未翻訳の作品も数多く残っている。1965年、沼田葉涵博士によって仏教伝道協会（ BDK）が設立され、経典全体を英語に翻訳することを明確な目標とした。以来、BDKは中国語経典の専門的な英語訳を多数出版している。[ 76 ]
北京図書館には4813巻の巻物が所蔵されている…地方図書館には合計44巻の巻物が所蔵されている…1959年にチベットのサキャ寺院で晋三蔵に属する555巻の巻物が発見された――[合計で約5412巻の晋三蔵（完全な形では約7000巻あったと推定される）が現代まで残っている。最も古い年代が記された巻物は1139年に印刷されたもので、その木版は1139年頃、あるいはその数年前に彫られたものである。]
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