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| 親孝行 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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.jpg/500px-The_Classic_of_Filial_Piety_(%E5%A3%AB%E7%AB%A0_%E7%95%AB).jpg) 孝経絵図の一場面（部分）。両親の前でひざまずく息子を描いている。[1] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 中国語 | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| ベトナム語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | こんにちは | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| チュハン | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 韓国名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ハングル | ヒ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 日本語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ひらがな | こう | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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孝は、特に儒教、中国 仏教、道教の倫理の文脈において、両親、年長者、祖先に対して愛情と尊敬を示す美徳です。[2]秦漢戦国時代後期頃に書かれたと考えられている『孝経』は、歴史的に儒教の孝の教義に関する権威ある資料となっています。この書物は、孔子と弟子の曾子との対話であるとされており、孝の原則を用いて良い社会を築く方法について書かれています。孝は儒教の役割倫理の中心です。
より一般的に言えば、孝行とは、両親に良くすること、両親の世話をすること、両親に対してだけでなく家の外でも善行をし、両親や先祖に良い評判をもたらすこと、愛情、尊敬、支援を示すこと、礼儀を示すこと、男子の跡継ぎを確保すること、兄弟間の友愛を維持すること、両親に道徳的不義を思いとどまらせるなど賢明に助言すること、両親の病気や死を悼むこと、両親の死後に埋葬して供物を捧げることを意味します。[要出典]
孝行は中国やその他の東アジア文化において重要な美徳とみなされており、多くの物語の主題となっている。そのような物語を集めた最も有名なものの一つが『孝行二十四例』である。これらの物語は、昔、子供たちが孝行の習慣をどのように実践したかを描いている。中国には常に多様な宗教的信仰があったが、孝行の習慣はそれらのほとんどすべてに共通していた。歴史家のヒュー・D・R・ベイカーは、家族への敬意をほぼすべての中国人に共通する唯一の要素と呼んでいる。[引用が必要]
用語
西洋の「孝」という用語は、もともと地中海文化に基づく西洋社会の研究から派生したものです。[3]しかし、例えば古代ローマ人の孝は、その論理と実践において中国人とは大きく異なっていました。[4]孝は、漢字の 「孝」で表されます。この文字は、「老」という文字と「子」という文字を組み合わせたもので、年長者が息子に背負われていることを示しています。[5]これは、年長の世代が若い世代に支えられるべきであることを示しています。[6]
韓国の儒教では、「孝」という文字は「ヒョ」と発音されます。ベトナム語では、 「孝」という文字はベトナム語のアルファベットで「hiếu」と書きます。日本語では、この用語は一般的に、より具体的な言葉にするために、漢字に「親」と「行」という文字を加えて、話し言葉でも書き言葉でも「親孝行」と表現されます。
伝統的なテキストでは
定義
孝についての儒教の教えは、四書、中庸、論語、孟子、孝経、礼記など、数多くの書物に見出すことができます。[8]孝経の中で、孔子（紀元前551 - 479 年）は「孝は徳の根源であり、哲学の基礎である」と述べており、 [9]現代の哲学者馮毓蘭は孝を「伝統的な[中国]社会の思想的基礎」と表現しています。[10]
孔子にとって、孝行は単に親を敬うための儀式ではなく、内面的な態度でもある。[11]孝行にはいくつかの側面がある。孝行とは、親が負った重荷に報いる意識である。[12]このように、孝行は親が与えてくれた世話に報いるために行われる。[13]しかし、それはまた、先祖に対する義務として実践されるものでもある。[14] [15]
現代の学者の中には、孝は仁（人；博愛、人間らしさ）の語源であると言う人もいますが、他の学者は、仁だけでなく義（正しさ）、礼（礼儀）も孝の語源として解釈すべきだと述べています。仁は、親しい人に対する好意的な態度を意味します。[17]義は、親や目上の人など、尊敬に値すると見なされる人への敬意を指します。礼は、社会規範や文化的価値観に従って行動することと定義されています。[17]さらに、テキストでは、敬意を持って服従する「服従」と、深い尊敬と畏敬を意味する「崇敬」として定義されています。 [11]孝は、完全な人間になることを目指す広範な自己修養の理想（中国語：君子、ピンイン：jūnzǐ ）の一部として孔子によって教えられました。 [18]
近代哲学者胡適は、孝が儒教思想において中心的な役割を果たすようになったのは、後代の儒学者たちの間でのみであると主張した。彼は、孔子はもともと仁という資質を一般的に教えており、孝をそれほど重視していなかったと主張した。曾子などの後代の儒学者だけが、孝を最も重要な儒教的資質として重視した。[ 10]
詳細な説明
儒教の倫理では、親孝行は選択ではなく、子供の無条件の義務とみなされます。[19]親と子の関係は、孔子が役割倫理で説明した5つの基本的な関係（中国語：五倫、ピンイン：wǔlún ）の中で最も基本的なものです。[20]親孝行は、兄弟愛とともにこのシステムの根底にあります。[21]これは儒教道徳の基本原則です。[22]親孝行は、大臣の君主への忠誠、妻の夫への従属とともに、秩序ある社会の基礎と見なされていました。[23]つまり、親孝行は儒教の役割倫理の中心であり[24]、他のすべての美徳を定義し、制限し、さらには優先する基本的な美徳です。[25]
伝統的な文献によると、孝行とは、身体的な世話、愛情、奉仕、尊敬、服従から成ります。[26]子供は親に恥をかかせないように努めるべきです。[27]儒教の文献、例えば礼記には、孝行の実践方法が詳しく記されています。[6]尊敬は、子供が親に挨拶する方法、親に話しかける方法（言葉や口調）、親がいる部屋に入るときや出るとき、座席の配置や贈り物など、細かいマナーで表現されます。[28]世話とは、親があらゆる面で快適に過ごせるようにすることです。これには、食事、住居、衣服、衛生、そして基本的に「楽しいものを見聞きする」（孔子の言葉）ことが含まれます。 [29]そして、心配せずに暮らすことです。[13]しかし、孝行の最も重要な表現と実践は、親を敬って行われる埋葬と喪の儀式でした。[30] [16]
孝行とは、両親に良くすること、両親の世話をすること、両親に対してだけでなく家の外でも善行をして両親や先祖に良い評判をもたらすこと、[31]自分の仕事の義務をよく果たすこと（両親の志を叶えるために両親と同じ仕事をするのが望ましい）[13]先祖に供物を捧げること[32]反抗的でないこと[15]礼儀正しく行儀がよくすること、愛情、尊敬、支援を示すこと、両親に仕えるために家の近くにいること[33]礼儀を示すこと[29]男子の跡継ぎを確保すること[13]兄弟間の友愛を維持すること[要出典]道徳的不正義を思いとどまらせることを含め、両親に賢明に助言すること[33]両親の病気や死を悲しむこと[34]そして、死後には埋葬し供養すべきである。[35]さらに、孝子は家の名声を高め、両親の愛情を大切にすべきである。[13]
伝統的な文献では、親孝行は基本的に息子と父親の関係で説明されているが、実際には、親子関係だけでなく、継父母、祖父母、先祖との関係も含まれる。[36]
親孝行には、子供に対する親の役割も含まれる。父親には、息子を養い、祖先崇拝の伝統を教え、配偶者を見つけ、良い遺産を残す義務がある。[37] [36]父親は子供に対して「厳格で威厳がある」べきであるのに対し、母親は「優しく慈悲深い」べきである。親の美徳は、子供の信心深さに関わらず実践されるべきであり、その逆もまた然りである。[36]しかし、親孝行は主に子供の義務を特定しており、この点で、主に父親の権威を定義したローマのパトリア・ポテスタスの概念とは異なっていた。ローマ文化、そして後にユダヤ・キリスト教の西洋では、権力者はより高位の超越的な力に言及することで自らの影響力の正当性を示したが、中国文化では、権威は部下（息子、臣下、妻）と上司（父、皇帝、夫）の役割によって定義され、その逆もまた同様であった。役割と義務が非人格化されたため、覇権は西洋のように人物ではなく役割と地位の問題となった。[38]
人類学者フランシス・スーは、儒教の観点からは子供の服従は無条件であると主張したが、人類学者デイビッド・K・ジョーダンと心理学者デイビッド・ヤウファイ・ホーはこれに反対している。[36] [15]ジョーダンは、中国の古典思想では「諫言」は親孝行の一部であり、信心深い子供は親が不道徳な行為をしないように説得する必要があると述べている。[36]ホーは、この点に関して、儒教の古典は「愚孝」（ピンイン：yúxiào）を推奨していないと指摘している。[15]しかし、ジョーダンは、親が子供の説得に耳を傾けない場合、子供は依然として親に従わなければならないと付け加えている。[39]また、ホーは、「反抗や完全な反抗」は儒教の倫理では決して認められていないと述べている。[15]
親孝行は、親に対する子供の態度にまで及ぶだけでなく、親から受け継いだ人間の身体への感謝も含みます。[22] [40]身体は親の延長であると考えられているからです。[33]これには身体を傷つけたり傷つけたりすることの禁止が含まれており、この教義は儒教が仏教僧の剃髪をどのように見なすかに影響を与えました。[22]また、自殺は「不孝な行為」（ピンイン：bùxiào ）と見なされ、タブーを生み出しました。[41]
社会全体との関係
孝行は社会を秩序づける原則とみなされており、それがなければ混乱が蔓延するだろう。[23]孝行は単なる慣習ではなく「自然の避けられない事実」と表現され、[42]父と息子の関係から自然に生じるものと考えられている。[3]中国の伝統的な家父長制では、全体の調和を保つために役割が重視されている。[43]新儒教の哲学者、程浩（1032-1085 CE ）によると、人間関係とそれに対応する役割は「天と地の間に逃れることのできない宇宙の永遠の原則に属している」。[44]
孝行という考えは、孟子（ 紀元前4世紀）などの伝統的な儒学者が家族を国家の根幹をなす基本単位とみなしていたため、その機能や役割の多さから中国で人気を博した。孝の美徳は子供が親を敬うことだが、若い世代が拡大家族や社会一般の年長者に対してどのように振る舞うかを規制することを意図していた。[45] [46]さらに、親への忠誠心は国家への忠誠心と結び付けられることが多く、[注1]「社会の並行概念」[47]または「2つのモデル」として説明されている。[21]『孝経』には、従順で孝行な息子は成長して忠臣（ピンイン：忠）になると書かれており、孝は国家の国民を形成する真理であると考えられていました。[23]また、大臣の皇帝への忠誠は孝の延長であると考えられていました。[48]一般的に、孝は義務を果たせる人であると考えられていました。[44]
しかし、両者は同一視されませんでした。孟子は、不道徳な暴君が国家に危害を加えた場合、大臣は彼を倒すべきであると教えています。国王への忠誠は、片方の親に対する孝行のように無条件ではなく、条件付きであると考えられていました。[19]
東アジアの言語と文化
儒教の孝行の教えは東アジアの言語と文化に影響を与えている。中国語には「百善孝为先」という諺がある。[ 46] [9]
現代中国語では、孝は「敬服」を意味する「孝顺」という言葉で表現される。[ 49]中国には常に多様な宗教的信仰があったが、孝はほぼすべての宗教に共通していた。歴史家のヒュー・D・R・ベイカーは、家族への尊敬をほぼすべての中国人に共通する唯一の要素と呼んでいる。[50]歴史家のチュー・トン・ツーは、中国法における家父長制の成文化について、「それはすべて孝の問題だった」と述べた。[51]孝はまた、中国人が知られている老人崇拝の基礎を形成している。[15] [10]しかし、中国人の孝は、近親者の世話に主に焦点を当て、より遠い人々のより広範な問題にはあまり関心を示さないようにした。[14] [52]しかし、これを個人主義と誤解すべきではない。
日本では、血縁関係への献身は、親族関係だけにとどまらず、より広く解釈されてきました。[14]
韓国文化では、親孝行も極めて重要である。[53]しかし、朝鮮後期の親孝行は、結婚した女性に「親孝行の価値観」と「親孝行の感情」の間で緊張を生み出した。なぜなら、女性は結婚すると、夫の家族に対して親孝行をし、実の家族に対しては親孝行をしなければならなかったからである。[54]この緊張と、新儒教の父系社会と家父長制社会の規範的価値観は、パンソリやさまざまな道徳物語の多くのバージョンに表れている。 [54]孝行に関する書籍としては、高麗末期に初めて出版され、1428年に改訂・再出版された『孝行録（효행록）』 [55]や、1655年から1788年にかけて政府から孝行の褒賞を受けた人々の名簿である『忠孝録（1655-1788） （효행등제등록）』 [56]などがある。
台湾では、孝行は8つの重要な美徳の1つと考えられており、その中でも孝行は最高のものとみなされている。孝行は「人間の行動に関するすべての考え方の中心」である。[9]台湾は一般的に、中華人民共和国（PRC）よりも親子関係に関してより伝統的な価値観を持っている。これは、高齢者が自立して生活することがいかに望ましいかという態度に反映されている。[57]
行動科学では
社会科学者は、親孝行とそれに関連する概念を研究してきました。[58]これは、アジアの家族に関する研究や世代間研究、社会化パターンに関する研究において非常に影響力のある要素です。 [6]親孝行は、多くの学者によって、親が与えた援助や世話を子供が認識し、その子供が敬意を返すことと定義されています。[59]心理学者のKSヤンは、親孝行を「親に対して良い行いや親切をすることに関する特定の複雑な症候群または一連の認知、感情、意図、行動」と定義しました。[60] 2006年現在[update]、心理学者は親孝行を一貫性のない方法で測定しており、進歩が困難になっています。[6]
親孝行とは、高齢者に対する日常的な世話、敬意、病気の際の世話などの行為を指します。[58]学術文献では5つの尊敬の形が説明されていますが、多文化研究者の宋圭泰は、儒教の文献における年長者への尊敬の伝統的な定義をカバーするために、さらに8つの尊敬の形を追加しました。[61]
これらの尊敬の形は定性的な研究に基づいています。[62]これらの形の中には何らかの行動や仕事を伴うものもありますが、他の形はより象徴的です。女性の年長者はより多くのケアの尊敬を受ける傾向があり、男性の年長者はより象徴的な尊敬を受ける傾向があります。[63]
心理学者は、親孝行の定義を試みることに加え、その認知的発達についても説明しようと試みてきた。心理学者のRMリーは、ローレンス・コールバーグの道徳的発達理論に基づいて、5段階の発達を区別している。第一段階では、親孝行は単に物質的なものを与えることとして理解されるが、第二段階では、感情的、精神的なサポートがより重要であるという理解へと発展する。第三段階では、親孝行は親子関係を確立し維持する上で重要であると子どもは理解する。第四段階では、これは家族以外の関係も含むように拡大される。最終段階では、親孝行は倫理的理想を実現するための手段とみなされる。[64]
心理学者は、親孝行と、低い社会経済的地位、女性、年長者、少数民族、非西洋化文化との間に相関関係[要説明]があることを発見しました。 [要出典]伝統的な親孝行の信念は、[具体的に]コミュニティや社会への良い結果、年長の家族の世話、良好な家族関係、連帯感と結び付けられてきました。親孝行はまた、[具体的に]過去志向、認知的変化への抵抗、迷信や宿命論、独断主義、権威主義、順応主義、自分の文化の優位性に対する信念、積極的、批判的、創造的な学習態度の欠如とも関連付けられてきました。 [65]ホーは、香港と台湾の被験者の調査結果に基づき、親孝行の価値を中国の社会化パターンにおける権威主義的道徳主義や認知的保守主義と結び付けています。彼は権威主義的道徳主義を、家族や組織における階層的な権威の序列と、道徳的戒律を人を評価する基準として広く利用することと定義している。認知的道徳主義は社会心理学者アンソニー・グリーンウォルドに由来し、「既存の知識構造を維持しようとする性向」と変化への抵抗である。彼は、孝行は心理的発達に悪影響を及ぼすようだが、同時に、中国人が学業成績を上げようとする高いモチベーションを部分的に説明すると結論付けている。[66]
家族カウンセリングの研究では、親孝行は親との絆を築くのに役立つことが分かっている。[67]ホーは、親孝行には、家族の恥辱を防ぐために子供を道徳的に育てる義務が伴うと主張している。[68]しかし、親孝行は児童虐待などの機能不全の家族パターンを永続させることも判明しており、心理的な影響はプラスとマイナスの両方がある可能性がある。[69]フランシス・スーは、親孝行に基づく家族重視の態度が、家族全体のレベルでとらえられると、縁故主義や腐敗につながる可能性があり、国家全体の利益と対立すると主張した。[70]
中国の親子関係では、権威の側面は博愛の側面と密接に関係している。例えば、多くの中国人の親は子供の教育を全面的に支援し、子供が勉強中は働くことを許可しないため、子供は勉強に集中できる。このような関係における博愛と権威主義の組み合わせにより、子供は親の期待に応え、それを内面化する義務があると感じてしまう。[71]しかしホーは、中国の親子関係では、恐怖も親の孝行の期待に応える一因となっていることを発見した。子供は親の期待を内面化せず、むしろ感情と役割の解離を通じて、客観的な方法で良い子供としての役割を果たす可能性がある。[72]韓国の家族関係を研究している学者のイム・ドウンヒは、子供が親の義務を内面化すると罪悪感や親に対する敵意の抑制につながり、心理的問題につながると主張している。[73]ジョーダンは、親孝行は本質的に非対称であるにもかかわらず、中国のインタビュー対象者は親孝行には相互性の要素が含まれていると感じていることを発見した。「...今日仕える親を、明日仕える自分自身として見るのは簡単です。」さらに、親孝行の実践は、敬虔な子供に大人としての感覚と道徳的英雄主義を与える。[74]
歴史
儒教以前の歴史
東アジアにおける孝行の起源は祖先崇拝にあり[16]、儒教以前の時代にすでに見出されています。甲骨文などの碑文にも孝行への言及があります。易経（紀元前10～4世紀 ）などの文献には、孝子と忠臣という並行概念への初期の言及が含まれている可能性があります。[75]
初期の儒教
唐の時代（6世紀～10世紀）には、親孝行をしないことは違法とされ、さらに前の漢の時代（紀元前2世紀 ～紀元後3世紀 ）には斬首刑に処せられました。[27]親や祖父母を虐待したり見捨てたり、彼らのために喪に服さなかったりするなど、親不孝とみなされる行為は、流刑や殴打、あるいはそれ以上の罰を受けました。[76]
漢代以降、喪の儀式は孝行の礎とみなされるようになり、厳格に実践され、施行された。この時代は不安定な時期であり、国家は権威を回復するために長期の喪の習慣を推進した。親に対する孝行は君主への忠誠につながると考えられており、漢の諺「皇帝は孝行で天下を治める」に表現されている。[47]政府高官は、親が亡くなった後、2年間の喪に服すことが求められた。[77]地方の役人は、親への孝行、ひいては国家への孝行を奨励し、そのような孝行の模範となる行動をとることが求められた。[ 78]国王自身も「老子に仕える」という儀式を通じて模範的な方法で孝行を表現した。ほぼすべての漢の皇帝は寺院の名前に「孝」という言葉を使用していました。[30] [79]このように孝行を促進することは、孝行の考えの一部として、法律に頼るよりも社会に秩序をもたらすためのより対立のない方法でした。[80]
孝行は漢民族の道徳の要であった。[79]
儒教初期には、孝行の理念が日本と韓国の学生によってそれぞれの母国に持ち帰られ、教育制度の中心となった。日本では、統治者は模範的な孝行を実践しているとみなされた人々に賞を与えた。[37]
元朝（13-14世紀）のモンゴル統治時代には、孝行の習慣は衰退したと認識された。明朝（14-17世紀）には、皇帝や文人が孝行の習慣を復活させようとした。その過程で、孝行は再解釈され、規則や儀式が修正された。[81]草の根レベルでも、自警団が儒教の価値観を推進し始めたため、復活が見られた。この自警団のメンバーは『孝行二十四例』という本を書いた。[82]
仏教の伝来
親孝行は初期仏教以来、仏教倫理の重要な側面であり、[83]中国仏教の弁証論やテキストにおいて不可欠であった。[84]ニカーヤやアーガマなどの初期仏教テキストでは、親孝行は3つの方法で規定され、実践されている。親への感謝の気持ちを返すこと、良いカルマまたは功徳として、そして社会秩序に貢献し維持する方法としてである。[85]仏教経典には、感謝と相互扶助の精神に基づいて、ブッダと弟子たちが親に対して親孝行をしている様子が描かれている。 [86] [87]
当初、ケネス・チェンのような仏教学者は、仏教の孝行の教えを中国仏教の明確な特徴と見なしていました。その後、ジョン・ストロングやグレゴリー・ショーペンなどの学者が主導し、孝行は古代から仏教の教義の一部であったと信じるようになりました。ストロングとショーペンは、初期の仏教徒、僧侶、尼僧が両親に対して強い信仰心を示すことが多いことを示す碑文とテキストの証拠を提供し、孝行は初期仏教徒の信仰生活においてすでに重要な部分であったと結論付けました。[88] [89]
仏教が中国に伝来したとき、組織立った独身生活はなかった。[90] 儒教は親への孝行と皇帝への忠誠を強調し、仏教徒の出家生活はその教義に反するものとみなされた。[91] 3世紀から5世紀にかけて、仏教への批判が高まると、仏教の僧侶や在家の著者は、孝行を支持する仏教の教義や物語を執筆・翻訳し、儒教と比較して、仏教とその社会における価値を擁護した。[92]『牟子理火論』は、仏教批判者への反論として、儒教と道教の古典、歴史的前例を参照した。 [93]『牟子』は、表面的には仏教の僧侶は両親を拒絶し見捨てているように見えるが、実際には悟りへの道において両親と自分自身を助けていると述べた。[94] 孫楸（ 300年頃 -380年）はさらに、僧侶はすべての人々の救済を確実にし、そうすることで家族の誇りとなるよう努めていると主張し、[94]劉謝は、仏教徒は亡くなった親族と功徳を分かち合うことで孝行していると述べた。 [95]仏教の僧侶はまた、儒教では孝行の美徳と結び付けられていた平伏やその他の信仰によって中国の皇帝に敬意を表していないと批判された。慧遠（334年-416年）は、僧侶はそのような信仰心は表さなかったが、心と精神で敬意を表していた、さらに、彼らが民衆に道徳と美徳を教えることで皇帝の統治を支えたと答えた。[96] [97]
6世紀以降、中国の仏教徒は、仏教が生き残るためには、仏教独自の親孝行の考えを強調する必要があることに気づいた。[98] 釈迦牟尼や菩薩行、その他の仏教の自己犠牲の物語は、親孝行な子は自分の体を犠牲にすることさえいとわないという信念を広めた。[99] [98]『盂蘭盆経』は、未蓮が母を救う物語を通じて功徳を譲渡するという考え方を導入し、鬼節の確立につながった。これによって仏教徒は、親孝行とは今生だけでなく来世でも親の面倒を見ることを意味することを示そうとした。[100]さらに、中国、チベット、そしてある程度は日本の著者は、仏教では生きとし生けるものはすべてかつて自分の親であり、生きとし生けるものすべてを自分の親であるかのように慈悲の心で扱うことが親孝行の優れた形であると書いている。[101]母親が出産し、子育てをする際に受ける大きな苦しみも強調された。中国の仏教徒は、母親の恩に報いることがいかに難しいか、母親が子育てで犯した罪がいかに多いかを語った。 [102]母親は息子の幸福と恩義の主な源泉となり、これは父親を重視する仏教以前の考え方とは対照的であった。[103]しかし、この時期には仏教批判者はあまり影響力を持たなかったが、新儒教復興に至る時期には状況が一変した。武宗（ 841-845）が仏教機関を攻撃する理由の一つとして孝行の欠如を挙げ、大反仏法を開始したのである。[104]
アジアの仏教文化では、親孝行は今でも重要な価値観である。中国では、仏教は後期帝政時代（13世紀～20世紀）まで国家儀式や祖先の追悼儀式で重要な役割を果たし続けた。[105] 親孝行に関する経典や物語は今でも広く使われている。 [97]鬼節は多くのアジア諸国、特に仏教と儒教の両方の影響を受けている国々で今でも人気がある。[106]
後期帝国時代
17世紀、一部の宣教師は中国人が祖先を崇拝することを阻止しようとした。これは中国文化への攻撃とみなされた[誰によって？ ] 。 [16]
しかし、清朝時代には康熙帝によって孝行の定義が見直され、孝行の息子であることよりも忠誠を尽くすことの方が重要だと考えた。公務員は親の喪に服すために長期休暇を取ることが許されなかった。そのため、中国社会から孝行と親孝行の考え方は消えていった。[107]
家父長制と法律の制定は、後期帝政中国でさらに厳格になった。従順な子供の義務は、はるかに正確かつ厳格に規定され、法学者の徐道麟は、この時代について「孔子自身とはまったく異質な、非常に権威主義的な精神を生み出した」と主張したほどである。後期帝政中国では、法律と刑罰が次第に厳格かつ厳しくなるにつれ、家父長制を社会の組織原理として重視した。[108]
同じ時期に、日本では『孝子伝』という孝行に関する古典が編纂された。[37]
19世紀～20世紀
20世紀初頭の中国における進歩主義と共産主義の台頭の際、儒教的価値観と家族中心の生活は国家と知識人によって抑制された。[20] 1911年の新文化運動の間、中国の知識人や外国人宣教師は孝行の原則を攻撃し、後者はそれを進歩の妨げとみなした。[25]
日本では、孝行は近代化の障害とはみなされていなかったが、その理由については学者の間で意見が分かれている。[37]フランシス・シューは、日本では「孝行が具体的な表現を見出す人間的ネットワーク」が異なり、中国のような孝行に反対する運動はなかったと信じていた。[37]
後期帝国主義の傾向である家父長制の強化により、中国人は血縁を超えた強力な家父長制グループを築くことが困難になった。[109]孝行は中国と日本の両方で広く実践されていたが、中国のやり方は日本よりも近親者に限定されていた。そのため、工業化が進むと、孝行は日本よりも中国で批判された。中国は、孝行が西洋からの挑戦に立ち向かう方法を制限していると感じたからである。[110]このため、中国は、日本だけでなく台湾を含む他の東アジア諸国よりも、孝行やその他の儒教の側面に対して批判的な姿勢をとった。[111]
1950年代、毛沢東の社会主義政策により、家族経営の企業が解体され、国家への依存が高まったが、台湾の社会主義は国家統制には至らなかった。[112]
19世紀から20世紀初頭にかけての民族誌的証拠によれば、中国人は年長者を非常に大切にしており、年長者は1人以上の既婚の息子と暮らすことが多かった。[113]
現代社会の発展
21世紀の中国社会では、親孝行に対する期待と実践は減少している。その原因の一つは、両親との同居が少ない核家族の増加である。家族計画と住宅不足により、家族は小さくなっている。他の原因としては、個人主義、高齢者の地位の低下、若者の都市への移住、若者と女性の自立などがある。[114]この傾向に拍車をかけ、高齢者の数は急速に増加している。[20]
夫婦の関係がより重視されるようになり、拡大家族はそれほど重要ではなくなった。夫婦の家族間の血縁関係はより双方向的かつ平等なものとなった。[115]年長者への敬意の表し方も変化している。年長者とのコミュニケーションはより相互的になり、一方通行ではなくなり、従順や服従に代わって親切や礼儀が重視されるようになった。[116]
介護
現代中国社会では、高齢者の介護は変化している。研究によると、親の親孝行に対する期待と子供の行動には食い違いがある。[58]子供が示す敬意に関する食い違いは、特に高齢者を不幸にする。[58] [6]工業化と都市化は親孝行の実践に影響を与え、個人的な方法よりも金銭的な方法での介護が増えている。[6] 2009年現在[update]、中国では若者による高齢者の介護に革命的な変化はなく、家族の義務は依然として強く、「ほぼ自動的」である。[117]年長者への敬意は、東アジアの人々にとって依然として中心的な価値観である。[118]
社会学者マーティン・ホワイトは、1990年代の台湾と中国のデータを比較し、台湾の高齢者は中国よりも政府からの支援が少ないが、子供たちからの援助は多いと結論付けた。[119]
仕事の精神とビジネス慣行
中国のビジネス文化では、親孝行の影響力は低下している。2003年現在、中国政府は国家の近代化のために[update]西洋式のビジネス慣行と経営スタイルを推進している。 [120]しかし、日本では従業員は通常、雇用主を一種の父親とみなしており、親孝行をしなければならないと感じている。[121]
法律との関係
大規模な中国系コミュニティを持つ一部の社会では、親孝行を確立または維持するための法律が導入されている。2000年代、シンガポールは高齢の両親の扶養を拒否することを犯罪とする法律を導入し、台湾も同様の懲罰的措置を講じた。一方、香港は義務を果たすためのインセンティブを提供することで住民に影響を与えようとした。例えば、高齢の両親と同居する市民には一定の税控除が与えられる。[122]
一部の学者は、中世中国が孝行による統治に依存していたことで、法的手段のみで犯罪やその他の不正行為を防ぐことができる社会が形成されたと主張した。[80]
参照
- 中国における児童虐待
- 国家のモデルとしての家族 – 政治哲学の理論
- 父と母を敬え – 十戒の一つ
注記
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外部リンク
Wikiquoteに孝行に関する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズの親孝行に関連するメディア- 孝経：孝の経典
- 親孝行経は、親の恩とそれを返すことの難しさを説いた仏教の説法である。