パールシー

最初のゾロアスター教徒がインドに到着して以来、数世紀にわたり、パールシーはインド社会に溶け込みながら、同時に独自の慣習や伝統（ひいては民族的アイデンティティ）を維持または発展させてきた。このことがパールシー共同体にかなり特異な立場を与えている。彼らは国籍、言語、歴史の点ではほぼインド人だが、血縁関係や民族性、文化、行動様式、宗教的慣習の点では典型的なインド人ではない。^{[ 29 ]}

インドのゾロアスター教徒の間では、誰がパールシーであり、誰がパールシーでないかという定義は大きな論争の的となっている。一般的にパールシーとは、次のような人物であるとされている。

（a）は、元々のペルシャ難民の直系の子孫であり、

（b）ナヴジョーテの儀式を通して、ゾロアスター教に正式に受け入れられた。

この意味で、パールシーとは民族宗教的な呼称であり、その定義はユダヤ人のアイデンティティ問題と同様に、パールシーの構成員の間でも議論の的となっている。

地域社会の一部の人々は、子供がゾロアスター教に入信するには父親がパールシー教徒でなければならないと主張するが、この主張はほとんどの人にとってゾロアスター教の男女平等の教義に反するものと考えられており、パールシーという用語の古い法的定義の名残である可能性がある。

パールシーの法的定義としてよく引用されるものは、1909年の判決（現在は無効）に基づいている。この判決は、ゾロアスター教に改宗してもパールシーになることはできないと規定しただけでなく、以下の点も指摘している。

パールシー共同体は、a) 元々のペルシャ移民の子孫で、両親ともにゾロアスター教徒であり、ゾロアスター教を信仰するパールシー、b) ゾロアスター教を信仰するイラン人（ここではイラン人を意味し、インドのゾロアスター教徒のもう一方のグループではない）、c) パールシーの父親と外国人の母親の間に生まれ、正式にゾロアスター教に受け入れられた子供たちから構成される。^{[ 30 ]}

この定義は何度か覆された。インド憲法の平等原則は、第3項に規定された父系制限を無効にする。第2項は争われ、1948年に覆された。 ^{[ 31 ]} 1950年の控訴審では、1948年の判決が支持され、1909年の定義全体が傍論（付随的意見であり、法的拘束力はない）とみなされた（ 1966年に再確認）。^{[ 28 ] [ 32 ]}

パールシー教徒は伝統的な故郷であるイランにも移住しており、イランに帰還したパールシー教徒の数はイランのゾロアスター教徒コミュニティ全体に比べると少ないものの、彼らの存在はイランとインドのゾロアスター教徒コミュニティ間の結びつきを強化するのに役立ってきた。パールシー教徒は、特に20世紀において、イランの近代化に重要な役割を果たした。彼らはイラン人にとって重要なイランの古代の遺産を思い起こさせる存在となった。パールシー教徒はまた、イラン人に対して、近代的であることと文化的に真正であることの両立が可能であり、ゾロアスター教の復興はイラン文化の本来のアイデンティティを維持しながら近代化する方法となり得ることを示した。^{[ 53 ]}

レザ・シャーとムハンマド・レザ・シャーは共に、パールシー教徒を故郷に招き入れることで、イランへの投資と経済発展への貢献を積極的に促した。イランのパフラヴィー朝時代には、ゾロアスター教とイランの国民的アイデンティティの関係は曖昧になった。これは、レザ・シャーがゾロアスター教の暦名を採用し、フラヴァハルのシンボルを主要な政府庁舎に配置したことからも明らかである。さらに、彼はゾロアスター教の国会議員であるケイホスロウ・シャフロフと緊密な関係を維持し、彼に重要な政府任務を委任した。^{[ 54 ]}

レザー・シャーはインドのゾロアスター教徒（パールシー）にも同情的で、彼らがイランに帰国して投資を行い、国の経済発展に貢献することを積極的に奨励した。1932年、彼はパールシーの指導者であり、イランのゾロアスター教団体アンジョマンとイラン・リーグ・インディアの創設者であるディンシャー・イラニをパールシー代表団の一員としてイランに招いた。イラニはレザー・シャーから栄誉を授与され、インドのパールシー共同体への伝言を託された。

パールシーの皆さんは、他のイラン人と同じようにこの土地の子供であり、他の国民と同様に、この土地の発展において正当な権利を持つべきです。

我が帝国の資源はアメリカ合衆国の資源をはるかに凌駕すると我々は考えており、その資源を活用するにあたって、あなた方も相応の役割を果たすことができる。諸々の荷物を抱えて来る必要はない。少し待って、様子を見守ってほしい。

もしこの提案があなた方自身とこの土地の両方にとって有益だとお考えでしたら、ぜひお越しください。私たちはできる限り両手を広げてあなた方をお迎えしましょう。

親愛なる兄弟姉妹の皆様。

イランは、多くの利点と開発を待つ新たな分野を秘めた広大な国です。イランから離れてはいるものの、今もなおイランの息子であるパー​​ルシーの人々は、今日のこの国を自分たちの国と見なし、直近の過去とは区別し、その発展から利益を得るよう努めるべきだと私たちは考えます。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

1930年代、パールシー教徒はイランに土地を購入してパールシー教徒のコロニーを作るというアイデアについて話し合った。サー・ホルムスジ・C・アデンワラは、イラン政府とレザー・シャーの支援を受けて、この目的のためにボンベイで資金を集めることを提案した。一部のパールシー教徒は、マネクジ・ハタリアの時代からすでにイランに移住していた。^{[ 57 ]}イラン・リーグ・クォータリーは、土地購入の法的および経済的側面に関する情報を提供した。バンダル・エ・シャープール近郊の土地は、港湾に関する政府の計画のため、特に価値があると示唆された。^{[ 57 ]}ヤズドやケルマンを含むイランの他のパールシー教徒のコロニーについても同様の計画が検討された。繊維製造はパールシー教徒の投資の可能性のある分野と見なされ、マシュハドにホルソヴィ繊維工場が設立された（パールシー教徒とイラン人の共同所有協定に基づく）。^{[ 57 ]}また、そのようなコロニーで工業と農業の事業を組み合わせることも議論された。^{[ 57 ]}

2001年時点での男女比は男性1,000人に対し女性1,050人（1991年の1,024人から増加）であり、これは主に人口の平均年齢が高いこと（高齢女性は高齢男性よりも多い）によるものである。一方、インドの全国平均は男性1,000人に対し女性933人であった。

パールシーの識字率は高く、2001年時点で99.1%であり、インドのどのコミュニティよりも高い（全国平均は78.5%）。パールシーの97.1%は都市部に居住している（全国平均は27.8%）。パールシーの母語はグジャラート語である。^{[ 58 ] [ 59 ]} パールシーの人口密度が最も高いムンバイ大都市圏では、パールシーの女性の約13%、男性の約24%が結婚していない。^{[ 60 ]}

1891年の英国国勢調査によると、インドには89,904人のパールシーがおり、地理的に以下のように分布していた。ボンベイに47,458人（52％）、スーラトに5,893人、ナヴサリに4,452人、バルーチに2,243人、プーナに1,695人、カラチに1,375人、バンドラに726人、アーメダバードに723人、ハイデラバードに616人、バローダに582人、その他に24,141人（26％）。^{[ 61 ]}

ゾロアスター教徒の難民がインドに到着したと推定される時期から少なくとも6世紀後に書かれた、インドにおけるゾロアスター教徒難民の初期の歴史に関する唯一の現存する記録である『キッサ・イ・サンジャン』によると、最初の移民グループは大ホラーサーン地方から来た。^{[ 11 ]}この中央アジアの歴史的地域は、一部はイラン北東部にあり、現在のホラーサーン州を構成し、一部はアフガニスタン西部/北部にあり、一部はタジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの3つの中央アジア共和国にある。

キッサによれば、移民たちは地元の支配者ジャディ・ラナから、現地の言語（グジャラート語）を採用し、女性たちは現地の衣装（サリー）を採用するという条件で滞在許可を得た。^{[ 62 ]}難民たちはその条件を受け入れ、サンジャンの集落を建設した。この集落は、彼らの出身地であるサンジャン（現在のトルクメニスタンのメルヴ近郊）にちなんで名付けられたと言われている。^{[ 11 ]}この最初のグループに続いて、5年以内に大ホラーサーンから2番目のグループがやって来て、今度は宗教的な道具（アラト）を持参していた。最初の2つのグループが当初「山岳民族」と呼ばれていたとされるこれらのホラーサーン人またはコヒスターニー人に加えて、^{[ 63 ]}少なくとももう1つのグループがイランのサリから陸路でやって来たと言われている。^{[ 64 ]}

サンジャン族が最初の定住者であったと考えられているものの、彼らの到着の正確な日付は推測の域を出ない。すべての推定はキッサに基づいているが、キッサは経過した期間に関して曖昧であったり矛盾していたり​​する。そのため、上陸の年として716年、765年、936年の3つの可能性のある日付が提案されており、この意見の相違は「パールシーの間で多くの激しい争い」を引き起こしてきた。^{[ 65 ]} 18世紀以前のパールシーの文献には日付が具体的に記載されていないため、到着の日付は必然的に推測の域を出ない。いずれにせよ、キッサの重要性は、出来事の再構築というよりも、パールシーの描写、つまり彼らが自分たちをどのように見るようになったか、そして支配的な文化との関係にある。このように、キッサはパールシーのアイデンティティ形成において重要な役割を果たしている。しかし、「口頭伝承に基づく年代記が伝説に過ぎないという結論に至ったとしても、それは依然としてパールシーの歴史記述にとって非常に有益な文書であることに疑いの余地はない」^{[ 66 ] 。}

サンジャンのゾロアスター教徒は、確かにインド亜大陸で最初のゾロアスター教徒ではありませんでした。イラン世界の最東端の辺境であるバローチスターンに接するシンドも、かつてはササン朝ペルシア帝国（226～651年）の沿岸統治下にあり、その結果、帝国はそこに前哨基地を維持していました。シンドを失った後も、イラン人は東西間の貿易関係において重要な役割を果たし続けました。9世紀のアラブの歴史家アル・マスウーディーは、アル・ヒンドとアル・シンドに拝火神殿を持つゾロアスター教徒について簡単に言及しています。^{[ 67 ]} 10世紀と12世紀にシンドに個々のパールシーが居住していた証拠がありますが、現在の近代的なコミュニティは、イギリス人がシンドに到着した頃に始まったと考えられています。^{[ 68 ]}さらに、イラン人にとって、グジャラートの港は陸路のシルクロードを補完する海上ルート上にあり、両地域間には広範な貿易関係があった。イラン人とインド人の接触は紀元前よりすでに確立されており、プラーナ文献とマハーバーラタの両方で、インダス川の西の人々を指すのにパラシカという言葉が使われている。^{[ 69 ]}

「パールシーの祖先のインドへの移住に関する伝説では、イスラム教徒の征服後の新たな支配から逃れ、古代の信仰を守るために苦境に立たされた宗教難民の一団が描かれている。」^{[ 69 ] [ 70 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}しかし、アラブによるイラン征服後、インド亜大陸の西海岸沿いにパールシーの集落が確かに形成されたものの、これらの移住がゾロアスター教徒に対する宗教的迫害の結果として起こったと断言することはできない。「伝統的な」8世紀の年代（キッサから推測される）が有効であるとすれば、「移住は、イランでゾロアスター教が依然として支配的な宗教であった時期に始まり、経済的要因が移住の最初の決定を支配した」と想定しなければならない。^{[ 69 ]}これは、キッサが示唆するように、最初のパールシーがもともと北東（つまり中央アジア）から来て、以前はシルクロード貿易に依存していたとしたら、特に当てはまるだろう。^{[ 22 ]}それでも、17 世紀には、イギリス東インド会社の従軍牧師であったヘンリー ロードは、パールシーが「良心の自由」を求めてインドに来たが、同時に「貿易と商品の過程でインドの海岸に向かう商人」として到着したと記している。

キッサはサンジャンの設立後の出来事についてはほとんど触れておらず、サンジャンでの「勝利の火」（中期ペルシア語：アタシュ・バフラム）の設立とその後のナヴサリへの移転について簡潔に述べるにとどまっている。ダッラによれば、ゾロアスター教が「インドで真の足場を築き、信徒たちがこの新しい移住先で生活の糧を得る手段を確保する」までの数世紀は「苦難に満ちていた」という。^{[ 71 ]}

パールシー教徒が上陸してから2世紀後、彼らはグジャラートの他の地域にも定住し始め、その結果「司祭の管轄範囲を定めるのが困難になった」^{[ 72 ]} 。これらの問題は、1290年までにグジャラートを5つのパンタク（地区）に分割し、それぞれを1つの司祭一族とその子孫の管轄下に置くことで解決された。（アタシュ・バフラムの管轄権をめぐる紛争が続いたため、1742年に火はウドヴァダに移され、現在では5つのパンタク家族が持ち回りで管轄権を共有している。）

ムンバイ近郊のカンヘリ洞窟の碑文は、少なくとも11世紀初頭までは中期ペルシア語がゾロアスター教の世襲聖職者の文学言語であったことを示唆している。しかし、キッサ碑文とカンヘリ碑文を除けば、12世紀から13世紀にかけてアヴェスターとその注釈の「見事な」 ^{[ 73 ]}サンスクリット語訳と転写が準備され始めるまで、パールシーの存在を示す証拠はほとんどない。これらの翻訳から、ダッラは「この時期には宗教研究が非常に熱心に行われていた」こと、そして聖職者の間で中期ペルシア語とサンスクリット語の習熟度が「非常に高かった」ことを推測している。^{[ 73 ]}

13 世紀から 16 世紀後半にかけて、グジャラートのゾロアスター教の司祭たちは、イランの同胞に宗教的指導を求める依頼を（合計で） 22 回送った。これはおそらく、イランのゾロアスター教徒は「自分たちよりも宗教的な事柄についてよく知っており、自分たちよりも昔の伝統をより忠実に保存しているに違いない」と考えていたためであろう。^{[ 74 ]}これらの伝達とそれに対する返答は、リヴァヤット（書簡）として共同体によって熱心に保管されており、1478 年～1766 年にわたり、宗教的および社会的な主題の両方を扱っている。 21世紀の表面的な視点から見ると、これらのイトテル（「質問」）の中には、例えばリヴァヤット376のように、ゾロアスター教徒でない人が用意したインクがアヴェスター語のテキストの写本に適しているかどうかといった、非常に些細なものもあるが、それらは近世初期のゾロアスター教徒の恐怖と不安を鋭く洞察している。このように、インクの問題は同化とアイデンティティの喪失への恐怖の兆候であり、このテーマは提起された質問の大部分を占め、21世紀になっても問題であり続けている。同様に、ジュッディン（ゾロアスター教徒でない人）のゾロアスター教への改宗の問題も、回答（R237、R238）は「受け入れられる、いや、むしろ称賛に値する」というものであった。^{[ 75 ]}

それにもかかわらず、「彼らがかなりの期間暮らした不安定な状況は、彼らが以前の布教熱を維持することを不可能にした。彼らが暮らしていた大衆の中に崩壊し吸収されることへの本能的な恐怖は、彼らの中に排他的な精神と、自分たちの共同体の人種的特徴と独特な特徴を維持したいという強い願望を生み出した。ヒンドゥー教のカースト制度が蔓延する雰囲気の中で暮らしていた彼らは、自分たちの安全は厳格なカーストの壁で自分たちの集団を囲むことにあると感じた」^{[ 76 ]} 。それでも、ある時点で（おそらくインドに到着して間もなく）、ゾロアスター教徒は、おそらく自分たちが持ち込んだ社会階層が小さな共同体では維持できないと判断し、世襲の司祭職（ササン朝イランではアスロニフと呼ばれた）以外のすべてを廃止した。残りの階級、すなわち（r）atheshtarih（貴族、兵士、官僚）、vastaryoshih（農民、牧畜民）、hutokshih （職人、労働者）は、今日behdini（「daenaの信奉者」、daenaは「良き宗教」と訳されることもある）として知られる包括的な階級に統合された。この変化は広範囲にわたる影響を及ぼした。一つには、それまで階級間の結婚が極めて稀であったため、遺伝子プールがある程度開放された（これは20世紀まで聖職者にとって問題であり続けた）。もう一つには、職業による境界がなくなったことで、18世紀と19世紀の植民地当局は、ヒンドゥー教のカースト制度の予測不可能な複雑さ（例えば、あるカーストの事務員が別のカーストの事務員と取引しないなど）に我慢できなかったため、パールシー教徒を好意的に受け入れるようになった。

17世紀初頭にムガル帝国のジャハーンギール皇帝 とイングランドのジェームズ1世の間で締結された通商条約により、東インド会社はスーラトやその他の地域に居住し、工場を建設する独占権を獲得した。それまでグジャラート各地の農村に住んでいた多くのパールシー教徒は、新たに提供される仕事に就くため、イギリス人が運営する入植地に移住した。1668年、イギリス東インド会社はボンベイの七島をイングランドのチャールズ2世から租借した。同社は、島の東海岸にある深い港がインド亜大陸における最初の港を建設するのに理想的であることを発見し、1687年に本社をスーラトからこの新興入植地に移転した。パールシー教徒もこれに続き、間もなく政府や公共事業に関連する要職に就き始めた。^{[ 77 ]}

かつては読み書きが聖職者の専有領域であったのに対し、イギリス領インド時代には、インドのイギリス人学校が、新しいパールシーの若者たちに読み書きを学ぶだけでなく、より広い意味での教育を受け、イギリスの支配層の癖を知る手段を提供した。これらの能力はパールシーにとって非常に役立ち、「自分たちをイギリス人のように見せる」ことができた。そして彼らは「おそらく他のどの南アジアのコミュニティよりも勤勉かつ効果的に」それを実行した。^{[ 78 ]}植民地当局は他のインド人を「受動的で、無知で、非合理的で、外見は従順だが内面は狡猾」^{[ 79 ]}と見なすことが多かったが、パールシーは当局が自分たちに帰属させがちな特徴を持っていると見なされた。ヨハン・アルブレヒト・デ・マンデルスロ（1638）は、彼らを商業活動において「勤勉」で「良心的」で「熟練」であると見ていた。 1804年から1811年までボンベイの記録官を務めたジェームズ・マッキントッシュも同様の見解を示しており、「パールシー人は古代世界で最も強大な民族の一つであったパールシー人の小さな末裔であり、迫害から逃れてインドにやって来て、長い間、人知れず貧困にあえいでいたが、ついに公正な政府に出会い、その下で急速にアジアで最も人気のある商業集団の一つへと成長した」と述べている。^{[ 80 ]}

その一人に、ルスタム・マネクという名の進取の気性に富んだ代理人がいた。1702年、おそらくオランダとポルトガルの下で既に財産を築いていたマネクは、東インド会社の初代ブローカーに任命され（その過程で「セス」という名前を得た）、その後数年間、「彼と彼のパールシーの仲間たちは、より大きなパールシー共同体の職業的、経済的視野を広げた」^{[ 81 ]} 。こうして、18世紀半ばまでに、ボンベイ管区のブローカーハウスはほぼ全てパールシーの手に渡った。ブローチ（現在のバルーチ）の徴税官ジェームズ・フォーブスは、著書『東洋回想録』（1770年）の中で、「ボンベイとスーラトの主要な商人や船主の多くはパールシーである」と記している。「活動的で、頑丈で、慎重で、忍耐強い彼らは、今やヒンドゥスタンの西海岸における会社の臣民の非常に貴重な一部を形成しており、そこで高く評価されている」。^{[ 80 ]} 18世紀、造船と貿易の技術を持つパールシーは、インドと中国間の貿易で大きな利益を得ました。貿易は主に木材、絹、綿、アヘンでした。例えば、ジャムセトジー・ジェジブホイは綿とアヘンの貿易で富の大部分を築きました。^{[ 82 ]}徐々に特定の家族が富と名声を得るようになり（ソラブジ、モディ、カマ、ワディア、ジージブホイ、レディマネー、ダディセス、プティ、パテル、メータ、オールブレス、タタなど）、その多くは都市の公共生活への参加や、さまざまな教育、産業、慈善事業で知られるようになりました。^{[ 83 ] [ 84 ]} )。

マネックは寛大な寄付によって、パールシーがボンベイに定住するために必要なインフラの整備を支援し、それによって「1720年代にボンベイをパールシーの居住と仕事の中心地として確立した」^{[ 81 ]} 。 1720年代と1730年代に、残存するムガル当局と勢力を増すマラーターとの間の紛争によりスーラトが政治的、経済的に孤立した後、スーラトから多くのパールシー家族が新しい都市に移住した。1700年には「商人として記録に登場する人はごくわずかだったが、世紀半ばには、商業に従事するパールシーはボンベイの重要な商業グループの一つとなった」^{[ 85 ]} 。ちなみに、マネックの寛大さは、パールシーの慈善活動の最初の記録例でもある。 1689年、英国国教会の牧師ジョン・オヴィントンは、スーラトでこの一族が「貧しい人々を助け、必要とする人々の生活と快適さを喜んで提供している。働く意欲と能力のある人々を雇用するか、病弱で惨めな人々に時宜を得た寛大な慈善を与えるかのいずれかで、彼らの普遍的な親切心により、救済に困る人は一人もおらず、一族全体に物乞いは一人もいない」と報告した。^{[ 86 ]}

1728年、ルスタムの長男ナオロズ（後のナオロジー）は、新しく到着したパールシーの宗教、社会、法律、財政上の問題を支援するためにボンベイ・パールシー・パンチャヤット（自治のための手段という意味で、今日のような信託という意味ではない）を設立した。マネック・セス家は、その莫大な資源を使って、パールシー共同体に時間、エネルギー、そしてかなりの財政資源を提供し、その結果、18世紀半ばまでに、パンチャヤットはパールシーが都市生活の緊急事態に対処するための受け入れられた手段となり、共同体の事柄を規制するための認められた手段となった。^{[ 87 ]}それにもかかわらず、1838年までに、パンチャヤットは不適切と縁故主義の攻撃にさらされた。 1855年、ボンベイ・タイムズ紙は、パンチャヤットにはその法令（ブンドバストまたは行動規範）を執行する道徳的または法的権限が全くなく、評議会はすぐにコミュニティの代表とは見なされなくなったと指摘した。 ^{[ 88 ]} 1856年7月、枢密院司法委員会が結婚と離婚の問題に関してパールシーに対する管轄権がないとの判決を下したことを受け、パンチャヤットは政府公認の「パールシー婚姻裁判所」に過ぎなくなった。パンチャヤットは最終的に共同体財産の管理者として再設立されることになるが、最終的には自治の手段ではなくなった。^{[ 89 ]}

パンチャヤットの役割が衰退していくのとほぼ同時期に、コミュニティが切望していた社会的な結束感に貢献するパンチャヤットの役割を担う他の多くの機関が出現した。19世紀半ばまでに、パールシーの人々は自分たちの人口が減少していることを痛切に感じ、教育をその問題の解決策の一つと捉えた。1842年、ジャムセトジー・ジェジブホイは、スーラトとその周辺に住む貧しいパールシーの生活を教育を通して改善することを目的として、パールシー慈善基金を設立した。1849年、パールシーは最初の学校（当時としては斬新な男女共学であったが、すぐに男女別の学校に分かれることになる）を設立し、教育運動は加速した。パールシーの学校の数は増加したが、他の学校や大学にも自由に通うことができた。^{[ 90 ]}より良い教育と社会的な結束に伴い、コミュニティの独自意識が高まり、1854年にディンショー・マネクジ・プティは、イランの恵まれない同胞の状況を改善する目的でペルシャ・ゾロアスター教徒救済基金を設立した。この基金は、多くのイランのゾロアスター教徒をインドに移住させることに成功し（今日では彼らはイラニとして知られている）、その使節マネクジ・リムジ・ハタリアの努力により、 1882年に同胞のジズヤが免除された。

18 世紀と 19 世紀には、パールシーは「教育、産業、社会の分野でインドで最も優れた人々」として台頭しました。彼らは進歩の先駆けとなり、莫大な富を築き、多額の慈善寄付を行いました。^{[ 91 ]} 19 世紀末近く、植民地時代のインドにおけるパールシーの総数は 85,397 人であり、そのうち 48,507 人がボンベイに住んでおり、1881 年の国勢調査によると、これは市の総人口の約 6.7% を占めていました。^{[ 92 ]}これが、パールシーが市内で数的に重要な少数派と見なされる最後の機会となりました。

とはいえ、19世紀の遺産は、コミュニティとしての自己認識の高まりであった。17世紀と18世紀に典型的なパールシー文化の象徴であった言語（グジャラート語のパールシー方言）、芸術、工芸、服装習慣は、パールシー演劇、文学、新聞、雑誌、学校へと発展した。パールシーは今や、コミュニティ医療センター、救急隊、ボーイスカウト、クラブ、フリーメイソンのロッジを運営していた。彼らは独自の慈善財団、住宅団地、法制度、裁判所、そして統治機構を持っていた。彼らはもはや織物職人や小規模商人ではなく、銀行、製粉所、重工業、造船所、海運会社を設立し、経営していたのである。さらに、独自の文化的アイデンティティを維持しながらも、国民としてインド人であることを忘れることはなかった。イギリス議会で議席を占めた最初のアジア人であるダダバイ・ナオロジは次のように述べている。「私がヒンドゥー教徒であろうと、イスラム教徒であろうと、パールシー教徒であろうと、キリスト教徒であろうと、あるいは他のいかなる信条の信者であろうと、私は何よりもまずインド人である。私たちの国はインドであり、私たちの国籍はインドである。」^{[ 93 ]}インド独立運動で大きな役割を果たしたパールシー教徒の大多数は、分割前のインドの分割に反対した。^{[ 94 ] [ 95 ]}

パールシーはインドの防衛軍、​​特にインド空軍に多大な貢献をしてきた。ミヌー・メルワン・エンジニア空軍少将、アスピ・エンジニア空軍元帥、アディ・ルスタム・ガンジー空軍中将といった著名な将校は、戦闘機パイロットから上級幹部に至るまで、あらゆる階級におけるパールシーの存在感を示している。ゾロアスター教と関連付けられるファラヴァハールの文化的象徴は、比喩的にパールシーの飛行への親和性と結び付けられている。^{[ 96 ]}

善と悪のバランスは、純粋さと不浄という概念と密接に関係している。純粋さは神聖さの本質であると考えられている。不浄の目的は、人間の死を通して純粋さを破壊することにある。純粋さを守るためには、ゾロアスター教徒は神が創造したとおりに、自らの身体の純粋さを保ち続ける義務がある。ゾロアスター教の司祭は、生涯を聖なる生活を送ることに捧げる。

ゾロアスター教では断食は体を弱らせる罪とみなされ、禁じられていると考えられており、多くの信者は断食を嫌っているが、パールシー教徒はヒンドゥー教徒の影響を受け、葬儀の際に断食するという考え方を取り入れた。^{[ 103 ]}

ゾロアスター教徒は幼児洗礼によって入信するわけではありません。子供は、ナヴジョート儀式の際に司祭と共に必要な祈りを唱えることができる年齢になったとき、理想的には思春期を迎える前に、信仰に入信します。子供が信仰に入信しなければならない実際の年齢はありませんが（できれば7歳以降）、ナヴジョートは大人に対して行うことはできません。パールシーは伝統的に大人のナヴジョートを行いませんが（信仰に加わりたいパールシーの子孫のために行う場合を除く）、イランのゾロアスター教の同等の儀式であるセドレ・プシュティは、改宗を希望する人であればどの年齢でも行うことができます。^{[ 104 ]}

入信儀式は、まず儀式的な沐浴から始まり、続いて霊的な浄化の祈りが捧げられます。子供は白いパジャマのズボン、ショール、小さな帽子に着替えます。導入の祈りの後、子供にはゾロアスター教に関連する神聖な品々、すなわち神聖なシャツと紐、スドレ、クスティが与えられます。その後、子供は主祭司に向かい、神を象徴する火が持ち込まれます。主祭司が祈りを終えると、子供の入信儀式は完了し、子供は共同体と宗教の一員となります。

パールシー教徒にとって結婚は非常に重要であり、神の王国の拡大を続けるためには子孫を残さなければならないと信じています。19世紀半ばまでは、児童婚は一般的でしたが、児童婚という考え方は宗教教義の一部ではありませんでした。そのため、インドで社会改革が始まると、パールシー教徒はこの慣習を廃止しました。しかし、花嫁の確保に関して問題が深刻化しています。パールシー教徒の女性の間で教育水準が高まっているため、結婚を遅らせたり、結婚自体をしない人が増えています。インドのパールシー教徒の女性は97%が識字率が高く、42%が高校または大学を卒業しており、29%がかなりの収入を得られる職業に就いています。結婚式は、清めの沐浴から始まり、通過儀礼によく似ています。その後、花嫁と花婿は花で飾られた車で結婚式場へ向かいます。両家の司祭が結婚式を執り行います。カップルはまず、互いの視界を遮る布で向かい合って座ります。羊毛を二人に7回通して結び合わせる。その後、二人は相手に米を投げ、優劣を象徴する。宗教的な要素は、二人が並んで座り、司祭の方を向くところから始まる。

死に伴う穢れは慎重に処理されなければならない。遺体は運び出される前に葬儀の儀式のために家の別の場所に安置される。司祭が来て、罪の清めと故人の信仰の確認のための祈りを捧げる。部屋に火が持ち込まれ、祈りが始まる。遺体は洗われ、清められた状態でスドレとクスティに納められる。その後、儀式が始まり、遺体の周りに円が描かれ、その中には遺体を運ぶ者だけが入ることができる。彼らは墓地へ向かう際、二人一組で歩き、白い布で繋がれている。犬は死を見ることができるため、葬儀の過程において不可欠である。遺体は死の塔に運ばれ、そこでハゲタカが遺体を貪り食う。骨が太陽によって白く漂白されたら、中央の円形の開口部に押し込まれる。喪の過程は4日間続き、死者のための墓を作る代わりに、故人を称える慈善団体が設立される。

ゾロアスター教の祭りはもともと屋外で行われており、寺院は後になってから一般的になった。寺院のほとんどは、清浄さを宿す中心地を必要としていた裕福なパールシーによって建てられた。前述のように、火はアフラ・マズダの存在を表すと考えられており、異なる寺院の火の種類には2つの明確な違いがある。最初の種類の寺院はアタシュ・ベフラムと呼ばれ、これは最高レベルの火である。火は設置されるまでに1年間かけて準備され、設置されると可能な限り最高のレベルで管理される。インドにはこのような寺院が8つしかない。2番目の種類の火の寺院はダール・イ・ミフルと呼ばれ、準備のプロセスはそれほど厳重ではない。インド全土には、このような寺院が約160ある。

12世紀頃まで、ゾロアスター教徒は皆、同じ365日の宗教暦に従っていた。この暦は、アルダシール1世（在位226～241年）による暦の改革以来、ほとんど変更されていなかった。しかし、この暦は太陽暦を構成する端数日を考慮していなかったため、時が経つにつれて季節との整合性が失われていった。

1125年から1250年の間のいずれかの時期に（ボイス 1970 、p. 537参照 ）、パールシーは蓄積される端数日を平準化するために、塞栓月を挿入した。しかし、パールシーはゾロアスター教徒の中で唯一そうした者であり（しかも一度しか行わなかった）、その結果、それ以降、パールシーが使用する暦と他の地域のゾロアスター教徒が使用する暦は、わずか30日ほどずれることになった。暦は依然として「シャーヘンシャーヒー」（帝国）という同じ名前で呼ばれていたが、おそらく誰も暦がもはや同じではないことに気づいていなかったためだろう。 

1745年、スーラトとその周辺のパールシー教徒は、古代の故郷で使われていた暦が正しいに違いないと確信していた司祭たちの勧めに従い、カドミ暦（またはカディミ暦）に切り替えた。さらに、彼らはシャーヘンシャーヒー暦を「王党派」の暦として非難した。

1906年に両派を和解させようとする試みの結果、11世紀のセルジューク朝のモデルに基づいた第3の暦が導入された。ファシリ暦（またはファスリ暦）は4年ごとに閏日が挿入され、春分の日が新年の日であった。季節と常に調和する唯一の暦であったにもかかわらず、パールシー共同体のほとんどのメンバーは、ゾロアスター教の伝統で表明されている戒律に合致しないという理由でこれを拒否した（Dēnkard 3.419）。^{[ 105 ]}

今日、パールシー教徒の大多数はシャーヘンシャーヒー暦のパールシー版を信奉しているが、スーラトとバルーチのパールシー教徒コミュニティの中にはカドミ暦を信奉する者もいる。ファスリ暦はパールシー教徒の間では広く普及していないが、バスタニ暦（ファスリ暦とほぼ同じ特徴を持つイラン発祥の暦）と互換性があるため、イランのゾロアスター教徒の間では主流となっている。

イルム・エ・クシュヌーム（「恍惚の科学」または「至福の科学」）は、宗教文書を文字通りに解釈するのではなく、神秘的かつ秘教的に解釈することに基づく、パールシー・ゾロアスター教の哲学の一派である。この宗派の信奉者によれば、彼らはサヘブ・エ・ディラン（「心の達人」）と呼ばれる2,000人の一族によって守られてきたゾロアスター教の信仰の継承者であり、彼らはコーカサス山脈の奥地（あるいはアルボルズ山脈のダマヴァンド山周辺）で完全に孤立して暮らしていると言われている。

パールシー教徒がクシュヌーム派の信者であることを示す明白な兆候はほとんどない。彼らのクスティ祈祷はファッサリ派の祈祷と非常によく似ているが、他のパールシー教徒と同様に、クシュヌーム派の信者もどの暦に従うかで意見が分かれている。また、長い祈祷文の一部を繰り返すなど、典礼の朗唱にも細かな違いがある。とはいえ、クシュヌーム派はイデオロギー的に極めて保守的であり、他のパールシー教徒に対しても孤立を好む。

クシュヌーム派の信者の最大のコミュニティは、ボンベイ郊外のジョゲシュワリにあり、そこには独自の拝火寺院（ベラムシャー・ナウロジ・シュロフ・ダレメヘル）、独自の住宅地（ベラム・バウグ）、そして独自の新聞（パルシ・プカール）がある。19世紀末にこの宗派が創設されたスーラトにも、少数の信者が集まっている。

少なくともムンバイとカラチでは、パールシー教徒の死体を沈黙の塔に運び、そこで遺体を街のハゲワシがすぐに食べるのが伝統となっている。この慣習の理由は、土、火、水は神聖な要素であり、死者によって汚されてはならないと考えられているからである。そのため、パールシー文化では埋葬と火葬は常に禁じられてきた。しかし、現代のムンバイとカラチでは、大規模な都市化と、人間や家畜への抗生物質^{[ 106 ]}や抗炎症剤ジクロフェナクによる治療という意図せざる結果により、ハゲワシの個体数が激減しており、これらはハゲワシに害を与え、インドのハゲワシ危機を引き起こしている^{[ 107 ]}。その結果、死者の遺体の分解に非常に長い時間がかかるようになっている。分解プロセスを加速するために沈黙の塔にソーラーパネルが設置されているが、これは特にモンスーンの時期には部分的にしか成功していない。ペシャワールには、19世紀後半に設立されたパールシー教徒の墓地があり、現在も存在しています。この墓地は、沈黙の塔がないという点で独特です。それでもなお、パールシー教徒の大多数は、愛する人を埋葬する際に伝統的な方法を用い、これを故人がこの世で最後に行う慈善行為と考えています。

ムンバイの沈黙の塔は、マラバール・ヒルのドゥンガーワディにあります。カラチの沈黙の塔は、チャネサール・ゴートとメフムードバード地区近くのパーシー・コロニーにあります。^{[ 108 ]}