ヴァジュラヤーナ

ヴァジュラヤーナ（サンスクリット語： वज्रयान、直訳すると「金剛乗」）は、マントラヤーナ（「マントラの乗り物」）、マントラナーヤ（「マントラの道」）、グヒャマントラヤーナ（「秘密のマントラの乗り物」）、タントラヤーナ（「タントラの乗り物」）、密教、密教としても知られ、中世インドで発達し、チベット、ネパール、その他のヒマラヤ諸国、東アジア、東南アジアの一部、モンゴルに広まった密教の伝統です。

金剛乗の修行は、仏教の特定の系統と、その系統の継承者の教えを通じて結びついています。他の人々は、これらのテキストを一般に仏教タントラと呼ぶかもしれません。^{[1]これには、}マントラ、陀羅尼、ムドラ、マンダラ、神や仏の視覚化を活用する修行が含まれます。

現代の歴史学によれば、金剛乗の修行は中世インドのタントラ時代（紀元後 5世紀頃以降）に始まったとされている。しかし、伝統的に、金剛乗の信奉者や文献では、これらの教えは歴史上の釈迦（紀元前 5世紀頃）や他の神話上の仏陀や菩薩（例えばヴァジュラパニ）にまで遡る途切れることのない系譜によって受け継がれてきたと主張している。^[2]

金剛乗の経典によると、金剛乗という用語は悟りに至る3つの乗り物または道の1つを指し、他の2つは、舎利弗（軽蔑的に小乗とも呼ばれる）と大乗（別名、波羅蜜乗）です。

現在実践されている仏教の密教の伝統には、チベット仏教、中国密教、真言宗、ネワール仏教などいくつかあります。歴史的には、東南アジアの海域の密教など、今日ではもはや実践されていない 他の密教の伝統もありました。

インドでは、当初の用語はマントラナヤ（マントラの道）、マントラヤナ（マントラの乗り物）でした。^[3]その後、ヴァジュラヤーナなどの他の用語が採用されました。

インド、ネパール、ブータンのヒマラヤ地域で実践されているチベット仏教では、仏教タントラは、ヴァジュラヤーナ（チベット語でརྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་、dorje tekpa、ウィル語でrdo rje theg pa）および秘密マントラ（サンスクリット語でGuhyamantra、チベット語でགསང་སྔགས་、sang ngak、ウィル語でgsang sngags）と呼ばれることが最もよくあります。金剛杵はインドラ神に関連付けられた神話上の武器であり、（ダイヤモンドのように）破壊されず、壊れず、（雷のように）非常に強力であると言われていました。そのため、この用語は、ダイヤモンド車両、サンダーボルト車両、不滅の車両など、さまざまな形で翻訳されています。

中国密教は、一般的に真言（中国語：真言、文字通り「真の言葉」、マントラを指す）、唐密 （中国語：唐密または漢密） 、密宗（中国語：密教）などのさまざまな用語で知られています。中国語のmì密（「秘密の、難解な」）は、サンスクリット語のGuhya（「秘密の、隠された、深遠な、難解な」）の翻訳です。 ^[4]

日本では、仏教の密教は密教（秘密の教え）または真言（真言宗の特定の流派を指す）として知られています。

「密教」という用語は、ヘレナ・ブラヴァツキーやアルフレッド・パーシー・シネットなどの西洋の神秘主義作家によって、 「秘儀参入を受けたとされる仏教の師」から伝えられた神智学の教義を説明するために初めて使用されました。^[5]

タントラ仏教は、中世インドのマハーシッダと呼ばれる放浪のヨギの集団と関連がある。^[6]ロバート・サーマンによると、これらのタントラの人物は紀元1千年紀の後半に繁栄した。^{[2]ジョン・ミルディン・レイノルズによると、マハーシッダは北インドの中世に遡り、}納骨堂での修行など、仏教の僧院で用いられていた方法とは根本的に異なる方法を用いていた。^[7]

タントラの実践は毒を叡智に変えることに重点が置かれているため、ヨガの集団はタントラの祝宴に集まり、多くの場合、聖地（ピタ）や聖地（クシェトラ）で、ダンス、歌、交際実践、アルコール、尿、肉などの禁忌物質の摂取が含まれていました。 ^[8]仏教文献に引用されているマハシッダのうち少なくとも2人は、ハタ・ヨガを実践したシャイヴァ・ナートの聖者（ゴーラクシャナートとマツィエンドラーナート）に匹敵します。

シューマンによれば、サハジャ・シッディと呼ばれる運動は8世紀にベンガルで起こった。^[9]この運動は、長髪の放浪するマハーシッダ（大成就者）によって支配され、彼らは仏教の権威に公然と挑戦し、嘲笑した。^[10]マハーシッダは、シッディ、つまり飛行や超感覚知覚などの魔法の力、そして精神的な解放を追求した。^[11]

ロナルド・M・デイビッドソンは次のように述べている。

仏教のシッダは、野原と森の境界にある限界地帯に住む独立した賢者/魔術師という、より古い社会形態の流用を示した。彼らの儀式には、性行為と仏教の曼荼羅の視覚化を人体の一部で作った儀式用装身具と組み合わせることが含まれており、それによって、シッダが意のままに宇宙を操作するという自然な能力を妨げる力を制御できる。最も極端な場合、シッダは仏教の伝統の中で防御的な立場も表しており、中世の公共の暴力文化に積極的に関与する目的で採用され、維持されていた。彼らは、さまざまな種類の悪魔の女性（ダキニ、ヤクシ、ヨギーニ）、墓地の悪鬼（ヴェータラ）、その他夜に物音を立てる物を魔法で操作するという噂で、個人の神聖さに対する評判を強化した。修道院と上流社会の両方の周辺で活動していた一部の人々は、幽霊に関連する行動（プレタ、ピサカ）を、宗教的実践としてだけでなく、暗黙の脅威の延長として採用しました。^[12]

仏教タントラ文献に見られる要素の多くは、まったく新しいものではありません。初期の大乗経典には、マントラや陀羅尼など、タントラで強調されている要素がすでに含まれていました。^[13]保護的な詩句の使用は、実際にはヴェーダ時代にまで遡り、初期の仏教文献に見られ、そこではパリッタと呼ばれています。阿弥陀仏などの仏陀を視覚化する実践は、長極楽経などのタントラ以前の文献にも見られます。^[14]

他にも、ガンダビュハやダサブミカなど「原タントラ」の資料を含む大乗経典があり、これらはタントラのテキストの視覚イメージの中心的な情報源として機能した可能性があります。^[15]後期の大乗経典であるカーランダビュハ・スートラ（紀元 4 ～5世紀頃）では、観音菩薩のような非常に強力な存在に関連するオム・マニ・ペメ・フムなどのマントラの使用について説いています。人気の般若心経にもマントラが含まれています。

金剛乗仏教徒は、仏教タントラと呼ばれる膨大なテキスト集を編纂した。その一部は少なくとも西暦7世紀に遡るが、それより古い可能性もある。タントラの年代を特定することは、デイヴィッド・スネルグローブによれば「困難で、実際不可能な作業」である。^[16]

こうした文献の最も古いもの、例えばマンジュシュリー・ムーラ・カルパ（ 6世紀頃）などのクリヤ・タントラは、病気の治療、天候の制御、富の創出など、主に現世的な目的のためにマントラや陀羅尼を使用することを教えています。^{[17]ヨガ・タントラに分類される}タットヴァサングラハ・タントラ（原理要綱）は、現世的な目的ではなく解放に焦点を当てた最初の仏教タントラの1つです。別の初期のタントラであるヴァジュラセカラ（金剛頂）では、 5つの仏家族の影響力のある図式が展開されています。^{[18]その他の初期のタントラには、}マハーヴァイロチャナ・アビサンボディやグヒヤサマージャ（秘密の収集）などがあります。 ^[19]

グヒャサマージャはマハーヨーガのタントラの一種で、アルコールなどの禁忌物質の使用、配偶者の実践、怒った神々を召喚する納骨堂での実践など、「左手」（ヴァーマチャラ）と見なされる儀式的実践の形態を特徴としている。^[20]田島隆順はタントラを「大乗思想の発展」と「8世紀末にかけてかなり人気のある型で形成され、左派の秘教へと衰退した」ものとに分類している。^[21]この「左派の秘教」は主にヨギーニタントラと、放浪するヨギに関連する後代の著作を指す。この実践はチベット仏教に残っているが、実際の人物に対して行われることはまれである。ヨギやヨギーニが想像上の配偶者（仏教のタントラの神、すなわちイダム）を使用する方が一般的である。^[22]

ヘーヴァジュラタントラやチャクラサンヴァラなどの後期タントラは「ヨギーニタントラ」に分類され、9世紀と10世紀のインド仏教タントラの発展の最終形態を表しています。^[17] カーラチャクラタントラは10世紀に発展しました。^{[23]これは初期の仏教の伝統から最も離れており、仏教文献の他の部分には見られない}メシア主義と占星術の概念を取り入れています。^[10]

ロナルド・M・デイビッドソンによれば、タントラ仏教の勃興は、王が神の顕現として神格化される中世初期（紀元500～1200年頃）のインド社会の封建制への反応であった。同様に、タントラのヨギは、神の臣下の曼荼羅宮殿の君主（ラージャーディラージャ）として聖別される（アビシェカ）という比喩を通して、自らの修行を再構成した。これは、王の要塞とその政治的権力を象徴する帝国の比喩である。^[24]

初期のヴァジュラヤーナの起源については、様々な学者が議論してきました。デイヴィッド・セイフォート・ルーグは、仏教タントラは、特に仏教、シヴァ派、ヴィシュヌ派に限らない「汎インドの宗教的基盤」のさまざまな要素を採用したと示唆しています。^[25]

アレクシス・サンダーソンによると、王宮が仏教とシヴァ派の両方を後援した結果として、さまざまな種類のヴァジュラヤーナ文献が発達した。^[26] 2つのシステムの関係は、後にクリヤ・タントラに分類されるようになったマンジュシュリー・ムラカルパなどの文献に見ることができ、シヴァ、ガルーダ、ヴィシュヌの各タントラで教えられているマントラはすべて文殊菩薩によって教えられたものであるため、仏教徒が適用すれば効果的であると述べている。^[27]

サンダーソンは、ヴァジュラヤーナ・ヨギーニ・タントラは、ヴィディヤピタに分類されるシャイヴァ派バイラヴァ・タントラにも含まれる素材から広範囲に渡って影響を受けていると指摘している。サンダーソンの比較では、「儀式の手順、儀式のスタイル、神々、マントラ、マンダラ、儀式用の衣装、頭蓋骨のボウルのようなカパリカの装身具、専門用語、秘密のジェスチャー、秘密の専門用語」において類似点が見られた。シャイヴァ派のテキストからの引用文も直接ある。^{[28]サンダーソンは、}グヒャサマージャ伝統に関連する作品であるパドマヴァジュラのグヒャシッディなど、数多くの例を挙げている。グヒャシッディは、シャイヴァ派の導師として行動し、信者にシャイヴァ派シッダーンタの経典やマンダラを伝授することを規定している。^[29]サンダーソンは、サンヴァラタントラのテキストはシヴァ派のテキスト「タントラサドバーヴァ」からピッタリストを採用したが、神が場所と間違えられるというコピーエラーが発生したと述べている。^[30]

一方、ロナルド・M・デイビッドソンは、サンダーソンがシャイヴァ派のヴィディヤピタ・テキストから直接影響を受けたとする主張は、「ヴィディヤピタ・タントラの年代順は、決して十分に確立されていない」^[31]ため、また「入手可能な証拠によれば、シャイヴァ派のタントラは、アビナヴァグプタ（紀元1000年頃）などの学者によって肯定され、9世紀から10世紀の間に現れた」^[32]ため、問題があると主張している。デイビッドソンはまた、ピタや聖地のリストは「確かに特に仏教的ではなく、両方の伝統で使用されているリストに記載されているにもかかわらず、カパリカ特有の場所でもない」と指摘している。 ^[33]デイビッドソンはさらに、仏教徒と同様に、シャイヴァ派もヒンドゥー教と非ヒンドゥー教の神々、テキスト、伝統の流用に従事しており、その例として「トゥンブルのような村や部族の神々」を挙げている。^[34]

デイビッドソンは、仏教徒とカパリカ、そして他の苦行者（おそらくパスパタ）がさまざまな巡礼地で交流し、それぞれの道について話し合い、異なるグループ間で改宗があったと付け加えています。そして、次のように結論づけています。

仏教とカパーリカのつながりは、宗教の模倣やテキストの流用という単純なプロセスよりも複雑です。仏教タントラがカパーリカやその他のサイヴァ派の運動に大きく影響を受けたことは疑いようがありませんが、その影響は明らかに相互的でした。おそらく、より微妙なモデルは、さまざまな伝承の系統が地域的に繁栄し、ある地域では相互作用し、他の地域では一致して敵対していたというものです。したがって、仏教とカパーリカのシッダが極度に敵対していた地域でも、影響は持続的かつ相互的でした。^[35]

デイヴィッドソンはまた、非バラモン教や被差別部族の宗教とその女性神（パルナサバリやジャングリなど）の影響についても主張している。^[36]

いくつかの仏教タントラや伝統的なチベット仏教の文献によると、タントラと金剛乗は釈迦牟尼仏によって教えられたが、限られた人々にのみ教えられた。タントラがどのように広まったかについては、いくつかの物語やバージョンがある。例えば、ジュニャーナ・ティラカ・タントラでは、タントラは金剛般若菩薩によって説明されると釈迦牟尼が述べている。最も有名な伝説の一つは、ウッディヤーナの王インドラブティ（ジャ王としても知られる）の伝説である（金剛般若菩薩と関係のある人物で、場合によっては金剛般若の化身であると言われる）。^[37]

他の説では、パドマサンバヴァが仏教タントラの啓示を行ったとされ、彼は阿弥陀仏と観音菩薩の化身であり、彼の出現は仏陀によって予言されていたとされている。また、パドマサンバヴァは釈迦牟尼仏の直接の生まれ変わりであると主張する説もある。^[38]

アレックス・ウェイマンによれば、金剛乗の哲学的見解は、主に中観派と瑜伽羅派を中心とする大乗 仏教哲学に基づいている。^{[39]金剛乗の思想家が考える主な違いは、より速い解脱の手段を提供し、より多くの巧みな手段（}ウパヤ）を含むタントラの方法の優位性である。

空虚の理論の重要性は、タントラ仏教の見解と実践の中心です。仏教の空虚の見解では、世界は流動的で、存在論的基盤や固有の存在はなく、究極的には構築物の織物であるとみなされます。このため、神としての自己視覚化などのタントラの実践は、日常の現実に劣らず現実的であるだけでなく、実践者の神としてのアイデンティティを含む現実自体を変換するプロセスであると見なされます。ステファン・ベイヤーが指摘しているように、「すべての出来事が存在論的に空虚に溶け込む宇宙では、儀式で空虚に触れることは、現実の世界の再創造です」。^[40]

アサンガの『釈迦如来論』に概説されている仏性の教義もまた、タントラ的見解の基礎となった重要な理論である。^[41]タントラの注釈者リラヴァジュラが説明したように、この「多様な顕現の背後にある内在的秘密」はタントラの最大の秘密であり目的である。ウェイマンによれば、この「仏の胚（如来蔵）」とは「非二元で、自ら生じた智慧（ジュナナ）、努力なしに湧き出る善い性質の源」であり、心の流れの中にあるが「散漫な思考によって隠されている」ものである。^{[42]この教義は、しばしば}、本来備わっている自然な明るさ（サンスクリット語：prakṛti-prabhāsvara-citta、T. 'od gsal gyi sems）や心の純粋さ（prakrti-parisuddha ）という考えと関連付けられます。

タントラの実践におけるもう一つの基本的な理論は変容の理論です。ヴァジュラヤーナでは、欲望、憎しみ、貪欲、自尊心などの否定的な精神的要素が道の一部として使用されます。フランスのインド学者マドレーヌ・ビアドーが指摘したように、タントラの教義は「言葉のあらゆる意味において、カーマ、欲望を解放に役立てようとする試み」です。^{[43]この見解は、}ヘヴァジュラタントラからの次の引用で概説されています。

悪人が縛られているものを、他の人々は手段に変え、それによって存在の束縛から解放される。情熱によって世界は縛られ、情熱によって解放されるが、異端の仏教徒はこのような逆転の実践を知らない。^[44]

ヘヴァジュラはさらに、「毒の性質を知る者は毒をもって毒を払うことができる」とも述べている。^[43]スネルグローブが指摘するように、この考えはアサンガの 『大乗経典』にすでに存在しており、したがって彼が性的なヨガを含むタントラの技法を知っていた可能性がある。^[45]

仏教タントラによれば、俗世間や輪廻と聖なる境地や涅槃は厳密に区別されておらず、むしろ連続体として存在している。すべての個人は、内部に悟りの種子を持っていると考えられているが、それは汚れによって覆われている。ダグラス・ダックワースは、金剛乗では仏陀は外部のものや将来の出来事ではなく、内在的なものとして見られると指摘している。 ^[46]

ブッダグヒヤ、ヴィマラミトラ、ラトナカラシャンティ、アバヤカラグプタなどのインドのタントラ仏教哲学者は、仏教哲学の伝統を引き継ぎ、それを主要なタントラの注釈に取り入れました。アバヤカラグプタのヴァジュラヴァリは、タントラ儀式の理論と実践における重要な情報源です。ヴァジュラボディやシュバカラシンハなどの僧侶がタントラを唐（716年から720年）にもたらした後、タントラ哲学は、易行や空海などの思想家によって中国と日本で発展し続けました。

同様にチベットでは、サキャ・パンディタ（1182–28 – 1251）やロンチェンパ（1308–1364）のような後代の思想家たちが、タントラの注釈書や論文でこれらの哲学を拡張した。中世チベットではタントラ的見解の地位が議論され続けた。チベット仏教徒の ロンゾム・チョキ・ザンポ（1012–1088）は、中観などの経典の見解は、究極の現実の基本的な純粋さに基づくタントラの見解よりも劣ると主張した。^[47] 一方、ツォンカパ（1357–1419）は、般若波羅蜜（洞察の完成）自体に関しては金剛乗と他の形式の大乗仏教の間に違いはなく、金剛乗の方がより速く効く方法であるというだけであると主張した。^[48]

金剛乗を他の仏教の伝統と区別する際には、さまざまな分類が可能です。金剛乗は、声聞乗と大乗に次ぐ第三のヤナと見ることができます。^[10]金剛乗は経乗と区別できます。経乗は善い性質を完成させる方法であり、金剛乗は仏陀の境地を道とする方法です。金剛乗は波羅蜜乗とも区別できます。この図式によれば、インドの大乗仏教は、悟りを得るための2つの乗り物（ヤナ）または方法、すなわち完成の方法（波羅蜜乗）と真言の方法（真言乗）を明らかにしました。^[49]

波羅蜜乗は6つまたは10の波羅蜜から成り、経典によれば、仏陀の境地に至るには計り知れない3つの永劫を要するとされている。一方、タントラ文献では、真言乗は一生涯で仏陀の境地に至るとされている。 ^[49]文献によれば、真言は波羅蜜乗に固有の困難のない容易な道である。^[49] 真言乗は能力の劣る者のための方法として描かれることもある。^{[49]しかし、真言の実践者は依然として}菩薩の誓いを守らなければならない。^[49]

大乗仏教と金剛乗仏教の伝統における精神修行の目標は、完全に目覚めた仏陀（サンマサンブッダ）になることです。この道を歩む者は菩薩と呼ばれます。大乗仏教と同様に、動機は金剛乗仏教の修行の重要な要素です。菩薩道は金剛乗仏教の不可欠な部分であり、すべての修行はすべての衆生のために仏陀になるという動機で行われるべきであると教えています。

スートラ大乗では、「因の道」をたどり、修行者は自分の潜在的な仏性から始めて、それを育てて仏陀の果実を生み出します。金剛乗では、「果の道」をたどり、修行者は自分の生来の仏性を修行の手段としてとります。その前提は、私​​たちは生来悟りを開いた心を持っているので、究極の真実の観点から世界を見ることを実践することで、完全な仏性を獲得できるということです。^[50]究極の真実を体験することが、金剛乗で実践されるさまざまなタントラ技法の目的であると言われています。

金剛乗仏教は、特定の教えの伝授が灌頂（アビシェカ）の際に師から弟子へ直接行われるという点で難解であり、その実践には神像の曼荼羅のある儀式の場での灌頂が必要である。^[51]また、多くの技法は秘密であると一般的に言われているが、金剛乗の教師の中には、秘密性自体は重要ではなく、技法が師弟関係以外では有効性がないという現実の副作用に過ぎないと答える者もいる。^[要出典]

教えの秘密は、しばしば、教師による解釈と指導を必要とする、暗示的、間接的、象徴的、隠喩的な言語（トワイライト言語）の使用によって守られていた。 ^[52]教えは「自己秘密」とも考えられる。つまり、たとえ教えが直接人に伝えられたとしても、その人は適切な文脈がなければ必ずしも教えを理解するとは限らないということである。このように、教えは、単なる好奇心以上のものを持って道をたどっていない人々の心にとって「秘密」である。^{[53] [54]}

ヴァジュラチャリヤ ・ラマは、修行へのアクセスを与え、修行を通して生徒を導く役割を担っているため、ヴァジュラヤーナにおいて不可欠な存在です。

ヴァジラヤーナの儀式には伝統的に、血、精液、アルコール、尿などの特定の禁忌物質を儀式の供物や聖餐として使用するものがあったが、これらの一部はヨーグルトなどのそれほどタブーではない物質に置き換えられることが多い。タントラの祝宴や灌頂では、カハの『ヨーガラトナマラ』に記されているように、人間の肉などの物質が使用されることもあった。^[55]

これらの物質の使用は、仏陀の智慧（ブッダジュニャーナ）の非二元性（アドヴァヤ）と関係がある。究極の境地はある意味で非二元であるため、修行者は「純粋と不純、許されたものと禁じられたものなどの二元的なカテゴリーへの執着を超越する」ことによってその境地に近づくことができる。グヒャサマージャ・タントラには「区別のない賢者は仏陀の境地に達する」とある。^[55]

ヴァジュラヤーナの儀式には、高度な修行の一環として、性的なヨガ、つまり肉体的な配偶者との結合も含まれる。いくつかのタントラはさらに進んでおり、ヘヴァジュラタントラは「生き物を殺し、嘘をつき、与えられていないものを取り、他人の女性と交わるべきである」と述べている。^[55] これらの声明のいくつかは儀式の実践の一部として文字通りに解釈されたが、殺害などの他の声明は比喩的な意味で解釈された。ヘヴァジュラでは、「殺害」は散漫な思考の生命の息を殺すことによって集中力を高めることと定義されている。^[56]同様に、肉体的な配偶者との実際の性的結合が実践される一方で、視覚化された配偶者を使用することも一般的である。^[要出典]

アレックス・ウェイマンは、タントラ的セクシュアリティの象徴的な意味は究極的には菩提心に根ざしており、菩薩の悟りへの探求は、仏陀の心との一体化を求める恋人に例えられると指摘している。^[57] ジュディス・シマー・ブラウンは、性的なヨガで生じる「大いなる至福」（マハスーカ）と呼ばれる心身の体験の重要性を指摘している。「至福は概念的な心を溶かし、感覚的な認識を高め、実践者を心の本質の裸の体験へと開きます。」^[58]このタントラ的体験は、幻影の身体と視覚化、そして悟りへの動機を用いたタントラ的瞑想法に依存しているため、通常の自己満足的な性的情熱と同じではない。[ 59 ^]ヘヴァジュラ・タントラは次のように述べている。

この実践（配偶者との性交）は、楽しみのために教えられるのではなく、自分の考えが安定しているか、それとも揺れ動いているかを調べるために教えられるのです。^[60]

ヴァジュラヤーナでは、女性の神や力もますます目立つようになっています。特にヨギーニ・タントラでは、女性や女性のヨギーニは、荒々しく裸体のヴァジュラヨギーニなどの女性神の化身として高い地位を与えられています。^[61]カンダマハローサナ・タントラ（viii:29–30）にはこうあります。

女性は天国であり、女性は教え（ダルマ）であり
、女性は最高の苦行（タパス）であり
、女性は仏陀であり、女性は僧伽
であり 、女性は智慧の完成である。^[61]

インドでは、女性が男性と並んでタントラの実践に参加し、タントラの教師、達人、テキストの著者でもあったことを示す証拠があります。^[62]

ヴァジュラヤーナの修行者は、サマヤと呼ばれる様々なタントラの誓いや誓約を守る必要があります。これらは、タントラの低レベルにおける般若心経と菩薩の誓いの規則の延長であり、特定の無上ヨーガタントラの灌頂の灌頂の灌頂の際に行われます。特別なタントラの誓いは、灌頂を受ける特定のマンダラ修行によって、また灌頂のレベルによっても異なります。ニンマ派のンガパは、特別な非独身の戒律を守っています。

タントラのグル、つまり教師は、生徒と同じようにサマヤの誓いを守ることが求められます。適切な行動は、資格のあるヴァジュラヤーナのグルにとって特に必要であると考えられています。たとえば、文殊菩薩の 精髄の装飾には次のように記されています。

三誓を守らず
、根本堕落を続け、法を惜しみ
、捨てるべき行為を行っている金剛上人からは遠ざかりなさい。
彼らを崇拝する者は、その結果地獄に落ちるなどする。^[63]

金剛乗仏教の伝統には、菩提心を育むこと、波羅蜜を実践すること、瞑想など、大乗仏教で用いられる伝統的な実践がすべて含まれている一方で、より高度なものとされる独特のタントラの方法やゾクチェン瞑想も用いられている。これらには、マントラ、マンダラ、ムドラ、神体ヨガ、その他の視覚化に基づく瞑想、トゥンモのような幻体ヨガ、護摩祈祷のような儀式などが含まれる。金剛乗では、これらの技法が仏陀へのより早い道を提供すると説いている。^[64]

タントラの実践の中心的な特徴は、マントラとシード音節（ビジャ）の使用です。マントラは、さまざまな瞑想、魔術、儀式の目的で使用される単語、フレーズ、または音節の集まりです。マントラは通常、特定の神や仏と関連付けられており、音の形での顕現と見なされています。マントラには霊的な力があり、悟りや超世俗的な能力（シッディ）につながると伝統的に信じられています。^[65]

インド学者 アレックス・ウェイマンによれば、仏教の秘教は「三つの神秘」あるいは「秘密」と呼ばれるものを中心に展開しており、タントラの達人はそれぞれ印、真言、三昧を通して、自分の身体、言葉、心を仏陀の身体、言葉、心に結びつける。^[66]パドマヴァジュラ（ 7世紀頃）はタントラルタヴァタラ注釈書の中で、仏陀の秘密の身体、言葉、心について次のように説明している。^[67]

• 肉体の秘密: 生き物を飼いならすために必要なあらゆる形態。
• 言語の秘密: ヤクサの言語などのように、生き物の血統に正確に適した言語。
• 心の秘密: すべての物事をあるがままに知ること。

これらの要素は、タントラの神ヨガの実践で統合されます。タントラの神ヨガには、神の身体とマンダラを視覚化し、神のマントラを唱え、この瞑想に基づいて物事の本質に対する洞察を得ることが含まれます。神ヨガなどの高度なタントラの実践は、タントラのグルまたはヴァジュラチャリヤ（金剛杵師）による入門儀式の文脈でタントラの入門者に教えられ、タントラの入門者は正式なコミットメントまたは誓約（サマヤ）も引き受けます。^[65]チベット仏教では、神ヨガのような高度な実践は通常、5〜7の蓄積実践で構成され、平伏し、 100音節のマントラを唱えるなど、ンゴンドロと呼ばれる「予備的実践」に先行するか、それと組み合わせて行われます。^[68]

ヴァジュラヤーナはタントラの系統のシステムであり、したがって灌頂または灌頂（アビシェカ）を受けた者だけが、より高度な秘教的方法を実践することが許される。タントラの神ヨガでは、マントラまたはビジャは、発声され視覚化されたマントラ音節から生じると言われる神々の儀式的な召喚中に使用される。神のイメージとマンダラが確立された後、ハートマントラは、神の体のさまざまなポイントで瞑想の一部として視覚化されます。^[69]

密教仏教徒の多くは、「熱心な学習と瞑想」によって一生のうちに涅槃に到達できると信じている。^[70]

仏教タントラの基本的な実践は「神性ヨーガ」（デーヴァタヨーガ）であり、選ばれた神または「大切な神」（サンスクリット語でイスタ・デーヴァター、チベット語でイダム）を瞑想することであり、マントラの朗唱、祈り、神、神の仏陀の土地の関連する曼荼羅、配偶者、従者の仏陀や菩薩の視覚化が含まれます。^[71]チベットの学者ツォンカパによると、神性ヨーガはタントラと経典の実践を区別するものです。^[72]

インド・チベット仏教で最も広く普及しているタントラ形式である無上ヨーガタントラでは、この方法は生成段階（ウトパティ・クラマ）と完成段階（ニスパンナ・クラマ）の2つの段階に分かれています。生成段階では、自分の現実を空虚に溶かし、神曼荼羅を瞑想して、この神聖な現実との同一化を実現します。完成段階では、神のイメージと幻想の身体を合わせて、光明の 空の実現に取り組みます。

この空虚への溶解の後に、神の視覚化と神としてのヨギの再出現が続く。神の視覚化のプロセスでは、神は固体でも実体でもなく、「空虚でありながら明白」で、蜃気楼や虹のような性格を持つものとしてイメージされる。^[73]この視覚化は、「自分自身が視覚化されている神であるという思考」である「神聖な誇り」と組み合わせられる。^[74]神聖な誇りは、他者への思いやりと空の理解に基づいているため、一般的な誇りとは異なります。^[75]

チベット学者のデイヴィッド・ジェルマノは、完成の修行には主に2つのタイプがあると述べている。それは、心の究極の空の性質についての無形無象の瞑想と、幻想の身体を利用して至福と温かさのエネルギー的な感覚を生み出すさまざまなヨガである。^[76]

ナロパの六法やカラチャクラの六ヨーガのような幻影の身体ヨーガ体系は、人間の精神生理学のエネルギー図式を利用しており、それは「エネルギーの経路」（サンスクリット語：nadi、チベット語：rtsa）、「風」または流れ（サンスクリット語：vayu、チベット語：rlung）、「滴」または荷電粒子（サンスクリット語：bindu、チベット語：thig le）およびチャクラ（「車輪」）から構成されています。これらの微細エネルギーは、意識、つまり認識の物理的構成要素の「乗り物」と見なされています。これらは、プラナヤマ（呼吸制御）などのさまざまな手段によって関与し、究極の現実の実現に適用される至福の経験を生み出します。^[77]

チベット仏教の完成段階に関連付けられている他の方法には、夢ヨガ（明晰夢に依存）、バルド（死と再生の間の中間状態）に関連する実践、意識の転移（ポワ）、チョーダ（ヨギが儀式的な饗宴でタントラの神々に食べてもらうために儀式的に体を捧げる）などがあります。

ヴァジュラヤーナの修行のもう一つの形態は、マハームドラーとゾクチェンに関連する特定の瞑想技法であり、しばしば「無形の修行」または自己解放の道と呼ばれます。これらの技法は、神の視覚化自体に依存するのではなく、師からの直接的な指示による指導に依存しており、最も高度で直接的な方法と見なされることがよくあります。^[78]

密教のもう一つの特徴は、その独特でしばしば手の込んだ儀式です。これには、プージャ（礼拝儀式）、祈祷祭、保護儀式、死の儀式、密教の饗宴（ガナチャクラ）、密教の灌頂（アビシェーカ）、護摩の火の儀式（東アジアの密教で一般的）が含まれます。

これらの儀式（特に、入門儀式やタントラ​​の祝宴）の重要な要素は、儀式的な性行為や性的ヨガ（カルマムドラ、「欲望の封印」、配偶者の遵守、ヴィディヤヴラタ、婉曲的に「プージャ」とも呼ばれる）の実践、および混合された性液と子宮血などの「パワー物質」の聖餐的な摂取（これらの物質を外陰部から舐めることによって行われることが多く、ヨニプージャと呼ばれる慣習）であったと思われる。^[79]

性液を摂取する習慣については、多くのタントラの解説者が言及しており、時には婉曲的にペニスを「金剛杵」、膣を「蓮華」と呼んでいます。チャクラサンヴァラタントラの解説者カンバラは、この習慣について次のように述べています。

蓮華座は地上では蓮華曼荼羅の中の点としてよく知られています。その中に留まることによって、大いなる至福、非二元の喜びの王性が得られます。それゆえ蓮華座は至高です。精液と子宮の血の混合物で満たされ、人は特にそれにキスし、舌を垂らしてそれを持ち上げるべきです。金剛杵と蓮華を結び、この酒を飲む歓喜を得なさい。^[80]

デイヴィッド・グレイによれば、これらの性行為はおそらく非修道院の文脈で始まったが、後にナーランダやヴィクラマシラなどの修道院に取り入れられた。彼は、アティサのような人物がこれらの行為に対して不安を抱いていたことや、ヴィルーパやマイトリパがこれらの行為を行ったために修道院から追放されたという話は、禁欲的な修道僧たちがこれらの性行為を行っていたことを示していると指摘している。^[81]

性的なヨガの実践は、僧侶の伝統に取り入れられたため、実際の人物ではなく、ヨガ行者が想像した想像上の配偶者と行うもの、または「最高位」またはエリートの実践者の小グループに限定されたものへと徐々に変化しました。同様に、性的な液体を飲むことも、完成段階の実践の幻想的な身体解剖を指すものとして、後の解説者によって再解釈されました。^[82]

ヴァジュラヤーナでは、複雑な類推思考システムに従って、多様な意味を持つ多様なシンボル、用語、イメージが用いられている。ヴァジュラヤーナでは、シンボルや用語は多義的であり、アバヤカラガプタの『ニスパナヨーガヴァリ』にある「外なるものは内なるもの」（ヤタ・バヒヤム・タタ・ディヤトマム・イティ）という一節のように、ミクロコスモスとマクロコスモスを反映している。^[83]

サンスクリット語の「ヴァジュラ」は、伝説の武器や神の属性である雷のようなもので、金剛石、つまり不滅の物質で作られており、そのため、どんな障害物や障害物も突き抜けて通り抜けることができる。これは、神々の王インドラが選んだ武器である。副次的な意味として、「ヴァジュラ」は、タントラで半透明、純粋、輝かしい、しかし、破壊不可能で分割不可能であると説明されている物事の究極の性質を象徴している。また、タントラの方法がその目的を達成する力の象徴でもある。^[84]

ヴァジュラは、笏のような儀式用の物体（標準チベット語：རྡོ་རྗེ་ ドルジェ）でもあり、中央に球体（ガンキルの場合もある）があり、両端に（修行法によって）3、5、または9本のスポークが付いていて、棒の両端を包み込んでいる。ヴァジュラは伝統的にタントラの儀式で鐘やガンタと組み合わせて用いられることが多い。象徴的には、ヴァジュラは方法と大いなる至福を表し、鐘は知恵、特に空を悟る知恵を表す。車輪の中央にある2組のスポークの結合は、知恵（プラジュニャ）と慈悲（カルナ）の統一、および男女の神の性的結合を象徴していると言われている。^[85]

神像（ムルティ）、絵画（タンカ）、曼荼羅などの神の表現は、神ヨガにおける視覚化の補助としてよく用いられます。視覚補助、特に曼荼羅として知られるミクロコスミック/マクロコスミック図の使用は、仏教タントラのもう一つのユニークな特徴です。曼荼羅は、覚醒した仏陀や菩薩の神聖な空間と人間の内面の働きを象徴的に描いたものです。^[86]曼荼羅のマクロコスミックな象徴は、人間の体の力も表しています。グヒャサマージャタントラの解説タントラであるヴァジュラマーラは、「体は宮殿となり、すべての仏陀の神聖な基盤となる」と述べています。^[87]

マンダラは神聖な囲い地でもあり、中心の神や本尊とその従者の抑えきれない本質を収容する神聖な建築物です。ダライ・ラマは『チベット仏教の世界』という本の中で、マンダラを「ここは天上の宮殿であり、神の清浄な住まいである」と説明しています。五如来または「五仏」は、阿陀仏の姿とともに、多くの金剛乗マンダラの中心であり、原初の知恵または仏性の5つの主要な側面である「五智」を表しています。^[88]

ヴァジュラヤーナ修行におけるすべての儀式は、この視覚化と同一化のプロセスを助けるものと見ることができます。修行者は、金剛杵、鈴、鼓（ダマル）、儀式用の短剣（プルバ）などのさまざまな道具を使用できますが、儀式用の手のジェスチャー（ムドラ）を行うこともできます。特別な詠唱技法を使用することもできます。また、手の込んだ供養の儀式や灌頂では、さらに多くの儀式用の道具やツールが使用され、それぞれに精巧な象徴的な意味があり、修行のための特別な環境を作り出します。このように、ヴァジュラヤーナは伝統的なチベット芸術の主要なインスピレーションとなっています。

仏教タントラに関連するテキストは膨大で、タントラそのもの、タントラの注釈書やシャストラ、サーダナ（典礼テキスト）、儀式マニュアル（中国語：儀軌、ピンイン：Yíguǐ、ローマ字：Giki）、陀羅尼、詩や歌（ドーハ）、テルマなどがある。ハルナガ・アイザックソンによれば、

インド密教のテキストのうち、書かれた言語で今日まで残っているものが正確に何冊あるかは現時点ではわからないが、その数は1,500冊以上であることは確かであり、私は2,000冊以上ではないかと考えている。このテキストの大部分はチベット語にも翻訳されており、一部は中国語にも翻訳されている。これら以外にも、今日ではそのような翻訳によってのみ知られている作品が2,000冊以上あると思われる。また、他の多くのテキストは、どのような形であれ、永遠に失われていることも確かである。残っているテキストのうち、出版されたものはごくわずかであり、編集または確実に翻訳されたものは、ほとんど無視できる割合である。^[89]

ヴァジュラヤーナのテキストは、幅広い文学的特徴を示している。通常は詩と散文が混在しており、ほとんどの場合サンスクリット語で書かれており、「古典的な文法や用法の規範に頻繁に違反している」が、時折、中期インドのさまざまな方言や優雅な古典サンスクリット語で書かれていることもある。^[89]

中国の真言宗と日本の真言宗において、最も影響力のある密教の文献は『大日如来タントラ』と『金剛般若経』である。^{[90] [91]}

チベット仏教では、多数のタントラの著作が広く研究されており、さまざまな流派がさまざまなテキストのサイクルの研究と実践に重点を置いています。ジェフリー・サミュエルによると、

サキャ派はヘーヴァジュラタントラを専門とし、ニンマ派は様々ないわゆる古いタントラとテルマサイクルを専門としており、カギュ派とゲルク派の最も重要なタントラはグヒャサマージャ、チャクラサンヴァラ、カーラチャクラである。^[92]

敦煌写本にはチベット密教の写本も含まれている。ダルトンとシャイク（2007年改訂版）は、大英図書館のスタイン・コレクションに所蔵されている敦煌のチベット密教写本350点をリストアップした優れたオンラインカタログを公開しており、現在はデジタル化された個別の写本としてオンラインで完全にアクセス可能となっている。 ^[93]ワイリーによる写本の転写により、将来的にはオンラインでも検索できるようになる予定である。^[94]これら350のテキストは、膨大な敦煌写本のほんの一部に過ぎない。

東南アジアやその他の地域では金剛乗仏教の歴史的証拠があるものの（上記の金剛乗の歴史を参照）、今日では金剛乗は主にインド・チベット仏教（チベットと中華人民共和国の他の地域、ブータン、インド、および国際的に）と日本密教（主に日本）の2つの主要な伝統の形で存在しており、日本密教は真言宗（文字通り「真の言葉」、すなわちマントラ）と天台宗に見られます。

現代中国仏教、日本禅、韓国仏教、ベトナム仏教などの他の伝統も、程度は低いが、密教（中国語：密教、日本語：密教）または真言乗の方法を使用している。多くのアジアの大乗仏教の伝統では、密教の方法は中心的な実践ではなく、補足として使用されている。これには主にマントラ（十の小さなマントラなど）とさまざまな一般的な陀羅尼の朗唱が含まれます。しかし、マントラスクールブライトリネージュ（中国）や韓国の真学教団など、特定の復興運動により、東アジア大陸で新しい密教の流派を設立しようと試みられてきました。

ベンガルのパーラ朝、ヌサンタラのシュリーヴィジャヤ朝、そして東アジアの王国の間には海路を通じて強いつながりがあった。中世の僧侶は密教の普及の主要因であった。 ^[95]

マントラヤナの伝統間の区別は必ずしも厳密なものではありません。例えば、チベット仏教の聖典のタントラの部分には、チベット仏教の伝統以外では通常タントラとは考えられていない内容、例えば広く読誦されている般若心経[ ^96]や、パーリ語聖典にある内容の一部のバージョンなどが含まれることがあります。^[a]

密教とタントラの教えは仏教と同じルートで中国北部に伝わり、7世紀前半の唐代にシルクロードと東南アジアの海上交易路を経由して唐の皇帝から認可を受けた。この時期にインドから中国に来た3人の偉大な師匠、シュバカラシンハ、ヴァジュラボディ、アモガヴァジュラは重要なテキストを翻訳し、真言（「真実の言葉」、「マントラ」）の伝統を確立した。^[97]

真言宗もこの時期に真言宗として日本にもたらされた。この伝統は大日如来タントラのようなタントラに焦点を当てており、チベット仏教とは異なり、無上瑜伽タントラのような二律背反的で過激なタントリズムを採用していない。この伝統の威信は、やがて禅や天台などの中国仏教の他の宗派にも影響を与え、時間の経過とともにさまざまな秘教的実践が採用され、さまざまな宗派間の教えの融合につながった。^{[98] [99] [100]}元朝の間、モンゴル皇帝はチベット仏教を中国の国教とし、チベットのラマ僧は宮廷で保護された。^[101]チベットの金剛乗に対する皇帝の支援は明朝、清朝まで続いた。

今日、密教の伝統は中国仏教の主流に深く根付いており、タントラのマントラや陀羅尼、そして准胝や不動明王のような特定のタントラの神々の崇拝を利用するさまざまな儀式を通じて表現されています。^[102]多くの中国の仏教寺院で今も実践されている密教の教えの一例として、般若経とその中に啓示された陀羅尼である般若心経マントラが挙げられます。これらは中国の禅の伝統に特に影響を与えています。^[103]

最近の動向としては「密教復興運動」（mijiao fuxing yundong）が知られており、これは日本の真言宗を学んだ中国人による中国の密教宗派の復興を伴うものである。^[104]この復興運動の重要人物には、王弘願（1876–1937）と悟光上師（1918–2000）がおり、両者とも真言宗の修行を積み、中国語圏に真言宗の教えを広めた。^{[105] [106]これらの復興派の系統は香港、台湾、マレーシアに存在する。彼らは主に真言宗の教えから影響を受けているが、}チベット仏教の要素も取り入れている。^[107]

中国の密教のもう一つの形態は、中国の白族の間で実践され、大黒天を主要な神として崇拝する、関連性はあるものの独特な伝統である阿闍梨教である。 ^{[108] [109]}

真言宗は日本に伝わる宗派で、日本では密教（「難解な（または神秘的な）教え」）として知られる実践を含み、その概念は金剛乗仏教の実践と似ています。真言宗の系統はチベットの金剛乗とは異なり、9世紀から11世紀にかけてインド、パーラ王朝、中央アジア（中国経由）で発生し、チベットの系統よりも古いインドのテキストに基づいています。真言宗は、密教の経典（チベット仏教ではタントラと呼ばれる）や曼荼羅など、チベット仏教と共通の資料を持っていますが、実際の実践は関連がありません。

真言宗の主な経典は『大日如来経』と『金剛般若経』です。真言宗の開祖は空海で、9世紀唐の時代に中国で学び、当時中国で人気があった金剛乗の経典、技法、曼荼羅を持ち帰りました。この宗派は唐の末期に中国で他の宗派と合併しましたが、日本では宗派が分かれていました。真言宗は、サンスクリット語のシッダム文字を使い続けている、世界でも数少ない仏教宗派の1つです。

中国と日本の天台宗はいくつかの秘教的な慣習を採用していますが、これらの儀式は法華経の顕教の教えと同等の重要性を持つようになりました。天台宗は、マントラを唱えたり、印章を維持したり、特定の形式の瞑想を実践したりすることで、仏陀が教えた感覚体験を理解し、自分が生まれながらに悟りを開いた存在であるという信念を持ち、現在の生涯で悟りを得ることができると主張しています。

密教の実践（密教として知られる）とテキストは、372年にこの地域に仏教が初めて伝来した際に朝鮮に伝来した。 ^[110]密教は統一新羅（668–935）と高麗王朝（918–1392）の両王族によって支持された。^[110]高麗王朝時代には、密教の実践は、禅宗や華厳宗のような大規模な宗派だけでなく、心印（印相）や頂指（陀羅尼）のような小規模な密教宗派でも一般的であった。モンゴル占領時代（1251–1350年代）には、チベット仏教も朝鮮に存在したが、定着することはなかった。^[111]

朝鮮王朝時代には密教宗派は禅宗や教派と合併を余儀なくされ、儀式の専門家となった。韓国の仏教が衰退するにつれ、密教は曹渓宗や太古宗の儀式にわずかな痕跡を残してほとんど消滅した。^[111]

現代韓国には、真言宗と真覺宗という2つの密教宗派がある。ヘンリック・H・ソレンセンによれば、「これらは韓国仏教の伝統とはまったく歴史的なつながりがなく、日本の真言宗に大きく基づいた後世に作られたものである」という。^[111]

ベトナムの仏教の秘教は、 Mật giáoまたはMật Tôngとして知られており、ベトナムの大乗仏教の一般的な部分です（浄土宗の修行や天と共に）。^[112]一般的に朗誦される秘教のテキストには、Uṣṇīṣavijayadhāraṇī、Nīlakaṇṭha Dhāraṇī、Śūraṅgama マントラなどがあります。Quang Minh Thich によると、「現在でも、ベトナム国内外のベトナムの仏教寺院では、マントラヤナの要素であるこれらのマントラが、独特の詠唱セッションで、または他の一般的な仏教経典と併せて朗誦されるのが一般的です。機能的には、ベトナムのタントラの実践は、禅と浄土宗の実践を補完するものであり、独立した伝統ではありません。」^[112]

金剛乗を学んだ最初のベトナムの僧侶はヴァン・キ師（ 7世紀頃）で、易経によると、彼はシュリーヴィジャヤ王国でジュニャナバドラ（トリヒエン）という人物から灌頂を受けた。^[113] 12世紀（リー朝時代）までに、密教はベトナムに広まり、特にヴォー・ゴン・トン派やヴィニタルチ派に好まれた。 ^[114]この時代を代表する有名な密教の師にトー・ダオ・ハンがいる。^[114]彼はビルマから様々な経典や実践を持ち帰った。彼は強力な魔術師として有名になった。^[115]彼はマハーカルニカ・ダーラニを好んだ。^[114]彼はまた、ベトナム全土に密教を広め、その実践を自由化し、輪廻の系譜への依存を少なくした（チベットのトゥルクに似ている）。^[116]この時期の密教の推進者としては、インドで9年間学んだ後ベトナムに戻り、影響力のある密教の師であるトリバットの師匠となったファップヴァン寺院のソンファム（1004-1078）もいた。^[114]チュックラム派の指導者であるファップロア（1284-1330）も、非常に影響力のあるベトナムの密教の師であった。彼は、密教のアビセカ（入門）儀式や華厳（ホアギエム）集会を設立したことで知られている。また、密教に関するさまざまなテキストも執筆した。^[117]

中世には中国の仏教密教もベトナムの密教に影響を与え、特に道神の『顯密圓通成佛心要集』（ 1955年）の華厳密教が大きな影響を与えた。

現代の教師や団体の中には、ベトナムの密教に特に焦点を当てている者もいる。ティク・ビエン・ドック（1932-1980）は、密教の重要な現代推進者の一人である。彼は密教のテキスト集を翻訳し、ベトナムにおける密教の普及に貢献したことで知られている。ティク・ビエン・ドックは、悟りへの最速の道として密教の教えを推進した。彼はベトナム南部に数多くのコミュニティを設立し、治療師としても知られていた。彼はチベットのラマ僧や日本の仏教徒とも会った。^[118]もう一つの現代ベトナムの密教団体は、マット・ジャオ友好協会で、同協会はフオック・トリエウの『密教の真髄』 （2004年）を出版している。密教の実践は現在、ハノイ大都市圏のタイ寺院とも関連している。ベトナムの秘教は中国、日本、チベット仏教から借用した、かなり融合的なものであることもある。

金剛乗仏教は、767年より少し前にティソン・デツェン王がパドマサンバヴァ（8世紀）やシャンタラクシタ（725-788）などの人物を招いた8世紀にチベットで最初に確立されました。チベット仏教は、グプタ朝後期中世初期（500年から1200年）のインド密教の後期を反映しています。^{[119] [120]}

この伝統では、東アジアの密教には属さない、より「左手」（ヴァーマチャラ）なタントラに関連する一連のタントラのテキストと注釈を実践し、研究しています。これらのタントラ（「無上瑜伽タントラ」と呼ばれることもあります）には、東アジアの仏教で研究されている初期のタントラにはない、性的な象徴や葬儀の象徴など、多くの逸脱した要素が含まれています。これらのテキストは、「新訳時代」（10世紀～12世紀）に古典チベット語に翻訳されました。チベット仏教には、トゥルクシステム、新しいサーダナテキスト、チベットの学術書、ゾクチェン文学、テルマ文学など、チベット固有の発展も数多く含まれています。ニンマ派、サキャ派、カギュ派、ゲルク派の4つの主要な伝統または流派があります。

近代以前、チベット仏教は主に、中国、モンゴル、東シベリアを支配したフビライ・ハーンによって建国されたモンゴル 元王朝（1271年～1368年）の影響によりチベット国外に広まった。近代では、チベット人ディアスポラ（1959年以降） の努力によりアジア外にも広まった。

チベット仏教の伝統は、現在、チベット、ブータン、インド北部、ネパール、中国南西部と北部、モンゴル、およびこの地域に隣接するロシアのさまざまな構成共和国（アムール州、ブリヤート、ザバイカル地方、トゥヴァ共和国、ハバロフスク地方など）に見られます。チベット仏教はカルムイクの主要な宗教でもあります。また、西洋諸国にも広まり、現在では西洋世界には4つの宗派すべてによるチベット仏教寺院と瞑想センターの国際ネットワークがあります。

ベンガルはかつては密教と大乗仏教の繁栄した中心地であったが、現在は上座部仏教の信者である少数派が住むのみとなっている。^[121]

ネワール仏教はネパールのネワール族によって信仰されている。これはサンスクリット語で経典が書かれている唯一の密教であり、この伝統によりこの言語で多くの密教のテキストが保存されている。この僧侶は独身を貫かず、ヴァジュラチャリヤ（文字通り「金剛雷の運び手」）と呼ばれている。

インドネシア密教とは、インドネシアのジャワ島とスマトラ島に見られる密教の伝統を指す。同地域でイスラム教が台頭し優勢になる前（13世紀から16世紀）にさかのぼる。シュリーヴィジャヤ仏教王国（650年～1377年）は密教の学習の中心地であり、易経などの中国の僧侶やアティーシャなどのインドの学者が集まった。^[122]シャイレンドラ王朝によって建てられたジャワ島中部のボロブドゥール寺院群も、特に日輪遮那信仰の強いタントラ、あるいは少なくともタントラの原始的な影響を反映している。^{[123] [124]}

インドネシアの密教もフィリピンに伝わり、フィリピンで最初の仏教の形を確立した可能性がある。島々で発見された数少ない仏教遺物は、シュリーヴィジャヤ朝のヴァジュラヤーナの図像を反映している。^[125]

いくつかの伝統はヴァジュラヤーナに関連していますが、本来の「ヴァジュラヤーナ」または「マントラヤーナ」とは見なされません。ここでのヴァジュラヤーナとは、北インドの大乗仏教のタントラ文献、仏教タントラ、およびナーランダ-ヴィクラマシーラの師と仏教の大成就者の著作に基づく仏教の伝統を指します。ただし、これらの関連する伝統は、本来のヴァジュラヤーナの影響を受けており、ヴァジュラヤーナの流派から実践を借用している可能性があります。

修験道は、7世紀の日本で、役行者によって『孔雀王経』に基づいて創始されました。7世紀の孤独な聖に起源を持つ修験道は、密教、神道、道教を含むいくつかの他の宗教の影響が融合した形で発展しました。仏教と神道は神仏習合で融合され、空海の融合宗教は江戸時代末期まで広く影響力を持ち、修験道の中で神道の要素と共存していました^[126]

江戸時代の1613年、徳川幕府は修験道寺院は真言宗か天台宗のいずれかに所属しなければならないという法令を​​出した。明治維新で神道が仏教とは別の独立した国教と宣言されると、修験道は新しく啓蒙された日本にふさわしくない迷信として禁止された。修験道寺院の中には、公認の神道宗派に改宗したものもあった。現代では、修験道は主に天台宗と真言宗によって実践されており、現代の日本の宗教と文化に影響を与え続けている。^[127]

「南方密教」またはボラン・カマッタナ（「古代の慣習」）は、上座部仏教が主流である東南アジアの密教を指す用語である。スリランカのアバヤギリ僧院の僧侶たちは、かつて島で人気のあった密教を実践していた。^[128]このタイプの別の伝統は、ビルマで一般的だったアリ仏教である。密教の「ヨーガヴァチャラ」の伝統は、近代に至るまでカンボジア、ラオス、タイの主要な仏教の伝統であった。 ^[129]

南方密教は、上座部仏教のアビダルマと パーリ語の文献に基づく東南アジア独自の発展です。そのため、仏教タントラのインドの「ヴァジュラヤーナ」、インドのマハーシッダ、ナーランダ・ヴィクラマシーラ伝統とは直接関係がありません。

南方密教は東南アジア仏教近代主義の台頭後衰退した。しかし、タイのタンマガーイ伝統、ビルマのウェイザ伝統、カンボジアの田舎の仏教など、現代の東南アジアのいくつかの伝統には密教の実践が残っている。

Serious Vajrayana academic study in the Western world is in early stages due to the following obstacles:^[130]

1. Although a large number of Tantric scriptures are extant, they have not been formally ordered or systematized.
2. Due to the esoteric initiatory nature of the tradition, many practitioners will not divulge information or sources of their information.
3. As with many different subjects, it must be studied in context and with a long history spanning many different cultures.
4. Ritual, as well as doctrine, need to be investigated.

Buddhist tantric practice is categorized as secret practice; this is to avoid misinformed people from harmfully misusing the practices. A method to keep this secrecy is that tantric initiation is required from a master before any instructions can be received about the actual practice. During the initiation procedure in the highest class of tantra (such as the Kalachakra), students must take the tantric vows which commit them to such secrecy.^[131] "Explaining general tantra theory in a scholarly manner, not sufficient for practice, is likewise not a root downfall. Nevertheless, it weakens the effectiveness of our tantric practice."^[132]

The terminology associated with Vajrayana Buddhism can be confusing. Most of the terms originated in the Sanskrit language of tantric Indian Buddhism and may have passed through other cultures, notably those of Japan and Tibet, before translation for the modern reader. Further complications arise as seemingly equivalent terms can have subtle variations in use and meaning according to context, the time and place of use. A third problem is that the Vajrayana texts employ the tantric tradition of twilight language, a means of instruction that is deliberately coded. These obscure teaching methods relying on symbolism as well as synonym, metaphor and word association add to the difficulties faced by those attempting to understand Vajrayana Buddhism:

In the Vajrayana tradition, now preserved mainly in Tibetan lineages, it has long been recognized that certain important teachings are expressed in a form of secret symbolic language known as saṃdhyā-bhāṣā, 'Twilight Language'. Mudrās and mantras, maṇḍalas and cakras, those mysterious devices and diagrams that were so much in vogue in the pseudo-Buddhist hippie culture of the 1960s, were all examples of Twilight Language [...]^[133]

The term Tantric Buddhism was not one originally used by those who practiced it. As scholar Isabelle Onians explains:

"Tantric Buddhism" [...] is not the transcription of a native term, but a rather modern coinage, if not totally occidental. For the equivalent Sanskrit tāntrika is found, but not in Buddhist texts. Tāntrika is a term denoting someone who follows the teachings of scriptures known as Tantras, but only in Saivism, not Buddhism [...] Tantric Buddhism is a name for a phenomenon which calls itself, in Sanskrit, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna or Mantramahāyāna (and apparently never Tantrayāna). Its practitioners are known as mantrins, yogis, or sādhakas. Thus, our use of the anglicised adjective “Tantric” for the Buddhist religion taught in Tantras is not native to the tradition, but is a borrowed term which serves its purpose.^[134]

• Buddhism in Bhutan
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• Buddhism in the Maldives
• Eastern esotericism
• Malaysian Vajrayana
• Tukdam

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• An Introduction to Vajrayana
• What is Vajrayana Buddhism?