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Numen (複数形numina ) は、「神性」、「神の存在」、または「神の意志」を意味するラテン語です。ラテン語の著述家は次のように定義しました。 [ 1 ]キケロは、「神の精神」( divina mens )、「その numen にすべてが従う」神、そして「人々の生活に浸透する」 「神の力」( vis divina ) について書いています。それは、占いの際に鳥の動きや鳴き声を引き起こします。[ 2 ]ウェルギリウスは、オデュッセイアに登場する片目の巨人ポリュフェモスの盲目化をアエネイスで語る際、オデュッセウスとその部下が最初に「偉大な numina の助け」( magna precati numina )を求めます。[ 3 ]歴史家タキトゥスは、アウグストゥスの葬儀当日の世論を振り返り、彼が「神殿とヌミナの像（ effigie numinum ）」で「自分自身の崇拝を確立した」（ se ... coli vellet ）とき、「神々に敬意が払われなくなった」と考える者もいたと報告している。[ 4 ]小プリニウスはパテルヌスへの手紙で、「力」、「威厳」、「荘厳さ」、つまり「歴史のヌメン」について熱弁を振るっている。 [ 5 ]ルクレティウスは「精神の命令」という表現を使用しているが、[ 6 ]ここで「命令」はヌメンであり、ただし、精神が神聖であると見なされない限り、神のヌメンではなく、単に人間の意志である。[ 1 ]
20世紀初頭以来、ヌーメンはマナと比較され、アニミズム以前の段階の名残、つまりより古い時代から受け継がれた信仰体系として扱われることがあった。しかし、現在ではこうした考えは学術文献においてほぼ否定されている。ヌーメンはまた、社会学者によって、特に西洋の伝統における思想について論じる際に、物体に宿る魔力の概念を指す言葉としても用いられる。
紀元前1世紀のローマの著述家ヴァロは、 numenという語がnutus ("うなずく、命令する、意志する")に由来すると記録しており、 [ 8 ]同様に、2世紀の文法学者フェストゥスはnumen を" nutus dei ac potestas " ("神の命令と力")と定義している。 [ 9 ]インド・ヨーロッパ語学者ミヒール・デ・ヴァーンは、この語をnutusの語源でもある動詞-nuō ("うなずく")に由来するとしている。この提案が受け入れられれば、この語はインド・ヨーロッパ祖語の語根* new- ("うなずく") と関連しており、そこから古代ギリシア語のνεύω (" neúō " "、"うなずく") も派生している。[ 10 ]古典学者HJ ローズは、その語源に基づいて、numenを次のように定義している。[ 11 ]
文字通りの意味は単に「うなずき」であり、より正確には、受動的な表現であるため、「うなずきによって生じるもの」である。ちょうどflamenが「吹くことによって生じるもの」、つまり突風を意味するのと同じである。それが「力の産物または表現」を意味するようになったが、注意すべきは、力そのものではないということである。
したがって、numen（「神性」）は人格化されておらず（人格属性である場合もあるが）、deus（「神」）とは区別されるべきである。[ 12 ]
古典学者クルト・ラッテによれば、 「ヌーメン」という用語は、紀元前2世紀後半に書かれたアッキウスとガイウス・ルキリウスの著作に初めて登場する。しかし、プラウトゥス、エンニウス、大カトーなどの初期の著作には見られず、古代の宗教文書にも存在しない。このことから、ラッテは、ストア派哲学の影響により、この用語は古代ギリシア語のδύναμις（「dúnamis 」）の翻訳として生まれた可能性があると提唱した。しかし、古典学者タマシュ・ノタリは、エンニウスとカトーの著作に適切な記述がないのは、現存する著作が不完全な状態であることと、プラウトゥスの喜劇が秘教的な宗教概念と本質的に相容れないものであることに起因する可能性があると主張している。さらに、ラッテ自身が指摘しているように、ギリシャ語の用語を翻訳するために特定の単語numenが生成された理由を説明することは不可能である。 [ 13 ]
歴史家のレベッカ・デノヴァは、ヌーメンの概念はエトルリア文化で知られている概念と類似していると提唱している[ 14 ]。エトルリア文化では、神はしばしば漠然とした形のない力として捉えられていた[ 15 ] 。エトルリア学者のランメルト・ボウケ・ファン・デル・メールによれば、ヌーメンという用語は、エトルリア語のflereと意味的に同等であり、 flere nethunsl（「ネトゥンのflere」）というフレーズのように、神々にも帰属される。 [ 16 ]しかし、エトルリア人が神々を抽象的な力として概念化することは、古代ローマのヌーメンの理解と必ずしも一致するわけではなく[ 17 ]、古代ローマのヌーメン自体はおそらくアニミズム的な存在を指し示すことはなかった。[ 18 ]さらに、エトルリア語のflereの正確な意味自体も議論の余地がないわけではなく、実際にはラテン語のfons (「泉、噴水」)と同義であると考える方が適切であるという証拠もある。[ 19 ]
皇帝崇拝において、ヌーメンという用語は、おそらく生ける皇帝の神聖な力を指していたと考えられます。言い換えれば、生ける皇帝を文字通り神と呼ばずに崇拝する手段として機能していた可能性があります。[ 12 ]皇帝はヌーメンを所有していましたが、必ずしも皇帝自身がヌーメンであったわけではありません。1世紀のローマの著述家である小プリニウスは、皇帝をそのように呼ぶことを明確に警告し、「どこにも皇帝を褒め称えてはならない」と書いています。ドミティアヌス帝は、皇帝を神として、あるいは神格として崇拝した（「神に仕えることはなく、神格を人に与えることもない」）。[ 20 ] [ 21 ]古典学者ダンカン・フィッシュウィックによれば、皇帝に神格を帰属させることは、皇帝が神と人間との仲介者としての役割を果たしていることを宣言するものであり、古代ギリシアの「テオス・アネル」に匹敵する役割を担っていたと考えられる。[ 22 ]古典学者JCマンは、神格が「神の力」に似た意味だと理解するならば、ローマ市民は皇帝を神として崇拝することを禁じられていたため、生きた皇帝に神格を帰属させることは不可能だと主張する。マンは、皇帝個人ではなく、特定の神々の崇拝に規制を課す能力を含む、皇帝の莫大な政治力が神格を与えたのだと主張する。マンはまた、皇帝の神格崇拝は、おそらくローマ市民であったペレグリニの間で広まったと示唆している。皇帝に神性を帰する傾向が強まった。[ 23 ]
クロディウス広場の碑文の一つには、アウグストゥスの神（ヌメン）に捧げられた祭壇で、アウグストゥスとその継子ティベリウスのために行われた一連の動物犠牲が記されている。 [ 24 ]この碑文には、ティベリウスのために犠牲にされた動物、すなわち雄の子牛（「vitulus」）のみが明記されているが、古典学者イッタイ・グラデルは、アウグストゥスには雄牛が捧げられた可能性が高いと示唆している。父には成獣を、息子には子牛を捧げるという慣習は、犠牲動物の何らかの側面を犠牲を受ける者の特徴と一致させるというローマ人の傾向と一致するからである。[ 25 ]この説が受け入れられるとすれば、犠牲の恩恵を受けたのはアウグストゥスとティベリウス自身であり、神（ヌメン）ではなかったということになる。グラデルは、すべての動物は雄か雌のどちらかであるため、中性の存在である神（ヌメン）への犠牲にふさわしい動物はいなかったことから、これは全く理にかなっていると主張する。[ 25 ]
グラデルは最終的に、皇帝の神格崇拝は基本的に皇帝個人への崇拝と同義であったと示唆し、前述のカリグラが「自身の神格」を称える神殿を建てたという記述を引用している。この神殿は、カッシウス・ディオとヨセフスによって、単にカリグラ個人への神殿として記述されているからである。[ 26 ]さらに、皇帝の神格への奉納が、皇帝一族を描いた彫像に囲まれている例もある。例えば、紀元160年にオスティアで発見された碑文は、ドムス・アウグスタ（「アウグストゥスの家」、すなわち皇帝一族）の神格をなだめるものであり、ルキウス・ウェルスの胸像の近くに位置している。[ 26 ]おそらく追加の証拠は、おそらく「この日、ティベリウス・カエサルが父ディウス・アウグストゥスに祭壇を奉納したため、元老院の布告により祝日」と記されたファスティ・プラエネスティニの一節から得られるだろう。[ 27 ] [ 28 ]この箇所は、アウグストゥスの神像の祭壇への崇拝が皇帝への直接的な崇拝と同義であったことを示している可能性がある。[ 28 ]しかし、グラデルは、このテキストはウェリウス・フラックスが作成した原版の抜粋ではなく、プラエネスティニ祭典への後世の加筆であると認めている。グラデルは、この暦の記述が生まれた特定のプラエネスティニ共同体において、地方当局は、実際の理由（おそらくアウグストゥスとリウィアの結婚が同じ日であったこと）ではなく、地元の儀式のために、1月17日を祝日と定めたと誤って考えていた可能性があると示唆している。[ 29 ]
フィッシュウィックは、特定の状況下では、皇帝のヌーメンは彼らのゲニウスと同一であったと主張している。この理論を裏付けるために、彼は紀元前1世紀の詩人ホラティウスの詩の一節を挙げている。ホラティウスは、アウグストゥスのヌーメンの名において誓いを立てるために祭壇を誓う様子を描写しており、[ 30 ]これは皇帝のゲニウスによって誓いを立てるという同様の慣習と類似している可能性がある。[ 31 ]しかし、この2つの概念が明らかに異なる他の例もある。例えば、ある文書には、1人の人物のゲニウスとヌメンへの同時奉納が記録されている。例えば、西暦138年のアクインクムの碑文には、「アウグストゥスのヌメンと皇帝カエサル・ティトゥス・アエリウス・ハドリアヌス・アントニヌスのゲニウスに」と記されている（" Numini Aug(usto) et / Genio Imp(eratoris) Caes(aris) T(iti) Ae[l(i)] / Hadr(iani) Antonini "）。[ 32 ]さらに、ナルボの石碑には、皇帝アウグストゥスとティベリウスのゲニウスがアウグストゥスのヌメンの祭壇に招かれている皇帝崇拝の奉納が記録されており、これらのゲニウスとヌメンが別々の存在であったことを示唆している。[ 33 ] [ 34 ]
皇帝の神格に言及する碑文は、主にナルボネンシスやかつてケルト人の属州であった地域など、帝国の北西部に見られる。[ 22 ]ローマ領ブリテンでは、まだローマ化が進んでいなかったと思われる人々の間でも皇帝の神格への崇拝が存在し、ケルト起源の神々を含む碑文の中にも見られることがある。例えば、イミリコという名の解放奴隷がカムロドゥヌムに奉納した碑文の一つは、皇帝の神格とメルクリウス・アンデスコキウクスという名の神を称えている。[ 35 ] [ 36 ]皇帝の神格への奉納のほとんどは複数形のnuminibusを使用しているが、[ 23 ]神格への奉納が一般的に稀なローマ領アフリカでは、主にnumini Augustorum (「アウグストゥスの神格に」)という形式が用いられている。[ 22 ]マンによれば、奉納文における複数形の普及は、ケルト文化の影響を反映している可能性が高い。ケルト人は、三位一体の女神コヴェンティナなど、他の神々を複数形で崇拝していたからである。[ 23 ]ヌミナへの奉納は、帝国の東部および北東部でもまれであり、現存する数少ない碑文は主に「devotus numini maiestati eius/eorum 」という形式を使用しており、これは西暦3世紀初頭に初めて確認されている。同様に、スペインではヌメンへの直接的な奉納の証拠は限られているが、前述のdevotus形式の例は豊富にある。[ 22 ]
皇帝のヌミナへの奉納は、特定の皇帝に言及するものではなかったが、例外として、1世紀のローマの歴史家スエトニウスによれば、カリグラは自身の「ヌメン」（「ヌミニ・スオ」）を称える神殿を建てたとされている。[ 37 ]しかし、古典学者クリストフ・ゴダールによれば、この特定の出来事はローマの慣習の違反を表すことを意図したものであり、したがって、ヌミナが本来一般的な性質のものであることをさらに証明している。[ 38 ]帝国の初期以降、ヌメンの適用範囲は拡大し、皇帝一家全体が含まれるようになった。この時代の奉納では、皇帝一家全体に言及しており、例えば、コエラの浴場から出土した西暦55年の碑文は、「アウグストゥスの家のヌメン」（「ヌミニ・ドムス・アウグスタエ」）に向けられている。 [ 39 ] [ 40 ]
一般的に、アウグストゥスの治世中、ヌミナに言及していない碑文も含め、アウグストゥスという語を省略することはほとんどなく、通常はアウグストゥス、アウグスト、アウグスティと完全に表記されていた。時が経つにつれ、皇帝の称号が長くなるにつれて、省略形もより一般的になった。[ 41 ]一部の碑文では、複数形のアウグストルムをAugg.またはAugggに省略しており、二重または三重の3は、おそらくヌミナの複数の皇帝への奉納を表している。 [ 42 ]例えば、西暦208年のグリートランドのローマ碑文の1つは「 NUM. AV͡VAGG」[ 43 ]に向けられており、これはおそらく当時の皇帝セウェルスとカラカラを指している。[ 44 ]皇帝のヌミナの文脈における略語Aug.の意味は不明だが、RIB はそれがまとめて扱われた亡くなった皇帝のヌミナを具体的に指していたと示唆している。 [ 44 ]しかし、フィッシュウィックによれば、ケルト諸州から、現存する支配者を排除して神格化された過去の皇帝を崇拝していたことを示す他の対応する証拠はない。[ 45 ]フィッシュウィックはさらに、亡くなった皇帝のヌミナを特別に崇拝することは、現支配者の正当性に対する暗黙の挑戦を構成し、その慣習を政治的に無責任なものにし、したがって皇帝の政治的道具としての皇帝崇拝の究極の目的と矛盾すると示唆している。[ 46 ]
フィッシュウィックは、アウグストルムという称号は実際には生きている皇帝と亡くなった皇帝の両方を指し、この用語が生きている皇帝と明確に関連付けられている碑文をいくつか挙げて主張している。例えば、西暦190年にルグドゥヌムで発見された、ヌミニブス・アウグスティにも言及している碑文[ 47 ]は、タウロボリウムであるため、おそらく「幸福のために」のプロ・サルーテの定型句で始まっており、その場合、テキストはおそらく生きている皇帝を指しており、亡くなった皇帝の幸福のために祈ることは重複していることになる。さらに、碑文は「神聖な家」（「domus divinae 」）全体にも言及しており、これは皇帝一族の特定のメンバーを指していることを示唆している。[ 48 ]さらに、フィッシュウィックは、アウグストルムという用語が現在と過去の両方の支配者を指す可能性がある他の例を挙げており、例えばフラメンのタイトルであるローマエ・エト・アウグストルム（「ローマとアウグスティの司祭」）などが挙げられる。ローマ（「ローマ」）という用語は通常、現存する皇帝と関連付けられるため、この司祭のタイトルには帝国の現支配者も含まれていたと考えられる。さらに、フィッシュウィックによれば、このフラメンの特定の場合、テキストの日付を考えるとアウグストルムという用語が複数の同時進行の皇帝を指していたとは考えられず、地方の司祭は1年間しか務めなかったことを考えると、複数の連続した支配者を指していたとは考えにくい。[ 46 ]
しかし、マンによれば、ヌミニブス・アウグスティヌスという語句が通常複数の皇帝を指すことは全く不可能であり、それはローマ碑文の慣習の既知の慣例に反すると主張している。マンは、アウグスティヌスという形式が複数の皇帝を指す例があることを指摘している。アクインクム出土の西暦164年の碑文には「 duorum Aug .」（「2人のアウグスティヌスの」）という語句が含まれているが、この碑文には皇帝のヌミナについては言及されていない。[ 49 ]しかし、2人の共同皇帝が即位した西暦161年以降、略語の Augg.またはAugggが複数の皇帝を示す標準的な手段としてますます普及した。[ 41 ]マンは、古代ローマの石工が、特に碑文がヌミナに関するものである場合に、自発的に碑文の基準に違反すると考えるのは不合理だと主張している。マンはまた、他の碑文が神格化された皇帝とそうでない皇帝を区別する碑文的傾向を示していることから、 Aug.という略語には死んだ皇帝は含まれない可能性があると示唆している。[ 41 ]
対照的に、フィッシュウィックは、 numinibus Aug.という語句は、あらゆる場合において、複数形のnuminibus Aug(ustorum)に拡張されなければならないと主張している。フィッシュウィックによれば、ローマの慣習では、個々の皇帝または神は 1 つのnumenしか持つことができないと定められていた。[ 50 ]例えば、1 世紀のイパグルムの碑文は、皇帝ティベリウスの単数形のnuminiに捧げられている。[ 51 ] 1 つの特定の神に複数のnuminaが帰属されている例もあるが、これらの例はすべて詩的なものであり、おそらく文章の韻律上の必要性から生じたものと思われる。[ 50 ]さらに、1 つのnumenが複数の神々に帰属されている例もある。[ 52 ]例えば、2 世紀のバジェ・デ・アブダラジスの碑文には、「numini divorum Augg(ustorum)」（「神聖なるアウグストゥスのnumenに」）と記されている。 [ 53 ]フィッシュウィックは、具体的な規則は属州ごとに異なっていたと示唆している。ローマ領アフリカでは、numini Augustorumという形式がより一般的であったが、ガリア、ゲルマニア、ブリタニアでは、 numinibus Augustorumという異形がより普及しており、ローマ領ブリタニアでは、別の読み方の例は知られていない。[ 52 ]
ローズはまず、ヌーメンを様々なオセアニア文化のマナの概念と比較し、古代ローマ宗教の最も初期の層には、単一の特定の機能以外にはほとんど関連性のない多数の小さな神的存在が含まれていたという仮説を立てた。[ 54 ]ローズによれば、ローマの結婚式で花嫁が身につけるベルトに関連付けられていたシンシアのような小さな神々は、ヌーメンの特定の顕現を表していた。[ 55 ]しかし、自然界におけるヌミノス的存在が、歴史的なローマ宗教、特にラテン語の神名の語源に残された「アニミズム的」要素を構成しているという仮説は、マクガフ（2004）によって「ほとんど学術的なフィクション」として批判された。 [ 56 ]アウグストゥス（紀元前27年-紀元14年）の時代まで、この用語は特定の神を指すために使用されたことはなかった。[ 57 ]実際、グラデルによれば、この語の性別が中性であることを考えると、擬人化することは不可能だった。[ 58 ]さらに、numenという語は、 deus (「神」) またはdea (「女神」)の属格形と並んで現れることが多く、これによりnumenと神そのものが明確に区別される。 [ 59 ] numen を抽象的な力ではなく、何らかの内在する神聖な存在を示すものとして翻訳することが可能な例もある。例えば、モエシアの碑文の一つには、「ポルトリウムのnumen」への言及がある。[ 60 ]フィッシュウィックは、税の一種であるポルトリウムが「力」を持つのは異例であると主張しているが、 numen Augusti (「アウグストゥスのnumen」) が皇帝の中に宿る神を指しているとは考えにくい。 [ 61 ]この問題を解決するために、フィッシュウィックは、この場合、神聖霊と天才が機能の全体的な類似性のために混同されたと示唆しているが、神聖霊と天才が同一であるという結論に至ってはこの考えを拡張していない。 それらは概して完全に同一の存在であった。[ 62 ]
この用語は、神が持つ何らかの抽象的な概念を指しました。たとえば、西暦 1 世紀のローマの詩人ホラティウスは、木星が「ピューロ ヌミネ」（「妨げられない、混ざり合っていないヌメン」）を利用して雪の上に氷の層を形成するという神話を語ります。[ 57 ]神々は複数のヌミナを所有することもできた。アエネイスでは、紀元前 1 世紀のローマの詩人ウェルギリウスが複数形の女神ジュノーヌミナを想定しており[ 63 ]、西暦 4 世紀の文法学者セルウィウスはアエネーイスの注釈の中で「イウノ ムルタ ハベト ヌミナ」と書いている。 (「ジュノにはヌミナがたくさんある」)。[ 64 ] [ 65 ] numinaという用語の使用は、詩の韻律上の要求を満たすためだけに用いられた可能性もあるが、複数形は神の様々な機能や、神が影響力を及ぼす様々な方法を表している可能性もある。[ 66 ]紀元前 1 世紀のローマの歴史家リウィウスは、 numen を特定の神ではなく神々全体に帰属させ、例えば「神々の偉大な意志」（「 magnumque deorum numen 」）について書いている。[ 67 ] [ 68 ]
ヌーメンは神専用ではありませんでした。それは人間にも利用可能であり、ローマ元老院、そして後には皇帝自身がヌーメンを保持していると表現されることもありました。 [ 69 ]さらに、紀元前2世紀のローマの政治家キケロは、ヌーメンをローマ人民に帰属させ、出版演説の中で「ローマ人民に対しては、最も尊敬すべき人間が神に示すのと同じ敬虔さ（「ピエターテ」）を常に示すだろう」と述べている（「 qua sanctissimi homines pietate erga deos immortales esse soant, eadem me ") そして彼らの「力 (" numen ") は不滅の神々の 1 つと同じくらい崇高で神聖なものになるでしょう」 (" semper fore numenque bestrum aeque mihigrave et sanctum ac deorum immortalium inomni vita futurum ")。 [ 70 ] [ 71 ] 紀元前 1 世紀のローマの著述家ルクレティウスは、人間の精神にヌーメンを帰属させ、 [ 66 ]「残りの精神は、全身に分散し、ヌーメンと知性の働きに従って従い、動かされる」（" cetera pars animae per totum dissita corpus paret et ad numen mentis momenque movetur "）と書いています。 [ 72 ]
オウィディウスがパルティア遠征中のガイウス・カエサルにヌーメンを授けるよう軍神マルスと皇帝アウグストゥスに懇願しているように、ヌーメンは神から人間に移転することが可能であった。[ 73 ] [ 74 ]ヌーメンは明らかに物体にも移転可能であった。1世紀のローマの詩人スタティウスは、ギリシャ神話の人物アタランタがその場所を敬うことで木をヌーミナスにしたという物語を語っている（「ヌーメンクエ・コレンド・フェケラト」、「彼女はそれを敬うことでそのヌーメンを作った」）。[ 75 ] [ 76 ]古典学者アリサ・ハントは、ローマの著述家が個人的に重要だと考えた概念を説明するためにこの用語を使用したと主張している。このように、政治家であり政治家でもあるキケロは元老院とローマ市民にヌーメンを割り当てているのに対し、詩人であるオウィディウスは美にヌーメンを帰している（「 formaque numen habet」、「形［すなわち外見、美］にはヌーメンがある」）。[ 77 ] [ 78 ]ハントが指摘するように、ある状況下では、ある存在のヌーメンは、問題となっている対象の特定の物理的特性に明確に帰属する。例えば、スタティウスは『テーバイ物語』の中で、「老齢のヌーメンによって神聖に立つ」木について言及している（「 stat sacra senectae numine」）。[ 79 ]
ハントは、ヌーメンの曖昧さと、それが適用できる多数の異なる存在が、ローマ文化におけるヌーメンの使用の本質的な要素であったと主張している。それはローマの著述家が神聖とみなせるものの境界を探求することを可能にした。[ 80 ]ハントは、ローマ文学において、ヌーメンを取り巻く言語はしばしば不確かで断言的ではないと主張している。[ 80 ]例えば、紀元前1世紀のローマの詩人オウィディウスは、「我々がヌーメンを持っていると考える者さえいる」と書いている。[ 81 ]さらに、ハントは、1世紀のローマの詩人ルカヌスの「 Ac velut inclusum perfosso in pectore numen」（「胸に刺し貫かれた一種の神像」） [ 82 ]と「o numinis instar, Roma 」（「おおローマよ、神の似姿よ」） [ 83 ]という2つの引用を挙げている。特に、これら2つの箇所に関して、ハントは「instar」（「似姿」）や「velut」（「～のように、～のように」）といった用語の選択に注目しており、どちらもこの概念の曖昧さを強調している可能性があるとしている。[ 80 ]
キケロは「 divino numine」というフレーズを使って、古代ギリシア語の「θεῶν ἰότητι」（「theôn iótēti 」）を翻訳している。これは『オデュッセイア』の一節で、「神々の意志」を意味する。[ 71 ] [ 84 ]キケロと同様に、ヴァロも「numen」という用語をホメロスの文脈に関連付けているが、ヴァロはホメロスがこの言葉をユピテルに関連して使用したと主張しているのに対し、キケロが参照しているギリシア語の一節はすべての神々を説明するために使用されており、ユピテルを具体的に指すことはない。[ 85 ]キケロは著作の別の箇所で、numenという用語を「cōnsilium」（「計画」）と「voluntās」（「意志」）と同一視し、「cum cognitum habeas quod sit summi rectoris ac domini numen, quod consilium, quae voluntas」（「最高統治者と主人の意志、その意図、その願いが何であるかは、あなたが既に知っているからである」）と書いています。[ 86 ]しかし、キケロの他の著作では、この用語を「力」という意味で使用しているようです。キケロは「Magna vis est cum in deorum immortalium numine tum vero in ipsa re publica」（「偉大な力は、一方では不死の神々の力に、他方では国家そのものに見出される」）と書いています。[ 86 ]ある箇所では、「力」と「意志」の両方の訳が適切と思われる。例えば、「deorum enim numini parere omnia」（「すべてのものは神々の意志／力に屈する」）などである。[ 87 ] [ 88 ]キケロはまた、人間の徳（「virtus ... humana」）は「新しい都市を建設する」か「既に建設された都市を救う」ことによって「神々の力に近づく」ことができると述べている。[ 89 ]フェネクルは、この箇所は、 virtusがローマ人の本質的な特性であったのと同様に、 numen が神にとって不可欠であったことを示唆していると示唆している。[ 90 ]
ヴァロは、当時一般的に考えられていたのは、ヌーメンという用語は神のインペリウム（「力」）を意味し、それは「ヌートゥス」（「うなずき、命令、意志」）に由来し、うなずくだけで現実を支配できる神の力を指していたと述べている。[ 71 ] [ 8 ]古典学者カルメン・フェネクルによれば、より具体的に司法権や政治権を指すインペリウムという用語の選択は、より一般的な力を意味するポテスタスという用語とは対照的であり、ヌーメンの優位性と「特別な性質」を伝えようとしたことをヴァロが意図していたことを示唆している。[ 85 ]キケロは、クィリテスのポテスタスを神々のヌーメンと直接比較する箇所を記しており、「 deinde vos, Quirites, quorum potestas proxime ad deorum immortalium numen accedit, oro atque obsecro」（「では、市民諸君、汝らの力は不死の神々の力に非常に近いのだから、汝らに懇願し、嘆願する」）と述べている。[ 90 ]この箇所では、ポテスタスという用語は死すべき人間に関連付けられているのに対し、ヌーメンという用語は特に神に関連付けられており、これはおそらくヌーメンとインペリウムの前述の等式、そしてヌーメンが一種のより高い権威を表しているという結果的な含意を反映しているのだろう。 [ 90 ]さらに、キケロはヌメンの力をローマの政治制度と直接結びつけ、「Magna vis est, magnum numen unum et idem sentientis senatus」（「力は偉大であり、議員が同一の意見を持つ元老院の神聖な力（「ヌメン」）は偉大である」）と記している。 [ 91 ] [ 92 ] 1世紀のローマの貴族マルティアリスは、ヌメンを「sacra potestas」（「神聖な力」）と呼んでいる。[ 93 ] [ 94 ]
オウィディウスは、 numenという語をsacer (「神聖な」) という形容詞と関連付け、「多くの人がnumenを持っていると考える」 fons sacer (「神聖な泉」)を描写しています(「hunc multi numen habere putant」)。[ 95 ]さらに、彼は自分自身と詩人全般について、「sacri vates et divum cura vocamur; sunt etiam qui nos numen habere putent 」 (「そうです、私たち吟遊詩人はsacriと呼ばれ、神々の庇護を受けています。私たちにnumenを持っていると考える人もいます」) と書いています。[ 81 ]古典学者LR リンドによれば、この特定の箇所では、おそらく「 sacer 」という語の本来の意味が用いられており、それは神聖なものではなく、「タブー、呪われた」という意味でした。リンドは、 numina は神の超自然的な力として、恐怖と畏敬の念を喚起することができ、 sacerの使用はこれらの感情を表していたと示唆しています。[ 96 ]
オウィディウスは『祭暦』の中で、アヴェンティーノの丘の麓にある森と小川について描写しており、それを見た人は「ここに精霊がいる」と宣言するかもしれないと述べている。 [ 97 ]古典学者のイングリッド・エドランド＝ベリーは、水源のそばに精霊が宿っているというこの言及は、天然の泉とエゲリアやユトゥルナなどの他の神々との結びつきと類似している可能性があり、それ自体がローマ文化における水の一般的な神聖さの延長線上にあると示唆している。[ 98 ]しかし、ハントによれば、オウィディウスはこの箇所を決定的な神学的声明として位置づけているわけではなく、森を見た人は「それを見た人は『ここに精霊がいる！』と言うかもしれない」と述べるかもしれないと主張しているだけである。この箇所は、ヌミナのアニミズム的概念化の証拠として引用されてきたが、オウィディウスはピクスとファウヌスを神々でありヌミナであるとも述べていることから、彼がこの用語を森に宿るアニミズム的な力を表すために用いたわけではないことが示唆される。むしろ、ハントによれば、オウィディウスは、森の特定の側面が感情的な反応を引き起こし、それ自体が観察者にヌメンの存在を宣言させるように仕向けたことを意図していた可能性がある。ハントは、オウィディウスがヌメンに言及する前に、森の物理的特徴、すなわち「niger ilicis umbra」（「日陰のセイヨウヒイラギガシで黒く染まった」）について描写していたことを指摘している。[ 99 ]
オウィディウスは『アモレス』の別の箇所で、同様の表現を用いて「そこに木立が立っている。古く、木々が密集して非常に陰鬱だ。見てみれば、その場所に神聖さがあることを認めるかもしれない」と書いている。同様に、オウィディウスはこの箇所でも仮定法を用いており、接続法のconcedas （「認めるかもしれない」）を用いることで、神聖さの宣言は可能な反応の一つに過ぎないことを示している。[ 100 ]他のローマの著述家も樹木の神聖さについて言及している。これは特に木に結びついた神聖さである。たとえば、西暦 1 世紀のローマの博物学者、大プリニウスは、「これらの木はヌミナの神殿だった」(「haec fuere numinum templa」) と記録しており、また、木はヌミナに捧げられていたと記録しています。彼は、「種類の木は、それぞれのヌミナに永久に捧げられている」(「arborum generica numinibus suis dicata」) と述べています。[ 101 ] [ 102 ]小セネカは木立 (「ルクス」) について、「森の高貴さ、人里離れた場所、そして広場の真ん中にある途切れることのない濃い日陰への驚き」 (「proceritas silvae et Secretum loci et admiratio umbrae in aperto tam densae atque continuae」) によって、すべては「その数字を信じさせる」（「fidem tibi numinis faciet」）。[ 103 ]古典学者ヴァレリー・M・ウォリアーは、このセネカの一節を引用して、ヌーメンを自然界に触発された「神性の感覚」と「宗教的畏怖」（「宗教」）の感情として解釈している。[ 104 ]
1世紀の占星術師マルクス・マニリウスは、おそらくヌミナがニンフにとって神聖なものであったことを示唆している。彼の著作のいくつかの写本には、「 silvarumque deos sacrataque numina Nymphis」（「森の神々とニンフにとって神聖なヌミナ」）と記されている。ニンフ自身も自然の場所と関連付けられることが多く、これはオウィディウスが「numen inest」というフレーズで描写した森と類似している。[ 105 ]古典学者HJローズは、マニリウスのこの一節は、ヌミナが木々、小川、洞窟などのさまざまな自然の場所に宿る一種の超自然的な力として機能していたことを示唆していると主張している。[ 106 ]しかし、このテキストには他のバージョンもあります。ジョージ・パトリック・グールドが編集したローブ古典叢書版では、 「silvarumque deos secretaque numina Nymphas」と訳されており、「森の神々と隠遁する精霊、ニンフたち」となっています。[ 107 ] [注 1 ]
「 numen eris caeloque redux mirabere regna 」というフレーズは、アルルのヒラリー作とされる『 Genesin 』の詩『Metrum』の129行目に登場します。[ 109 ]
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