ケノシス

キリスト教神学において、ケノーシス（古代ギリシア語：κένωσις、ローマ字表記：  kénōsis、文字通り 「空にする行為」）は、イエスの「自己を空にする」ことである。ἐκένωσεν （ekénōsen ）という言葉は、ピリピ人への手紙の中で、「[イエスは]ご自分を無にした」（NIV）^[1] 、または「[彼は]ご自分を空にした」（NRSV）^[2] （ピリピ人への手紙2:7）と使われており、 「空にする」を意味する 動詞形κενόω（kenóō ）が使われている。

正確な意味は神学者によって異なる。あまり議論の余地のない意味は、イエスが自分の欲望を空にして、神の神聖な意志に完全に従順になり、死に至るまで、十字架の死に至るまで従順になったということであり、キリスト教徒も同じように、たとえ大きな犠牲を払っても神の意志に従うよう促される。この句は、イエスの人間的な側面を説明すると解釈する人もいる。つまり、イエスが本当に人間として生きるためには、何らかの方法で自発的に神の力を制限して自分自身を空にしなければならなかったということであり、「[イエス]は神の形をとっていたが、神と同等であることを搾取するものとは考えなかった」と述べられており、イエスが死すべき人生の影響を避けるために神の地位を「乱用」したわけではないことを示唆している。この解釈は、たとえばこれがイエスの神聖な力を過度に軽視していると考える人々によって異論が唱えられている。

ケノシスという用語はギリシャ語の κενόω ( kenóō )に由来し、「空にする」という意味である。リデル・スコット・ギリシャ語-英語辞典では、この名詞を簡略化した次の定義を与えている: ^[3]

1. 空っぽになること、枯渇すること、（人生の）空虚さ（ヴェティウス・ヴァレンス）
2. 枯渇、低食生活、対照的に、肥大、満腹（ヒポクラテス）
3. 月の欠け（エピクロス）

新約聖書では名詞形kénōsis は使われていないが、動詞形kenóō は5 回 (ローマ 4:14、コリント第一 1:17、9:15、コリント第二 9:3、ピリピ 2:7)、未来形kenōsei は1 回使われている。^[a] この 5 回のうち、ピリピ 2:7 は一般に、キリスト教のケノシスの考えにとって最も重要な箇所と考えられている。

キリスト・イエスにあって抱いているのと同じ思いを、あなたがたの間でも抱きなさい。キリストは神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして（エケノーセン・ヘウトン）、奴隷の身分をとり、人間と同じ者になられました。そして、人間の身分で現れ、へりくだり、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。それゆえ、神はキリストを高く上げて、すべての名にまさる名をお与えになりました...

— ピリピ2:5-9（NRSV）^[5]

ピリピ人への手紙 2 章は、イエスの存在の人間的な側面を説明するために時々使われます。初期のキリスト教では、あるグループは、神によって特別に尊敬され、育てられた完全な人間であるイエスの信仰を唱え（養子論）、他のグループは、霊的な幻影のような完全な神のイエスを主張しました（ドケティズム）。支配的だったカルケドン派の教義は、イエスは二重の性質を持ち、完全な人間であると同時に完全な神であるというものでした。ケノティック・キリスト論は基本的に、イエスは以前から存在する神であるにもかかわらず、真に人間としての経験を生きるために、自発的に謙虚になったと述べています。イエスは奇跡を起こし、病人を癒し、信頼できる道徳的教義を授けることはできましたが、神の力を使って人間としての自分の問題をすべて解決したわけではなく、通常の人間の問題すべてに苦労しました。そのため、イエスは眠ったり食べたりする必要があった世界の終わりの日や時刻は誰にも分からないと述べた。^{[6] [7]}

ゴットフリート・トマシウスは、ケノティック・キリスト論を名指しで論じ、解説した最初の神学者である。ケノティック・キリスト論に関連する他の神学者には、P・T・フォーサイス、H・R・マッキントッシュ、チャールズ・ゴア、フィッシャー・ハンフリーズ、ドナルド・G・ドー、ロジャー・E・オルソンがいる。^[7]

正教神学はキリストの模範に従うことを強調しています。ケノーシスは謙虚さを通してのみ可能であり、神との一体化を求めることを前提としています。ロシア正教会のプースティニア伝統は、この探求の大きな表現の 1 つです。

ケノーシスは正統派神学におけるキリスト論の問題であるだけでなく、聖霊論、つまり神学にも関係しています。人間性に関するケノーシスは、自分自身の人間的な意志と欲望の継続的なエピクレシスと自己否定を意味します。キリストに関しては、神の子のケノーシス、つまり全人類の贖罪と救済のための謙遜と自己犠牲があります。人類はまた、神化、つまり恵みによって聖なる者となることによって、神の救済活動に参加することができます。^[8]

東方正教では、ケノーシスは、本質や存在において神に似たものになること（汎神論）とは関係ありません。その代わりに、神の「エネルギー」を通じて、恩寵によって神と一体になることと関係しています。正教神学は、神の本質とエネルギーを区別しています。したがって、ケノーシスは逆説であり、神秘です。なぜなら、「自分を空にする」ことは、実際には人を神の恩寵で満たし、神との一体化をもたらすからです。正教神学におけるケノーシスは、世界や情熱から自分を超越または切り離すことであり、無執着の要素です。アリウス派と正教のキリスト教徒の間で行われた初期の論争の多くは、ケノーシスをめぐるものでした。キリストの人間性と神性（位格結合を参照）について明確にする必要性は、ケノーシスまたはエケノーシスの例としてキリストが示した意味と例をめぐって争われました。^[9]

教皇ピオ十二世は、1951年の『センピテルヌス・レックス・クリストゥス』の中で、ケノーシスに関するフィリピ人への手紙の特定の解釈を非難しました。

カルケドン信仰 のもう一つの敵が、カトリックの信徒の枠外に広く広まっている。これは、聖パウロのフィリピ人への手紙（ii, 7）の一節を軽率に誤解して解釈した意見であり、その根拠と形を提供している。これはケノティック教義と呼ばれ、それによると、彼らはキリストの御言葉から神性が取り去られたと想像している。これは邪悪な発明であり、これに反対するドケティズムと同様に非難されるべきものである。それは受肉と贖罪の神秘全体を、血の通わない想像力を空っぽにしてしまう。「人間の完全で完全な本性をもって」―聖レオ大王はこのように堂々と述べている―「真の神であった彼は、自身の本性において完全であり、我々の本性においても完全であった」（Ep. xxviii, 3. PL. Liv, 763。Cf. Serm. xxiii, 2. PL. lvi, 201）。^[10]

ヨハネ・オブ・ザ・クロスの考えでは、ケノーシスとは、自分の意志を「空っぽにして」、神と神の意志に完全に受容的になるという概念である。これは、受肉の説明として、また神の活動と意志の性質を示すものとして使用されている。神秘主義神学者 のヨハネ・オブ・ザ・クロスの著作「魂の暗夜」は、神が信者をイコン、つまり「キリストの似姿」に変える過程を特に明快に説明している。^{[11] [12]}

ユニテリアン主義の一部はキリストの個人的な先在を認めていないため、ピリピ人への手紙 2:7 の解釈や、キリストが自らを「空にする」というケノーシスの概念は、キリストの「空」は誕生前ではなく、人生の中で起こったとしている。しかし、トーマス・ベルシャムが述べたように、この空が人生のどの時点で起こったかについてはさまざまな見解がある。^{[13]ベルシャムはこれを}十字架刑のときと解釈したが、ジョセフ・プリーストリー^[14]はこれをキリストが逮捕に抵抗しなかったゲッセマネの園と解釈した。キリスト教徒のトム・バーリングは、キリストの「空」はキリストの性格に関する最も初期の言及であるルカ 2:40,52 から始まり、キリストの誘惑と宣教活動を通じて継続した継続的なプロセスであると考えていた。^[15]

グノーシス文学におけるケノシスに相当するのは、キリストが弟子たちを眩惑させないように自らの輝きを自らの中に引き戻したことだ。『ピスティス・ソフィア』では、弟子たちの要請により、「イエスは自らの光の栄光を引き寄せた」とある。^[16]

ケノティック倫理とは、ピリピ人への手紙第2章第7節の解釈であり、イエスが「自分を空にした」とされている箇所を、パウロがこの箇所で神についての理論を提示したのではなく、神の受肉において示された神の謙遜さを、キリスト教徒が同様に他者に従属するように呼びかけるものとしてとらえている。^{[17] [18]}

• コミュニケーションの慣用句
• 自我の死
• 殉教
• ニロダ
• 降伏（宗教）

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Wikiquoteにケノシスに関する引用があります。

• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ケノーシス」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• Wikisource の「聖レオの書」に関連する作品
• ジョージ・エリスのインタビュー - NPRより
• ケノシス - キリストは「自分自身を空にした」 - ダン・ミュージックのエッセイ。