翻訳

翻訳とは、原言語のテキストの意味を、それに相当する目的言語のテキストで伝えることです。^[1]英語では、翻訳（書かれたテキスト）と通訳（異なる言語を使用するユーザー間の口頭または手話によるコミュニケーション）の間に用語上の区別（すべての言語に存在するわけではありません）があり、この区別によれば、翻訳は言語コミュニティ内での書き言葉の出現後にのみ開始できます。

翻訳者は常に、意図せずに原言語の単語、文法、構文をターゲット言語の翻訳に持ち込むリスクを負っています。一方で、このような「流出」によって、有用な原言語の語法や借用語が持ち込まれ、ターゲット言語が豊かになることもあります。聖書の初期の翻訳者を含む翻訳者は、翻訳先の言語そのものの形成に貢献してきました。^[2]

翻訳作業は骨の折れる作業であるため、1940年代から翻訳を自動化したり、機械で人間の翻訳者を補助したりする努力がさまざまな程度でなされてきました。^{[3]最近では、}インターネットの普及により翻訳サービスの世界的な市場が育まれ、「言語のローカリゼーション」が促進されました。^[4]

英語の「翻訳」という単語はラテン語のtranslatio[6]に由来しており、trans（渡っ^て）+ ferre（運ぶ、もたらす）（-latioはferreの過去分詞latusから来ている）から来ている。したがってtranslatioは「渡って運ぶ」または「渡ってもたらす」であり、この場合はある言語から別の言語へのテキストの伝達を意味する。^[7]

いくつかのスラヴ語とゲルマン語族（オランダ語とアフリカーンス語以外）は、 translatioにおいて「翻訳」の概念を表す単語を、ラテン語の語源をそれぞれのスラヴ語またはゲルマン語の語源に置き換えて造語した。 ^{[7] [8] [a] [9]残りのスラヴ語は、代わりに別のラテン語である}trāductiōから「翻訳」を表す単語を造語した。trādūcō（「導く、またはもたらす」）から派生した単語で、 trans（「渡る」）+ dūcō（「導く、またはもたらす」）から派生した単語である。^[7]

西スラヴ語と東スラヴ語（ロシア語を除く）はtranslātiōパターンを採用し、ロシア語と南スラヴ語はtrāductiōパターンを採用した。ラテン語から直接派生したロマンス語は、「翻訳」に相当する単語を派生する必要はなく、代わりに、2つの代替ラテン語のうち2番目のtrāductiōを採用しただけである。^[7]

古代ギリシャ語の「翻訳」を表す語 μετάφρασις ( metaphrasis、「対比して話す」) は、英語に「metaphrase」（「文字通りの」または「逐語的な」翻訳）という語源を与えた。これは「paraphrase」（「言い換えた言い方」、παράφρασις、paraphrasisから来ている）と対照的である。^[7]「 Metaphrase 」は、最近の用語の 1 つでは「形式的等価性」に相当し、「 paraphrase 」は「動的等価性」に相当する。^[10]

厳密に言えば、メタフレーズ（「逐語訳」）の概念は不完全な概念です。なぜなら、特定の言語の特定の単語は、しばしば複数の意味を持ち、また、特定の言語では、類似した特定の意味が複数の単語で表現されることが多いからです。それでも、「メタフレーズ」と「パラフレーズ」は、翻訳への可能なアプローチの範囲の両極を示す理想的な概念として役立つかもしれません。^[b]

翻訳の理論と実践に関する議論は古代にまで遡り、驚くべき継続性を示しています。古代ギリシャ人は、メタフレーズ（直訳）とパラフレーズを区別していました。この区別は、英国の詩人で翻訳家のジョン・ドライデン（1631-1700）によって採用されました。ドライデンは、翻訳とは、ソース言語で使用されている表現の「対応物」または同等の表現をターゲット言語で選択する際に、これら 2 つの表現モードを慎重に組み合わせることであると説明しました。

[言葉]が文字通り優雅に見える場合、それを変更することは作者にとって不利益となる。しかし、ある言語では美しいものが、別の言語ではしばしば野蛮で、時にはナンセンスであるため、翻訳者を作者の言葉の狭い範囲に限定するのは不合理である。意味を損なわない表現を選択すれば十分である。^[7]

しかしドライデンは、「模倣」、つまり翻案の許可に対して警告した。「画家が実物を模写する場合、その画家には特徴や輪郭を変える権利はない」^[10]

翻訳の中心概念である「等価性」のこの一般的な定式化は、紀元前1世紀のローマで「逐語的に」（verbum pro verbo ）翻訳することに対してよく知られた警告を文字通り発したキケロとホラティウス以来提案されてきたどの定式化にも劣らないものである。^[10]

理論上の相違は時折見られるものの、翻訳の実際の実践は古代からほとんど変わっていない。初期キリスト教時代と中世の極端な比喩者、およびさまざまな時代（特に古典時代以前のローマと18世紀）の翻案者を除けば、翻訳者は一般的に、文脈から判断される元の意味とその他の重要な「価値」（たとえば、スタイル、詩の形式、音楽の伴奏との一致、映画では発話の発音動作との一致）について、可能な場合は「文字通り」、必要な場合は言い換えて、同等の表現を探すことに慎重な柔軟性を示してきた。^[10]

一般的に、翻訳者はセメムの元の順序、つまり語順を再現することで文脈自体を保存しようと努めてきた^[12] 。必要な場合は、能動態から受動態へ、またはその逆へ切り替えるなど、実際の文法構造を再解釈する。「固定語順」言語^[13]（英語、フランス語、ドイツ語など）と「自由語順」言語^[14]（ギリシャ語、ラテン語、ポーランド語、ロシア語など）の文法上の違いは、この点では障害にはならなかった。^[10]テキストのソース言語の特定の構文（文構造）特性は、ターゲット言語の構文要件に合わせて調整される。

翻訳元言語にある用語が翻訳先言語にない場合、翻訳者はそれらの用語を借用し、それによって翻訳先言語を豊かにしてきました。言語間の派生語や借用語の交換、および他の言語からの輸入のおかげで、現代のヨーロッパ言語には「翻訳不可能な」概念はほとんどありません。 ^[10]しかし、より大きな問題は、翻訳先言語に同等の用語がない文化的概念に関する用語を翻訳することです。^{[15]完全な理解のために、このような状況では}注釈の提供が必要です。

一般的に、2 つの言語間、またはそれらの言語と第三の言語間の接触と交流が多ければ多いほど、それらの言語間の翻訳で使われる言い換えに対するメタフレーズの比率は高くなります。しかし、言葉の生態学的地位の変化により、共通の語源は、どちらかの言語の現在の意味のガイドとしては誤解を招くことがあります。たとえば、英語のactualは、同族のフランス語actuel（「現在」、「最新」）、ポーランド語のaktualny（「現在」、「現在の」、「時宜を得た」、「時宜を得た」、「実現可能な」）^[16]、スウェーデン語のaktuell（「時宜を得た」、「現在重要な」）、ロシア語のактуальный（「緊急」、「時宜を得た」）、オランダ語のactueel（「現在の」）と混同しないでください。

文化間の価値観を「運ぶ」架け橋としての翻訳者の役割は、少なくとも紀元前2世紀のローマのギリシア喜劇の翻案者、テレンスの時代から議論されてきた。しかし、翻訳者の役割は決して受動的で機械的なものではなく、芸術家の役割とも比較されてきた。その主な根拠は、キケロなどの批評家に見られる並行創造の概念であると思われる。ドライデンは「翻訳は、生前の絵を描くようなものである」と述べた。翻訳者と音楽家や俳優との比較は、少なくともアレクサンダー・ポープがフラジオレットでホーマーを演じたのに対し、ホーマー自身はファゴットを使ったというサミュエル・ジョンソンの発言にまで遡る。^[16]

13世紀、ロジャー・ベーコンは、翻訳が真実であるためには、翻訳者は翻訳する科学だけでなく、両方の言語も知っていなければならないと書きました。そして、そのような翻訳者がほとんどいないことに気づき、翻訳と翻訳者を完全に廃止したいと考えました。^[17]

聖書をドイツ語に翻訳したマルティン・ルター（1483年 - 1546年）は、翻訳は自分の言語にのみ満足のいくものであると唱えた最初のヨーロッパ人であると考えられています。LG・ケリーは、 18世紀のヨハン・ゴットフリート・ヘルダー以来、翻訳は自分の言語にのみ適合することが「自明であった」と述べています。^[18]

翻訳者への要求をさらに複雑にしているのは、辞書やシソーラスが翻訳において完全に適切なガイドとなることは決してないという事実である。スコットランドの歴史家アレクサンダー・タイトラーは、その著書『翻訳原理に関するエッセイ』（1790年）の中で、辞書よりも熱心な読書のほうが言語のより包括的なガイドであると強調した。同じ点を、さらに話し言葉を聞くことも含めて、ポーランドの詩人で文法学者の オヌフリ・コプチンスキが1783年に主張していた。^[19]

翻訳者の社会における特別な役割は、ポーランドのローマカトリック大主教であり、詩人、百科事典編纂者、ポーランド初の小説の著者、そしてフランス語とギリシャ語の翻訳者でもあった「ポーランドのラ・フォンテーヌ」ことイグナツィ・クラシツキが1803年に死後に書いたエッセイに記されている。

翻訳は、実際、高く評価されるべきであると同時に非常に難しい芸術であり、したがって、凡人の労働や仕事ではありません。翻訳は、自らの作品よりも他人の作品を翻訳することの方が有益であると認め、祖国に尽くす奉仕を自らの栄光よりも重視する、自らも翻訳者としての能力のある人々によって行われるべきです。^[20]

近年の西洋の植民地主義と文化的優位性により、西洋の翻訳の伝統が他の伝統に取って代わることが多くなりました。西洋の伝統は、古代と中世の伝統、そして最近のヨーロッパの革新に基づいています。

翻訳に対する以前のアプローチは今日ではあまり一般的に使用されていませんが、歴史家が古代または中世の記録を調べて非西洋または西洋以前の環境で起こった出来事をつなぎ合わせる場合など、翻訳成果物を扱う際には依然として重要性を保っています。また、西洋の伝統に大きく影響され、西洋式の教育システムで教えられた翻訳者によって実践されているにもかかわらず、中国語および関連する翻訳の伝統には、中国の伝統に特有の理論と哲学がいくつか残っています。

古代エジプト、メソポタミア、アッシリア（シリア語）、アナトリア、イスラエル（ヘブライ語）の言語間で資料を翻訳する伝統は数千年遡る。紀元前2千年紀にはシュメールのギルガメシュ叙事詩（紀元前 2000年頃）が南西アジアの言語に部分的に翻訳されたものが存在する。^[21]

二言語文書の初期の例としては、紀元前1274年に古代エジプトとヒッタイト帝国の間で結ばれたカデシュ条約が挙げられます。

バビロニア人は翻訳を職業として確立した最初の人々でした。^[22]

ギリシャ語とコプト語のテキストからアラビア語への最初の翻訳は、おそらくシリア語への翻訳から間接的に行われたと思われるが^[23]、7世紀後半には早くも行われていたようである。^[24]

2代目アッバース朝カリフは8世紀にバグダッドに翻訳局を設立した。^[25]

バグダッドの有名な図書館であるバイト・アル・ヒクマには多額の寄付があり、そのコレクションには多くの言語の書籍が含まれていたため、独自の翻訳部門を持ち、古代の著作をアラビア語に翻訳する主要なセンターとなった。^[26]

失われたギリシャ語とローマ語のテキストのアラビア語版からヨーロッパの言語への翻訳は、特にスペインのトレド翻訳学校が設立された後、アラブ人の古典テキストに関する知識から得られる利益がヨーロッパの学者によって認識された11世紀半ばに始まりました。

ウィリアム・キャクストンの『哲学者の格言』（1477年）は、11世紀のエジプトのテキストを英語に翻訳したもので、ラテン語、さらにフランス語に翻訳されて英語に伝わりました。

アラビア語で出版するための外国作品の翻訳は、 1813年にエジプトにマドラサト・アル・アルスン（言語学校）が設立されたことで復活した。 ^[27]

南アジア、東南アジア、東アジアには、 （主にインドと中国の文明からのテキストの）翻訳の別の伝統があり、特に宗教的、とりわけ仏教のテキストの翻訳や中国帝国の統治に関連しています。古典的なインドの翻訳は、ヨーロッパでより一般的に見られる密接な翻訳ではなく、緩やかな適応が特徴です。また、中国の翻訳理論は、翻訳におけるさまざまな基準と制限を特定しています。

中国文化の影響を受けた東アジア圏では、翻訳そのものよりも中国語テキストの使用と読解の方が重要であり、中国語の語彙と表記体系をかなり借用して、日本語、韓国語、ベトナム語にも大きな影響を与えました。注目すべきは、日本語話者向けに中国語テキストの注釈を付けるシステムである日本の漢文です。

東南アジアのインド化された国家ではサンスクリット語の資料を現地の言語に翻訳することが多かったが、読み書きができるエリート層や書記官は、文化や政治の主要言語としてサンスクリット語を使用するのが一般的だった。

中国語からの翻訳のいくつかの特殊な側面は、唐代の詩人王維（699-759年）の作品の翻訳に関するペリー・リンクの議論で説明されている。 ^[28]

中国古典詩の芸術の一部は、翻訳不可能なものとして単純に脇に置いておく必要があるとリンクは書いている。漢字の内部構造には独自の美しさがあり、古典詩が書かれた書道も重要だが翻訳不可能な側面である。漢字は長さに変化がなく、エリオット・ワインバーガーが『王維を見る19の方法（その他もろもろ） 』で論じているような詩では1行にちょうど5文字あるため、壁に掛けた書き下ろし作品が長方形になるという別の翻訳不可能な特徴もある。単語の長さが変化する言語への翻訳者は、致命的なぎこちなさを覚悟でのみ、このような効果を再現できる...。中国古典詩の5音節の行が通常読まれる1-2、1-2-3のリズムを真似る方法も、計算不可能な問題である。中国語の文字は一音節ずつ発音されるため、中国語でそのようなリズムを作るのは難しくなく、結果も目立たない。しかし、西洋の言語で模倣すると、ほぼ必然的にぎこちなくなり、気が散ることになる。さらに翻訳が難しいのが、中国の古典詩の音調配置のパターンである。各音節（文字）は、それが読まれるピッチコンターによって決定される2つのカテゴリのいずれかに属し、中国の古典詩では、2つのカテゴリの交互のパターンが平行性と鏡像性を示している。^[29]

翻訳不可能な部分を脇に置いておくと、翻訳者、特に中国の詩の翻訳者にとっての問題は 2 つあります。翻訳者は詩の一節が何を言っていると考えているのか。そして、理解したと思ったら、それをどのようにターゲット言語に翻訳するのか。リンクによると、ほとんどの困難は 2 番目の問題、つまり「完璧な答えが不可能なために終わりのない議論が生まれる」という問題に取り組むときに生じます。中心にあるのは、ほとんどの場合、文字と精神のジレンマです。文字通りに解釈する極端な場合、元の中国の詩の言語について考えられるすべての詳細を分析する努力がなされます。「しかし、分析は、通常、解剖学の教師がカエルの生命にメスを入れるのとほぼ同じ効果を詩の芸術に与えます」とリンクは書いています。^[29]

漢字は、文法上の特殊性を避けることで、詩人にとって有利であり（同時に詩の翻訳者にとっては課題でもある）、それは主に主語、数、時制の欠如と関連している。^[30]

主語を省略するのは、中国の古典詩では標準であり、現代中国の散文でも一般的である。読者や聞き手が主語を推測する。しかし、一部の西洋言語の文法では、主語を明示する必要がある（ただし、これは受動態や非人称構文を使用することで回避されることが多い）。エリオット・ワインバーガーの『王維を見る19の方法』で引用されている翻訳者のほとんどは、主語を付け加えている。しかし、ワインバーガーは、主語として「私」が挿入されると、「詩人の支配的な個人的精神」が入り込み、中国語の詩節の効果を台無しにすると指摘している。主語がなければ、「経験は読者にとって普遍的かつ直接的なものになる」と彼は書いている。主語のなさに対する別のアプローチは、対象言語の受動態を使用することだが、これもまた、経験を過度に特定化する。^[30]

中国語では名詞に数は存在しない。「中国語で1本のバラについて話したい場合、それは可能だが、その場合は『量り言葉』を使って『バラの花が1つ』と言うことになる」とリンクは書いている。^[30]

中国語の動詞には時制がない。何かがいつ起こったか、または起こるかを特定する方法はいくつかあるが、動詞の時制はその一つではない。詩人にとって、これは曖昧さという大きな利点を生み出す。リンクによれば、ワインバーガーの主語のなさに関する洞察、つまり「普遍的かつ即時的な」効果を生み出すという洞察は、時間のないことにも同様に当てはまる。^[30]

リンクは、中国語からの翻訳だけでなく、すべての翻訳に当てはまる可能性のある、ある種の不確実性原理を提案しています。

翻訳に関するジレンマには、決定的な正解はありません (ただし、原文の誤読が絡んでいる場合は、明確に間違っている場合があります)。翻訳 (機械翻訳は別ですが) は、翻訳者の頭脳を経由する必要があり、その頭脳には、認識、記憶、価値観が必然的に蓄積されています。ワインバーガーは、この洞察をさらに推し進めて、「言語に関係なく、すべての詩を読むことは、翻訳行為、つまり読者の知的および感情的生活への翻訳である」と述べています。そして、さらに踏み込んで、読者の精神生活は時間とともに変化するため、「同じ詩を 2 度読むことはできない」という考え方もあると述べています。^[30]

5世紀にアラビア文字が作られた後、資料のアラビア語への翻訳は拡大し、イスラム教とイスラム帝国の台頭とともに大きな重要性を帯びるようになった。アラビア語の翻訳は当初、主に政治に焦点を当てており、ペルシャ語、ギリシャ語、さらには中国語やインドの外交資料をアラビア語に翻訳していた。後には、アル・カラウィーン（モロッコ、フェズ）、アル・アズハル（エジプト、カイロ） 、バグダッドのニザーミーヤなどの主要なイスラム学習センターでの学術研究のために、古典的なギリシャ語とペルシャ語の作品、および一部の中国語とインドのテキストをアラビア語に翻訳することに重点が置かれるようになった。理論的には、アラビア語の翻訳は、より現代的なギリシャ語とペルシャ語の伝統だけでなく、より初期の近東の伝統にも大きく依存していた。

アラビア語の翻訳の取り組みと技術は、何世紀にもわたる密接な接触と交流により、西洋の翻訳の伝統にとって重要です。特にルネッサンス以降、ヨーロッパ人は、アラブと東洋を起源とする古典作品や科学および哲学作品のアラビア語とペルシア語への翻訳をより徹底的に研究し始めました。アラビア語、そしてそれほどではないにせよペルシア語は、西洋の伝統を復活させるための重要な資料源、そしておそらくは技術源となり、やがてイスラムと東洋の伝統を追い越すことになりました。

19世紀、中東のイスラム教聖職者や写字生 が

印刷機の腐敗効果を抑えるための何世紀にもわたる戦いに敗北を認めた後、出版の爆発的な増加が起こりました。世俗的な教育の拡大とともに、印刷は圧倒的に文盲だった社会を部分的に文盲の社会に変えました。

かつては、シェイクと政府が知識を独占していました。今や、拡大するエリート層は、自分たちが興味を持つ事実上あらゆるものに関する情報の流れから恩恵を受けています。1880年から1908年の間に、エジプトだけで600を超える新聞や定期刊行物が創刊されました。

その中で最も有名なのはアル・ムクタタフでした... [それは]世紀の初めに軍事や医学のマニュアルや啓蒙主義の聖典のハイライトから始まった翻訳運動の人気表現でした。 （モンテスキューの『ローマ人についての考察』やフェヌロンの『テレマコス』が人気でした。）^[31]

イスラム啓蒙主義の推進に大きく貢献した翻訳家は、1820年代後半に5年間パリに滞在し、イスラム教徒の学生に宗教を教えたエジプトの聖職者リファー・アル・タフタウィー（1801-73）である。オスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリー（1769-1849）の奨励を受けてカイロに戻った後、アル・タフタウィーは新語学派の長となり、地理や幾何学の古代文献からヴォルテールのピョートル大帝の伝記、マルセイエーズ、ナポレオン法典全体に至るまで、ヨーロッパとトルコの約2000冊の書籍を翻訳するプログラムを開始して知的革命に乗り出した。これはアッバース朝（750-1258）以来最大かつ最も意義深いアラビア語への外国思想の輸入であった。^[32]

フランスでアル＝タフタウィーは、フランス語が現代の生活様式に合わせて絶えず新しくなっていることに衝撃を受けた。しかし、アラビア語には独自の再発明の源がある。アラビア語がヘブライ語などの他のセム語と共有する語源体系は、構造化された子音の変化を使用して単語の意味を拡張することができる。たとえば、飛行機を意味する単語は、鳥を意味する単語と同じ語源を持っている。^[33]

英語やヨーロッパの文献を翻訳する動きは、アラビア語やオスマン トルコ語を変容させ、新しい言葉、簡略化された構文、そして直接性が、以前の複雑なものよりも評価されるようになった。クリストファー・デ・ベレーグは、新しい職業や近代化された公務員に就くアラブ人とトルコ人の教育を受けた人々は、 「今日ではほとんど見られないほど自由に懐疑的だった... もはや、宗教学校の文献によって定義され、ほとんどが退屈な字義通りに解釈される正当な知識はなかった。それは、世界中のあらゆる知的生産物を事実上含むようになった」と書いている。ある意味で、翻訳による新しいアイデアの注入を特徴づけるようになった新語の 1 つが、 「ダーウィニヤ」、つまり「ダーウィニズム」である。^[31]

当時の最も影響力のあるリベラルなイスラム思想家の一人は、 20世紀初頭のエジプトの最高司法権者（首席ムフティ）であり、ダーウィンの崇拝者でもあったムハンマド・アブドゥフ（1849年 - 1905年）である。アブドゥフは1903年にダーウィンの支持者であるハーバート・スペンサーをブライトンの自宅に訪問している。社会を独自の進化法則を持つ有機体とみなすスペンサーの考えは、アブドゥフの考えと類似していた。^[34]

第一次世界大戦後、イギリスとフランスが、戦後のアラブの自治という厳粛な戦時中の約束に反して、サイクス・ピコ協定に基づき、トルコを除く中東諸国を分割したとき、即座に反動が起こった。エジプトではムスリム同胞団が出現し、サウード家はヒジャーズを掌握し、イランとトルコでは軍人主導の政権が誕生した。「近代中東の非自由主義的潮流、イスラム主義と軍国主義は、西洋の帝国建設者から大きな刺激を受けた」とデ・ベレーグは書いている。社会危機に陥った国々ではよくあることだが、ムハンマド・アブドゥフのようなイスラム世界の翻訳者や近代化推進者の願望は、主に逆行的な潮流に屈しなければならなかった。^[35]

忠実さ（または「誠実さ」）と幸福さ^[36]（または透明性）は、翻訳における二つの理想であるが、しばしば（常にではないが）相反する。17世紀のフランスの批評家は、「不貞の美女」という造語を作り、翻訳は忠実か美しさのどちらかであり、両方ではないことを示唆した。^{[c]忠実さは、翻訳が}原文の意味を歪曲することなく正確に表現している程度である。透明性は、翻訳が対象言語のネイティブスピーカーにとって、その言語で書かれたように思われ、その言語の文法、構文、慣用句に準拠している程度である。ジョン・ドライデン（1631-1700）は、翻訳アンソロジー「シルヴェ」の序文で次のように書いている。

私が[原著者の]表現の一部を省略したり短くしたりしたのは、ギリシャ語やラテン語では美しかったものが英語ではそれほど輝かしく見えないかもしれないという考慮によるものかもしれない。また、私が表現を誇張した部分は、偽批評家がそれらの考えが必ずしも私の考えだけであるとは考えず、それらは詩人の内に秘められているか、あるいは詩人からかなり推測できるものだと考えてほしい。あるいは、少なくとも、それらの考慮が両方とも失敗した場合、私の考えは彼の考えと一致しており、彼が生きていてイギリス人であれば、それらは彼が書いたであろうようなものだと考えてほしい。^[38]

忠実さ (忠実さ) の基準を満たす翻訳は「忠実」であると言われ、透明性の基準を満たす翻訳は「慣用的」です。翻訳によっては、この 2 つの品質が相互に排他的ではない場合があります。翻訳の忠実さを判断する基準は、テキストの主題、種類、用途、文学的品質、社会的または歴史的背景などによって異なります。翻訳の透明性を判断する基準は、より単純です。慣用的でない翻訳は「間違っているように聞こえ」、極端な場合には逐語訳で、明らかに意味不明な結果になることがよくあります。

ただし、特定の状況では、翻訳者は意識的に直訳をしようとする場合があります。文学、宗教、または歴史テキストの翻訳者は、多くの場合、原文にできるだけ忠実に従い、ターゲット言語の限界を押し広げて非慣用的なテキストを作成します。また、翻訳者は「ローカルな色」を出すために原文の表現を採用することもあります。

現在の西洋の翻訳慣行は「忠実性」と「透明性」という二重の概念に支配されているが、これは常にそうであったわけではない。特に古典時代以前のローマと 18 世紀には、多くの翻訳者が翻訳本来の枠を超えて翻案の領域に踏み込んだ時期があった。翻案翻訳は、一部の非西洋の伝統では今でも通用している。インドの叙事詩であるラーマーヤナは、さまざまなインドの言語で多くのバージョンがあり、それぞれ物語が異なっている。同様の例は、テキストを地元の慣習や風習に合わせて調整した 中世のキリスト教文学にも見られる。

不透明な翻訳理論の多くは、ドイツのロマン主義の概念に依拠しているが、最も明らかな影響はドイツの神学者で哲学者のフリードリヒ・シュライエルマッハーである。彼は、独創的な講義「翻訳のさまざまな方法について」（1813年）で、「筆者を読者に近づける」、つまり透明性のある翻訳方法と、「読者を筆者に近づける」、つまり原文の異質性に極度に忠実な翻訳方法を区別した。シュライエルマッハーは後者のアプローチを好んだが、それは異質なものを受け入れたいという願望からではなく、フランスの文化的支配に反対しドイツ文学を推進したいという国家主義的な願望からだった^[要出典]。

近年、このような「不透明な」翻訳の著名な支持者としては、ほとんどの散文翻訳に内在する12の変形傾向を特定したフランスの学者アントワーヌ・バーマン^[39]や、翻訳者に「外国化」翻訳戦略を国内化するのではなく適用するよう呼びかけたアメリカの理論家ローレンス・ヴェヌーティ^{[40]などがいます。}

忠実性と透明性の問題は、それぞれ「形式的等価性」と「動的[または機能的]等価性」という観点からも定式化されてきました。これらは、翻訳者ユージン・ニダに関連する表現で、もともとは聖書の翻訳方法を説明するために造られたものですが、この2つのアプローチはあらゆる翻訳に当てはまります。「形式的等価性」は「メタフレーズ」に、「動的等価性」は「パラフレーズ」に相当します。「形式的等価性」（「逐語的」翻訳によって追求される）は、テキストを文字通り、つまり「逐語的に」（後者の表現自体は古典ラテン語の verbum pro verboを逐語的に翻訳したものです）翻訳しようとします。ただし、必要な場合は、ターゲット言語の自然な特徴を犠牲にします。対照的に、「動的等価性」（または「機能的等価性」）は、ソーステキストで表現されている重要な考えを伝えます。ただし、必要な場合は、逐語的表現、元のセメムと語順、ソーステキストの能動態と受動態などを 犠牲にします。

しかし、形式的等価性と機能的等価性の間には明確な境界はありません。それどころか、それらは翻訳アプローチのスペクトルを表しています。それぞれが同じ翻訳者によってさまざまな時期にさまざまな文脈で使用され、同じテキスト内のさまざまなポイントで、時には同時に使用されます。適切な翻訳には、形式的等価性と機能的等価性を慎重に組み合わせることが必要です。^[41]

翻訳においてよくある落とし穴は、特に経験の浅い翻訳者が行う場合に、「偽の友人」^[42]や偽の同義語などの誤った同義語の使用です。

翻訳の実践においては、原言語は翻訳元の言語であり、目標言語は受容言語とも呼ばれ、翻訳先の言語である。^{[ 43] [44 ] 翻訳の難しさは、原言語と目標言語の}語彙や文法の違いから生じることがあり、異なる言語族に属する2つの言語間ではその違いが大きくなる傾向がある。^[46]

多くの場合、ソース言語は翻訳者の第2言語であり、ターゲット言語は翻訳者の第1言語です。^[47]ただし、地理的な状況によっては、ソース言語を第2言語として話す人が十分にいないため、ソース言語が翻訳者の第1言語になります。^[48]たとえば、2005年の調査では、プロのスロベニア語翻訳者の89％が第2言語、通常は英語に翻訳していることがわかりました。^[48]ソース言語が翻訳者の第1言語である場合、翻訳プロセスは、「非母国語への翻訳」、「第2言語への翻訳」、「逆翻訳」、「逆翻訳」、「サービス翻訳」、「AからBへの翻訳」など、さまざまな用語で呼ばれています。^[48]このプロセスは通常、ソース言語の元のテキストの完全かつ詳細な分析から始まり、実際の翻訳行為に近づく前に完全な理解と理解を確実にします。^[49]

専門分野や職業分野の翻訳には、その分野の関連用語に関する実用的な知識も必要です。たとえば、法律文書の翻訳には、それぞれの言語に堪能であるだけでなく、各言語の法律分野特有の用語に精通していることも必要です。^[50]

原言語の形式やスタイルは、多くの場合、翻訳先の言語では再現できませんが、意味や内容は再現できます。言語学者のロマン・ヤコブソンは、あらゆる認知経験は、どんな生きた言語でも分類し、表現できると主張しました。^[51]言語学者のギラッド・ズッカーマンは、限界は翻訳自体にあるのではなく、むしろエレガントな翻訳にあると示唆しています。^{[52] : 219}

翻訳において、ソーステキスト（ST）とは、与えられたソース言語で書かれ、別の言語に翻訳されるか、または翻訳されたテキストであり、ターゲットテキスト（TT）とは、与えられたソーステキストからの翻訳の結果として、意図されたターゲット言語で書かれた翻訳テキストである。ジェレミー・マンデーの翻訳の定義によると、「2つの異なる書き言葉間の翻訳プロセスは、元の言語（ソース言語またはSL）で書かれた元のテキスト（ソーステキストまたはST）を、異なる言語（ターゲット言語またはTL）で書かれたテキスト（ターゲットテキストまたはTT）に変更することを含む」。^[53]「ソーステキスト」と「ターゲットテキスト」という用語は、「オリジナル」と「翻訳」よりも好まれるが、これは、それらには肯定的対否定的な価値判断がないからである。

ユージン・ニダやピーター・ニューマークなどの翻訳学者は、翻訳に対するさまざまなアプローチを、大まかに原文指向と訳文指向の2つのカテゴリーに分類しています。^[54]

「逆翻訳」とは、翻訳されたテキストを元のテキストの言語に戻す翻訳であり、元のテキストを参照せずに行われます。逆翻訳と元のテキストの比較は、元の翻訳の正確さを確認するために使用されることがあります。これは、数学的な演算の正確さが演算を逆にすることで確認されることがあるのと同じです。^[55]しかし、このような逆翻訳操作の結果は、おおよその確認には役立ちますが、常に正確に信頼できるわけではありません。^{[56]逆翻訳は、}言語記号（単語）が曖昧であることが多いのに対し、数学記号は意図的に明確であるため、一般に逆計算よりも正確性が低くなります。機械翻訳の文脈では、逆翻訳は「往復翻訳」とも呼ばれます。インフォームドコンセントフォームなど、医療臨床試験で使用される資料の翻訳を作成する場合、倫理委員会または機関審査委員会によって逆翻訳が要求されることがよくあります。^[57]

マーク・トウェインは、短編小説『カラベラス郡の有名な跳蛙』のフランス語訳を独自に翻訳した際に、逆翻訳が往々にして信頼性に欠けるというユーモラスな証拠を示した。彼は1903年に、英語の原文、フランス語訳、および『跳蛙物語の私的歴史』とともに、逆翻訳を出版した。後者には、トウェインが書いたとされる物語の要約版が含まれていた。この物語は、トウェインが書いたものではないが、シジウィック教授のギリシャ語散文作文(p. 116)に『アテネ人と蛙』という題名で掲載されていた。この翻案は、一時期、トウェインの『跳蛙』物語の独立した古代ギリシャの先駆者とみなされていた。 ^[58]

原本が失われ、翻訳文書のみが残っている場合、研究者は原文を復元するために逆翻訳を行うことがある。一例として、ポーランド貴族ヤン・ポトツキ（1761-1815）の小説『サラゴサ写本』が挙げられる。ポトツキはフランス語でこの小説を書き、1804年と1813-14年に匿名で断片を出版した。フランス語の原本の一部はその後失われたが、失われた断片は、 1847年にエドムンド・ホイェツキが完全なフランス語写本から翻訳したポーランド語版で生き残ったが、このフランス語版はその後失われた。その後、現存するフランス語の断片と、ホイェツキのポーランド語版から逆翻訳されたフランス語版に基づいて、サラゴサ写本全体のフランス語版が作成された。 ^[59]

影響力のあった古典医学者ガレノスの著作の多くは、中世のアラビア語訳でのみ現存している。アラビア語からルネサンス期のラテン語訳でのみ現存するものもあり、原典から二分されている。ガレノスをより深く理解するため、学者たちはそのような著作を逆翻訳し、元のギリシャ語を再構築しようと試みてきた。^[要出典]

歴史家が文書が実際には別の言語からの翻訳であると疑う場合、その仮想的な元の言語への逆翻訳は、慣用句、語呂合わせ、独特の文法構造などの特徴が実際に元の言語に由来していることを示すことによって、裏付けとなる証拠を提供することができます。たとえば、ティル・オイレンシュピーゲルの民話の既知のテキストは高地ドイツ語で書かれていますが、低地ドイツ語に逆翻訳した場合にのみ機能する語呂合わせが含まれています。これは、これらの物語（または少なくともその大部分）がもともと低地ドイツ語で書かれ、過度に比喩的な翻訳者によって高地ドイツ語に翻訳されたことの明確な証拠と思われます。

アラム語優位性（キリスト教の 新約聖書またはその出典はもともとアラム語で書かれたという見解）の支持者は、新約聖書の既存のギリシャ語テキストの難解な箇所はアラム語に逆翻訳するとはるかに意味が通じることを示すことで、その主張を証明しようとしている。たとえば、理解しにくい言及のいくつかは、実際にはギリシャ語では通用しないアラム語の語呂合わせである。同様の兆候から、コプト語でのみ現存する2世紀のグノーシス派のユダの福音書は、もともとギリシャ語で書かれたと考えられている。

ジョン・ドライデン（1631-1700）は、その時代を代表する英語文学者であり、バックトランスレーションの使用において、翻訳者が言語と文学スタイルの進化に及ぼした影響を例示している。ドライデンは、ラテン語の文が前置詞で終わることができないのと同様に、英語の文も前置詞で終わるべきではないと最初に主張した人物であると考えられている。^{[60] [61]}ドライデンは、1672年にベン・ジョンソンの1611年のフレーズ「それらの魂が恐れていた体」に異議を唱え、前置詞の座礁を禁止する規則を作ったが、その理由は示さなかった。[ ^62]ドライデンは、自分の文章が簡潔でエレガントであるかどうかを確認するために、自分の文章をラテン語に翻訳することがよくあった。ラテン語は、比較対象としてエレガントで長きにわたって使われてきた言語であると考えられていたからである。その後、彼は自分の文章をラテン語の文法慣習に従って英語にバックトランスレーションした。ラテン語には前置詞で終わる文がないので、ドライデンはラテン語の文法を英語に応用し、文末に前置詞を置かないという物議を醸す規則を作り、その後他の作家にも採用された可能性がある。^{[63] [d]}

有能な翻訳者は次のような特徴を備えています。

• 翻訳元の言語（原文言語）の書き言葉と話し言葉に関する優れた知識。
• 翻訳先の言語（ターゲット言語）に対する優れた能力
• 翻訳対象のテキストの主題に関する知識
• 適切な場合には社会言語学的レジスターを含む、2つの言語間の語源的および慣用的な相関関係についての深い理解。
• いつメタフレーズ（文字通りに翻訳する）をすべきか、いつパラフレーズすべきかを細かく調整し、ソース言語とターゲット言語のテキスト間で偽の同等性ではなく真の同等性を保証する。 ^[64]

有能な翻訳者はバイリンガルであるだけでなく、バ​​イカルチュラルでもある。言語は単なる単語の集まりではなく、文法や文法規則の集合体でもあり、文法や文法規則を文章にまとめるものである。言語学者のマリオ・ペイは、その習得は「ほぼ一生の仕事」であると書いている。^[65]翻訳者の仕事の複雑さはいくら強調してもし過ぎることはない。ある著者は、両方の言語と文化について十分な基礎知識を身につけた後、熟達した翻訳者になるには、最低でも 10 年の経験が必要であると示唆している。この観点から見ると、2 つの言語にかなり流暢に話せる人が、その事実だけで、それらの言語間で一貫して翻訳できると想定するのは、大きな誤解である。^[19]

プリンストン大学名誉教授のマイケル・ウッドは次のように書いている。「翻訳は、言語そのものと同様に、文脈、慣習、階級、皮肉、姿勢、そして言語行為が関係する他の多くの領域に関係している。これが、特定の作品の翻訳を比較することが役に立つ理由である。」^[66]

ペンシルバニア大学の古典学教授で、自身も翻訳家であるエミリー・ウィルソンは次のように書いている。「文学翻訳の質を高くすることは難しい。これは古代ギリシャ・ローマのテキストの翻訳にはもちろん当てはまるが、文学翻訳全般にも当てはまる。非常に難しい。外国語の読者のほとんどは翻訳者ではないし、作家のほとんどは翻訳者ではない。翻訳者は、まるで一人バンドで常に複数の楽器を演奏しているかのように、読み書きを同時に行わなければならない。そして、一人バンドのほとんどは、あまり良い音を出さない。」^[67]

1921年、死の3年前、長い間日常会話のポーランド語にほとんど触れていなかった英語圏の小説家ジョセフ・コンラッドが、ブルーノ・ヴィナウェルの短編ポーランド語劇『ヨブ記』を英語に翻訳しようとしたとき、予想通り、当時のポーランド語の重要なニュアンスを多く見逃してしまった。^[68]

翻訳者の役割は、原文との関係において、音楽や演劇作品を解釈する音楽家や俳優など、他の解釈芸術家の役割と比較されてきました。翻訳、特に複雑なテキストの翻訳には（他の人間の活動と同様に^[69]）、解釈が伴います。選択を行う必要があり、それが解釈を意味します。^{[16] [e] [f]} マーク・ポリゾッティは次のように書いています。「良い翻訳は作品の複製ではなく、解釈、再表現を提供します。演劇やソナタの演奏が脚本や楽譜の表現であり、多くの可能な表現のうちの1つであるのと同じです。」^[71]複雑なテキストの翻訳は、それ自体が芸術作品であるため、唯一無二で繰り返すことのできないものです。

ズジスワフ・ナイデルが「自動翻訳」に近いと評したコンラッドの著作は、ポーランド語とフランス語の言語的人物像から生まれたものである^[72]が、姪でポーランド語の翻訳者であるアニエラ・ザゴルスカに次のように助言している。「あまり慎重になりすぎないでください。フランス語で言っておきます。私の意見では、il vaut mieux interpréter que traduire [翻訳するよりも解釈する方がよい]です。...等価表現を見つけると、動揺します。そして、私の心よ、あなたは、あなたの気質、つまり、重度の良心によって導かれることを望みます... [そこで、私の愛しい人よ、私はあなたに、あなたの気質、つまり、あなたの性格によって導かれることを望みます。...]厳格な良心...]」^[73]コンラッドは別の翻訳者に、良い翻訳の第一の条件は「慣用表現」であることだ、と助言した。「慣用表現には言語の明瞭さ、言語の力強さ、そして絵画的美しさがある。絵画的美しさとは、並べられた言葉の絵画的演出力のことである。」[ 74 ^]コンラッドは、マルセル・プルーストの『失われた時を求めて』 （スコット・モンクリフの訳では『失われた時を求めて』 ）のCK スコット・モンクリフによる英訳がフランス語の原文よりも優れていると考えた。^{[75] [g]}

エミリー・ウィルソンは「翻訳には常に解釈が伴い、すべての翻訳者は、言葉、詩、解釈の選択について、可能な限り深く考える必要がある」と書いている。^[76]最も単純で短いテキスト以外の翻訳では、言語に固有の曖昧さを解決し、それによって漸近的に原文の最も正確な表現に近づくために、原文と翻訳草稿を丹念に精読する必要がある。 ^[77]

翻訳者にとって、曖昧さの一部は人間の言語の構造に関係している。心理学者で神経科学者のゲイリー ・マーカスは、「（人間が生成する）ほぼすべての文は、多くの場合、複数の意味で曖昧である。私たちの脳は言語を理解するのが非常に得意なので、通常はそれに気づかない」と指摘している。^[78]言語の曖昧さの例として、「代名詞の曖昧さ解消問題」（「PDP」）がある。機械には、文中の代名詞（「彼」、「彼女」、「それ」など）が誰または何を指しているのかを判断する方法がない。^[79]このような曖昧さ解消は、人間にとっても絶対確実ではない。

曖昧さは翻訳者にとっても、詩人で文芸評論家のウィリアム・エンプソンの著作が示しているように文芸評論家にとっても懸念事項である。詩や外交においては曖昧さは望ましい、いやむしろ不可欠かもしれないが、通常の散文においてはより問題となる可能性がある。^[80]

個々の表現、つまり単語、句、文は含意に満ちている。エンプソンが示すように、どんな言語も「別の反応」を受けやすいようだ。あるいは、ジョセフ・コンラッドがかつて書いたように、「英語の単語には明確な境界はない」。コンラッドは、すべての表現は多くの含意を持っているため、「ぼんやりとした感情を刺激するための道具」にすぎないと考えていた。^[81]

クリストファー・カスパレクもまた、数学におけるクルト・ゲーデルの不完全性定理の格言と同様に、適切な翻訳には、原文に記載されている内容よりも多くの情報が必要であると警告している。したがって、複雑なテキストの翻訳には、通常、翻訳者側である程度の研究が必要となる。^[77]

翻訳者は、二つの矛盾した課題に直面している。翻訳する際には、テキストに関する全知を目指すこと、そして翻訳結果を確認する際には、読者の未知数を考慮することである。同様に、「翻訳の過程で、翻訳者もまた、二つの言語のそれぞれの言語的および文化的特徴の間を絶えず行き来している。」^[77]

カスパレクはこう書いている。「音楽や演劇の演奏のように、どんな複雑なテキストでも翻訳には解釈が伴う。選択をしなければならないが、それには解釈が伴う。文学作品の適切な理解を志したバーナード・ショーは、1901年に出版された著書『ピューリタンのための三つの戯曲』の序文で次のように書いている。『シェイクスピアが書くべきだった序文の一つと引き換えに、私は彼の戯曲を半ダースでも差し出すだろう』」 ^[77]

解釈の避けられない必要性のため、紀元前3世紀にヘブライ語からコイネーギリシャ語に翻訳された旧約聖書のいくつかの書物に関する七十人訳聖書の話は別として、文学作品の2つの翻訳が、異なる著者によるものであろうと、異なる時期に同じ著者によるものであろうと、同一になる可能性は低い。レオナルド・ダ・ヴィンチ、ポール・ヴァレリー、EMフォースター、パブロ・ピカソ、彼ら全員が指摘しているように、「芸術作品は決して完成しない。放棄されるだけだ。」^[77]

翻訳者は、読者にその旨を通知する限り、原文の一部のみを翻訳してもよい。しかし、翻訳者は検閲官の役割を担い、政治的または道徳的利益のためだけに密かに文章を削除したり改変したりしてはならない。^[82]

翻訳は多くの作家にとって文章の学校のような役割を果たしてきた。それは、傑作の模写が多くの初心者画家を訓練してきたのと同じである。^[83]作者の考えを自分の言語にうまく翻訳できる翻訳者は、自分の考えを自分の言語で適切に翻訳できるに違いない。翻訳は（分析哲学のように）言語要素とその使用法の正確な分析を必要とする。1946年、当時ワシントンDCのセントエリザベス病院にいた詩人エズラ・パウンドは、18歳の詩人W・S・マーウィンという訪問者にこう助言した。「翻訳の仕事は、あなたにとって最高の教師です。」^{[84] [h]}パウンドの助言を心に留めた翻訳家であり詩人でもあるマーウィンは、翻訳を「不可能で、完成できない」芸術であると書いている。^[86]

東アジアに仏教のテキストを広めた僧侶や、近世ヨーロッパの聖書翻訳者などの翻訳者は、その仕事の過程で、翻訳先の言語そのものを形成してきました。彼らは文化間で知識を伝達する架け橋としての役割を果たし、アイデアとともに、借用語や文法構造、慣用句、語彙の派生語を元の言語から自分たちの言語に取り入れてきました。

通訳とは、同じ言語を話したり手話で話したりしていない 2 人または 3 人以上の話者の間で、同時または連続的に口頭または手話による コミュニケーションを促進することです。英語圏の通訳者や翻訳者は、この活動に対して「通訳」ではなく「通訳する」という用語を優先的に使用します。これは、「通訳」という単語の他の意味との混同を避けるためです。

英語とは異なり、多くの言語では、書面による翻訳と口頭または手話によるライブコミュニケーションの翻訳の活動を表すのに2つの別々の単語を使用しません。 ^[i]英語でさえ、必ずしも区別しておらず、「翻訳」を「通訳」の同義語として頻繁に使用します。

通訳は人類の歴史において、時に重要な役割を果たしてきた。その代表例がラ・マリンチェ（マリンツィン、マリナリ、ドニャ・マリナとも呼ばれる）で、16世紀初頭のメキシコ湾岸出身のナワ族の女性である。彼女は子供の頃、シカランゴのマヤ族の奴隷商人に売られたり与えられたりしていたため、バイリンガルになっていた。その後、他の女性たちとともに侵略してきたスペイン人に与えられ、スペインのメキシコ征服に尽力し、エルナン・コルテスの通訳、顧問、仲介者、愛人として活躍した。^[88]

ほぼ3世紀後、アメリカ合衆国では、 1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊で、サカガウィアが通訳として同様の役割を果たした。レムヒ・ショショーニ族の女性は子供の頃、ヒダツァ族インディアンに誘拐され、バイリンガルになっていた。サカガウィアは、探検隊が北アメリカ大陸から太平洋まで横断するのを支援した。^[89]

中国の有名な文学者、林書（1852年 - 1924年）は外国語を全く知らなかったが、フランスに留学していた友人の王壽昌の助けを借りて西洋文学の古典を中国語に翻訳した。王は林書にテキストを通訳し、林書はそれを中国語に翻訳した。林書の最初の翻訳である『巴黎茶花女遺事』 （アレクサンドル・デュマの息子、『椿姫』）は1899年に出版され、すぐに大ヒットし、その後もフランス語と英語から多くの翻訳が続いた。^[90]

宣誓翻訳は「公認翻訳」とも呼ばれ、異なる言語で書かれた 2 つの文書の法的同等性を目的としています。宣誓翻訳は、国によって大きく異なる現地の規制によって権限を与えられた人物によって行われます。自己申告の能力を認める国もあれば、翻訳者が正式な国選者であることを義務付ける国もあります。英国などの一部の国では、公認翻訳を行うには、特定の政府機関が、翻訳者が特定の翻訳機関または協会によって認定されることを義務付けています。

電話で話し言葉を通訳する商用サービスは数多く存在する。また、同じ機能を備えたカスタムメイドのモバイルデバイスも少なくとも1つ存在する。このデバイスは、英語と180の言語を翻訳できる人間の通訳者とユーザーを結び付ける。^[91]

ウェブベースの人間による翻訳は、より正確な翻訳を確保したい企業や個人に一般的に好まれています。機械翻訳は不正確になることが多いため、人間による翻訳は依然として最も信頼性が高く、最も正確な翻訳形式です。^{[92]最近の翻訳}クラウドソーシング、^{[93] [94]} 翻訳メモリ技術、インターネットアプリケーション^[要出典]の登場により、翻訳会社は企業、個人、企業 にオンデマンドの人間による翻訳サービスを提供できるようになりました。

Google翻訳やBabel Fish （現在は廃止）などの機械翻訳のように瞬時に翻訳できるわけではないが、2010年現在、ウェブベースの人間による翻訳は、ビジネスコミュニケーション、法律文書、医療記録、ソフトウェアのローカリゼーションなどを比較的高速かつ正確に翻訳できることから人気を集めている。^[95]ウェブベースの人間による翻訳は、個人のウェブサイトユーザーやブロガーにも魅力的である。^[96]ウェブサイトの内容は翻訳可能であるが、ウェブサイトのURLは他の言語に翻訳できない。インターネット上の言語ツールは、テキストの理解を助ける。

コンピュータ支援翻訳 (CAT) は、「コンピュータ支援翻訳」、「機械支援人間翻訳」(MAHT)、「対話型翻訳」とも呼ばれ、人間の翻訳者がコンピュータ プログラムの支援を受けて対象テキストを作成する翻訳形式です。機械は人間の翻訳者をサポートします。

コンピュータ支援翻訳には、標準的な辞書や文法ソフトウェアが含まれます。ただし、この用語は通常、翻訳メモリ、用語管理、コンコーダンス、アラインメント プログラム など、翻訳者が利用できる一連の専門プログラムを指します。

これらのツールは、人間による翻訳を高速化し、容易にしますが、翻訳そのものは提供しません。後者は、広く機械翻訳として知られているツールの機能です。これらのツールは、翻訳をデータベース (翻訳メモリ データベース) に記憶またはコミットすることで人間の翻訳者を支援し、翻訳プロセスを高速化します。これにより、同じプロジェクトまたは将来のプロジェクトで同じ文が発生した場合に、コンテンツを再利用できます。この翻訳の再利用により、コストが削減され、一貫性が向上し、プロジェクトのタイムラインが短縮されます。

機械翻訳（MT）は、コンピュータプログラムがソーステキストを分析し、原則として人間の介入なしにターゲットテキストを生成するプロセスです。しかし実際には、機械翻訳は、事前編集と事後編集の形で人間の介入を伴うのが一般的です。^[97]適切な用語作業、機械翻訳用のソーステキストの準備（事前編集）、および人間の翻訳者による機械翻訳の修正（事後編集）により、市販の機械翻訳ツールは、特に機械翻訳システムが翻訳メモリまたは翻訳管理システムと統合されている場合に、有用な結果を生み出すことができます。^[98]

編集されていない機械翻訳は、Google翻訳、Almaany、^[99] Babylon、DeepL Translator、StarDictなどのインターネットツールを通じて公開されています。これらは、好ましい状況下では、ソーステキストの意味に近い大まかな翻訳を生成します。インターネットでは、翻訳ソフトウェアは、非ネイティブスピーカーが他の言語で公開されたWebページを理解するのに役立ちます。ただし、ページ全体の翻訳ツールは、元の著者の意図とコンテキストを理解できる可能性が限られているため、有用性が限られています。翻訳されたページは、啓発的というよりは、誤って滑稽で混乱を招く傾向があります。

ポップアップ ウィンドウを使用した対話型翻訳が人気を集めています。これらのツールは、各単語またはフレーズに対して 1 つ以上の可能な同義語を表示します。人間のオペレーターは、外国語のテキスト上でマウスをスライドさせながら、最も可能性の高い同義語を選択するだけです。可能な同義語は、発音別にグループ化できます。また、Ectacoなどの企業は、機械翻訳を提供するポケット デバイスを製造しています。

しかし、編集されていない機械翻訳だけに頼ることは、人間の言語によるコミュニケーションは文脈に埋め込まれており、元のテキストの文脈を相当な確率で理解するには人間が必要であるという事実を無視することになる。純粋に人間が生成した翻訳でさえ間違いを起こしやすいのは確かである。したがって、機械生成翻訳が人間にとって有用であり、出版可能な品質の翻訳が達成されることを保証するためには、そのような翻訳は人間によってレビューされ、編集されなければならない。^[j] クロード・ピロンは、機械翻訳は、最良の場合、翻訳者の仕事のより簡単な部分を自動化するが、より困難で時間のかかる部分は通常、ターゲット言語の文法と語彙の緊急性によって解決される必要がある、ソーステキストの曖昧さを解決するための広範な調査を伴うと書いている。^{[101]このような調査は、出力が}無意味にならないように機械翻訳ソフトウェアに入力を提供するために必要な事前編集の必要な前奏曲である。^[97]

人間の専門知識に頼らない純粋な機械翻訳の弱点は、人工知能そのものの弱点である。^[102] 2018年現在、プロの翻訳者であるマーク・ポリゾッティは、機械がニュアンスや意味合いを理解することは決してないため、Google翻訳などの機械翻訳が人間の翻訳者を脅かす可能性は低いと主張している。^[103]ポール・テイラーは、「外部現実の不完全な表現を操作していることを知らずにコンピュータができることに限界があるのか​​もしれない」と書いている。^[104]

文学作品（小説、短編小説、戯曲、詩など）の翻訳は、それ自体が文学的な営みであると考えられています。カナダ文学の翻訳者として 特に有名なのは、シーラ・フィッシュマン、ロバート・ディクソン、リンダ・ガボリアウなどの人物です。また、カナダ総督賞では、毎年、英語からフランス語、フランス語から英語への文学翻訳の優秀作品に賞が授与されています。

文学翻訳家として名を馳せた他の作家としては、ワシリー・ジュコフスキー、タデウシュ・ボイジェレンスキ、ウラジーミル・ナボコフ、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ロバート・スティラー、リディア・デイヴィス、村上春樹、アチ・オベハス、ジュンパ・ラヒリなどがいます。

2010年代には、文学作品の英語翻訳において男女の不均衡が顕著となり、^[105]女性作家よりも男性作家の翻訳作品のほうがはるかに多くなりました。2014年、メイタル・ラジンスキーはこの問題に対処するために「Women in Translation」キャンペーンを立ち上げました。^{[106] [107] [108]}

西洋における最初の重要な翻訳は、紀元前3世紀から1世紀の間にアレクサンドリアで初期のコイネーギリシャ語に翻訳されたユダヤ教の聖書のコレクションである七十人訳聖書でした。離散したユダヤ人は祖先の言語を忘れていたため、聖書のギリシャ語版（翻訳）を必要としていました。^[109]

中世を通じて、ラテン語は西洋の学問の世界の共通語であった。9世紀のイングランドのウェセックス王アルフレッド大王は、ベーダの『教会史』とボエティウスの『哲学の慰め』のアングロサクソン語への翻訳を委託するなど、時代をはるかに先取りしていた。一方、キリスト教会は、標準的なラテン語聖書である西暦 384年頃の聖ヒエロニムスの『ウルガタ訳』 ^[110]の部分的な翻案さえも嫌った。

アジアでは、仏教の広がりにより、1000年以上にわたって大規模な翻訳作業が継続されました。タングート王国は、特にそのような作業に効率的でした。当時発明されたばかりの版画を活用し、政府の全面的な支援を受けて（当時の資料には、皇帝とその母親がさまざまな国の賢人とともに翻訳作業に個人的に貢献したことが記されています）、タングート王国は、中国人が何世紀もかけて翻訳した書籍をわずか数十年で翻訳しました。^[要出典]

アラブ人は大規模な翻訳活動を行った。ギリシャ世界を征服した後、彼らはギリシャの哲学的・科学的著作のアラビア語版を作った。中世には、これらのアラビア語版のいくつかは主にスペインのコルドバでラテン語に翻訳された。^[111] 13世紀にカスティーリャ王アルフォンソ10世賢王は、トレドにSchola Traductorum（翻訳学校）を設立することでこの活動を促進した。そこでは、アラビア語のテキスト、ヘブライ語のテキスト、ラテン語のテキストがイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の学者によって他の言語に翻訳され、それぞれの宗教の利点についても論じられた。ギリシャ語とアラブ人のオリジナルの学問と科学の著作のラテン語訳は、ヨーロッパのスコラ哲学、ひいてはヨーロッパの科学と文化の発展に貢献した。

西洋の翻訳実務における幅広い歴史的傾向は、英語への翻訳の例で説明することができます。

英語への最初の優れた翻訳は14世紀にジェフリー・チョーサーによってなされました。彼はジョヴァンニ・ボッカッチョのイタリア語からの翻案を自身の『騎士物語』と『トロイラスとクリセイド』に取り入れ、フランス語の『薔薇物語』の翻訳を開始し、ラテン語からのボエティウスの翻訳を完成させました。チョーサーは、それら以前に確立された文学言語からの翻案と翻訳の上に英語の詩の伝統を築きました。^[111]

最初の偉大な英語翻訳はウィクリフ聖書（ 1382年頃）であり、未発達な英語散文の弱点を示した。15世紀末になってようやく、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』によって英語散文翻訳の黄金時代が始まった。これはアーサー王物語の翻案であり、実際のところ真の翻訳とは言い難いほど自由であった。したがって、最初の偉大なテューダー朝翻訳は、欽定訳聖書（ 1611年）に影響を与えたティンダル新約聖書（1525年）と、バーナーズ卿によるジャン・フロワサールの年代記（1523年 - 1525年）である。^[111]

一方、ルネサンス期の イタリアでは、コンスタンティノープルがトルコに陥落する直前（1453年）に、コジモ・デ・メディチの宮廷にビザンチン学者のゲオルギウス・ゲミストゥス・プレトが到着し、フィレンツェで翻訳の歴史に新たな時代が幕を開けた。プラトンの著作のラテン語訳は、マルシリオ・フィチーノによって行われた。この翻訳とエラスムスの新約聖書ラテン語版は、翻訳に対する新しい姿勢をもたらした。哲学的、宗教的信念はプラトン、アリストテレス、イエスの正確な言葉に依存していたため、読者は初めて翻訳の厳密さを要求した。^[111]

しかし、非学術文学は翻案に依存し続けた。フランスのプレアデス、イギリスのテューダー朝の詩人、エリザベス朝の翻訳家たちは、ホラティウス、オウィディウス、ペトラルカ、近代ラテン作家のテーマを翻案し、それらをモデルにした新しい詩のスタイルを形成した。イギリスの詩人や翻訳家は、中流階級の台頭と印刷技術の発達によって生まれた新しい大衆に、当時のイギリスで執筆していたら原作者が書いたであろうような作品を提供しようとした。 ^[111]

エリザベス朝時代の翻訳では、単なる言い換えを超えて文体の等価性という理想に向かってかなりの進歩が見られましたが、実際には17世紀半ばまで続いたこの時代の終わりまで、言葉の 正確さについては考慮されていませんでした。^[112]

17世紀後半、詩人ジョン・ドライデンはウェルギリウスに「もし彼が生きていてイギリス人だったら書いたであろう言葉で」語らせようとした。しかし、ドライデンの詩は素晴らしいが、ドライデンを読んでもローマの詩人の簡潔さを体験することはできない。同様に、ホメロスはギリシャの詩人の「野生の楽園」を秩序立てて縮小しようとするアレクサンダー・ポープの試みに苦しんでいると言える。どちらの作品も、ラテン語やギリシャ語への入り口としてよりも、価値あるイギリスの叙事詩として生き続けている。 ^[112]

18 世紀を通じて、翻訳者の合言葉は読みやすさでした。テキストで理解できない部分や読者を退屈させると思われる部分は省略しました。翻訳者は、自分の表現スタイルが最良であり、翻訳ではテキストをそれに合わせて作成すべきであると喜んで考えていました。学問に関しては、先人たちと変わらず、第 3 言語の翻訳やほとんど知らない言語からの翻訳、あるいはジェームズ・マクファーソンの「オシアンの翻訳」のように、実際には「翻訳者」自身が書いたテキストからの翻訳をためらうこともありませんでした。^[112]

19 世紀には、正確さと文体の新しい基準がもたらされた。正確さに関して、JM コーエンは、卑猥な文章や大量の説明的な脚注の追加を除いて、「テキスト、テキスト全体、そしてテキストのみ」という方針になったと述べている。^[k]文体に関して、ビクトリア朝時代の目的は、広範囲にわたるメタフレーズ (文字通り) または疑似メタフレーズによって達成され、読者に外国の古典を読んでいることを常に思い出させることだった。例外は、この時代の傑出した翻訳であるエドワード フィッツジェラルドの『ルバイヤートオブ オマール カイヤーム』(1859 年) である。この翻訳は、主にペルシャ語の名前と控えめな聖書の反響を使用することで東洋的な雰囲気を実現しており、実際にはペルシャ語の原文から引用した内容はほとんどなかった。^[112]

20世紀に先立ち、1871年にベンジャミン・ジョウェットがプラトンを単純でわかりやすい言葉で翻訳し、新しいパターンを確立しました。しかし、ジョウェットの例は、スタイルよりも正確さが主な基準となった20世紀に入ってからかなり経ってからようやく追随されました。^[112]

言語が進化するにつれ、その言語の以前のバージョンのテキスト（原文または古い翻訳）は、現代の読者にとって理解しにくくなる場合があります。そのため、そのようなテキストはより現代的な言語に翻訳され、「現代翻訳」（「現代英語翻訳」または「現代化翻訳」など）が作成されます。

このような現代的翻訳は、ラテン語やギリシャ語などの古典言語の文学、特に聖書（「現代英語聖書翻訳」を参照）に適用される場合もあれば、ウィリアム・シェイクスピアの作品（現代の観客には多少の困難はあるものの、大部分は理解できる）やジェフリー・チョーサーの中英語版『 カンタベリー物語』 （現代の読者の大半は脚注に大きく依存することでしか理解できない）などの同じ言語のより初期の文学にも適用される。2015年、オレゴン・シェイクスピア・フェスティバルは、エドワード3世などの論争の的となっている作品を含むシェイクスピア全作品の現代語訳を専門的に委託した^[113]。2019年には、オフ・オフ・ブロードウェイで、1か月にわたる一連の舞台朗読で初演された。^[114]

現代語訳は、長い文学の歴史を持つあらゆる言語に適用できます。たとえば、日本語では、11 世紀の『源氏物語』は一般に現代語訳で読まれています (「源氏物語:現代の読者」を参照)。

現代の翻訳には、単一の正典テキストが存在しないことが多いため、文学研究とテキストの改訂が伴うことがよくあります。これは、現代の研究によってテキストに大幅な変更が加えられる可能性がある聖書とシェークスピアの場合に特に顕著です。

アンナ・ノースは次のように書いている。「ホメロスが使っていた、はるか昔に死語となった言語、つまり古代ギリシャ語の変種であるホメロス・ギリシャ語を現代英語に翻訳するのは簡単なことではなく、翻訳者は自分の技術、意見、文体の感覚をテキストに持ち込む。その結果、翻訳はどれも異なり、それ自体が新しい詩のようになる。」一例として、エミリー・ウィルソンによる2017年のホメロスの『オデュッセイア』の翻訳が挙げられ、ウィルソンは意識的な選択によって「その時代と場所の道徳を明らかにし、それが私たちのものとどれほど異なり、どれほど似ているかを考えるよう促している。」^[115]

現代訳は一部の伝統主義者からの反対に遭っています。英語では、一部の読者は現代訳よりも欽定訳聖書を好み、また現代訳よりも 1600年頃の原文のシェイクスピアを好みます。

反対のプロセスでは、多読を目的として現代文学を古典言語に翻訳します(例については、「現代文学のラテン語訳一覧」を参照してください)。

詩を満足のいく形で翻訳できるかどうかについての見解は、翻訳者が詩の形式的特徴（リズム、押韻、詩節形式など）に関してどの程度の自由度を望むかによっても大きく異なるが、元の詩の暗示性やイメージをどれだけ翻訳先の言語で再現または近似できるかによっても異なる。ダグラス・ホフスタッターは1997年の著書『 Le Ton beau de Marot』で、詩の良い翻訳とは、その文字通りの意味だけでなく、その形式や構造（韻律、押韻、頭韻法など）も可能な限り伝えるものでなければならないと主張した。^[116]

しかし、ロシア生まれの言語学者で記号学者の ロマン・ヤコブソンは、1959年の論文「翻訳の言語的側面について」で、「詩は定義上、翻訳不可能である」と断言した。もう一人のロシア生まれの作家、ウラジミール・ナボコフもヤコブソンと同様の見解をとった。彼は押韻詩、韻律詩、韻文詩は原則として翻訳不可能であると考え、そのため1964年にアレクサンドル・プーシキンの『エフゲニー・オネーギン』を散文で英訳した。

ホフスタッターは『マロの美しき日々』の中で、ナボコフの詩の翻訳に対する姿勢を批判した。1999年にホフスタッターは『エフゲニー・オネーギン』の詩の形で の自身の翻訳を出版した。

しかし、より現代的な文学詩の翻訳者の多くは、アレクサンダー・フォン・フンボルトの「第三の宇宙」としての言語の概念に傾倒しており、「『経験的世界』の現象的現実と意識の内面化された構造の中間」に存在するとしている。^[117]おそらくこれは、12世紀のイラン叙事詩『鳥の会議』の翻訳者である詩人ショーレ・ウォルペが次のように書いたときに意味していることなのだろう。

12世紀のペルシア語と現代英語は、空と海のように異なっています。詩人として私ができる最善のことは、一方を他方に映し出すことです。海は、動く星、移り変わる雲、月の懐胎、渡り鳥などによって空を映し出すことができますが、結局のところ、海は空ではありません。海は本来、液体です。波立ちます。波があります。海に住む魚であれば、その映し出された空が水の一部になって初めて理解できます。したがって、この『鳥の会議』の翻訳は、原文に忠実でありながら、文学作品として生き生きと息づく作品に作り直すことを目指しています。^[118]

詩人のシェロッド・サントスはこう書いている。「課題は内容を再現することではなく、自分の言語という火打石と鋼鉄を使って、ロバート・ローウェルが『原文の火と完成』と呼んだものを点火することだ」^{[119] 。}ウォルター・ベンヤミン によれば、

詩人の言葉は彼の母国語の中では生き続けるが、最も優れた翻訳でさえも母国語の成長の一部となり、最終的には母国語の再生とともに消滅する運命にある。翻訳は二つの死にゆく言語の不毛な等式からは程遠く、あらゆる文学形式の中で、原語の成熟過程と母国語自身の誕生の苦しみを見守るという特別な使命を負っている。^[120]

グレゴリー・ヘイズは、古代ギリシャ文学のローマによる翻案翻訳について論じる中で、熟練したフランス語から英語への翻訳者であるデイヴィッド・ベロスが表明した詩の翻訳に関するいくつかの見解を承認する言及をしている。ヘイズは次のように書いている。

デイヴィッド・ベロスが批判する「既成概念」の中には、 「詩は翻訳で失われる」という古い格言がある。この格言はロバート・フロストの言葉だとよく言われるが、ベロスが指摘するように、その引用は概念そのものと同じくらい疑わしい。翻訳は言葉の集合体であり、したがって、他の集合体と同じくらい詩的要素が含まれることも、含まれないこともある。日本語には、意図的に原文を改善したバージョンを指す「超訳」という言葉さえある。[ 121 ^]

本のタイトルの翻訳は、説明的なものと象徴的なもののどちらかになります。説明的な本のタイトル、たとえばアントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリの『星の王子さま』は、情報を伝えることを目的としており、主人公の名前を挙げたり、本のテーマを示したりすることができます。象徴的な本のタイトルの例としては、スティーグ・ラーソンの『ドラゴン・タトゥーの女』があり、そのスウェーデン語の原題は「Män som hatar kvinnor（女性を憎む男たち）」です。このような象徴的な本のタイトルは通常、作品のテーマ、問題、または雰囲気を示しています。

翻訳者が長い本のタイトルを扱う場合、翻訳されたタイトルは短くなり、本のテーマを示すものになることが多い。^[122]

戯曲の翻訳には、俳優という要素、セリフの長さ、翻訳の直訳性、演劇と演技の関係など、多くの問題が伴う。優れた戯曲翻訳者は、俳優と脚本家が効果的に協力できるような言語を創り出すことができる。^[123]戯曲翻訳者は、最終的な上演、さまざまな演劇や演技の伝統、登場人物の話し方、現代の演劇の談話、さらには劇場の音響、つまり、ある言葉が元の観客に与えたのと同じ効果を新しい観客に与えるかどうかなど、他のいくつかの側面も考慮しなければならない。^[124]

シェイクスピアの時代の観客は、現代の観客よりも、俳優の舞台時間が長いことに慣れていた。^[125]現代の翻訳者は、従属節の複雑な階層構造を持つ複文を含む初期の劇の文構造を単純化する傾向がある。^{[126] [127]}

中国文学の翻訳では、翻訳者は対象言語への翻訳において真の忠実性を見つけるのに苦労する。バーンストーンは『The Poem Behind the Poem』の中で、詩は「翻訳者の創造性を考慮しない数学では歌わせることはできない」と主張している。^[128]

英語に翻訳された著名な作品は、中国文学の主要な作品を集めたアンソロジーである『文宣』である。この作品を翻訳するには、詩の形式、記念碑、手紙、布告、賛美詩、勅令、歴史、哲学、政治の論考、死者への哀歌や哀悼、試験問題などのさまざまな散文形式など、本に収録されているジャンルに関する高度な知識が必要である。したがって、文学翻訳者は、130人の著者の多数の著作、生涯、思想に精通している必要があり、そのため『文宣』は翻訳が最も難しい文学作品の1つとなっている。^[129]

声楽で歌われるテキストを別の言語で歌う目的で翻訳すること（「歌唱翻訳」と呼ばれることもある）は、詩の翻訳と密接に関連している。なぜなら、少なくとも西洋の伝統では、ほとんどの声楽は韻文になっており、特に韻律のある規則的なパターンの韻文になっているからである。（19世紀後半以降、散文や自由詩の音楽化は一部のアート音楽でも実践されてきたが、ポピュラー音楽はリフレインの有無にかかわらず節形式を維持するという点で保守的な傾向にある。）歌唱用に詩を翻訳する基本的な例としては、キャサリン・ウィンクワースが英語に翻訳したドイツのコラールなどの教会の賛美歌が挙げられる。^[l]

歌曲の翻訳は、一般的に詩の翻訳よりもはるかに制限が多い。なぜなら、前者では韻文に翻訳するか、韻文構造を省いた翻訳を選択する自由がほとんどないか、まったくないからである。歌曲の翻訳では押韻を修正したり省略したりすることはできるが、元の音楽設定の特定の音に音節を割り当てることは、翻訳者にとって大きな課題となる。散文の歌曲では、音を細分化または結合して、あちこちで音節を追加または削除するオプションがあるが、散文の場合でも、歌われた旋律線の元の韻律にできるだけ忠実に従う必要があるため、プロセスは厳密な詩の翻訳とほぼ同じである。

歌の翻訳を書く際に考慮すべきその他の点としては、単語やフレーズの繰り返し、休符や句読点の配置、高音で歌われる母音の質、および対象言語よりも元の言語の方が自然である可能性のあるボーカルラインのリズムの特徴などがあります。歌の翻訳は元の言語と大幅にまたは完全に異なる場合があり、その結果、矛盾が生じます。

歌詞の翻訳は、歌われることを意図した上記のようなタイプであれ、多かれ少なかれ文字通りに読むことを意図したタイプであれ、作品が聴衆、歌手、指揮者に馴染みのない言語で歌われているときに、彼らの助けとして使われます。最も一般的なタイプは、オペラ公演中に投影される字幕やサータイトル、コンサート プログラムに挿入される翻訳、声楽の市販オーディオ CD に付随する翻訳です。さらに、プロやアマチュアの歌手は知らない言語 (またはよく知らない言語) で作品を歌うことが多く、その場合、翻訳は歌っている言葉の意味を理解できるようにするために使われます。

宗教文書の翻訳は歴史上重要な役割を果たしてきた。そのような翻訳は、テキストと翻訳者が伝えたい宗教的価値観との間の緊張関係に影響を受ける可能性がある。^[130]たとえば、インドの経典を中国語に翻訳した仏教の 僧侶は、親孝行などの概念を強調して、中国独特の文化をよりよく反映するために翻訳を調整することがあった。

西洋で記録されている翻訳の最初の例の 1 つは、紀元前 3 世紀に旧約聖書のいくつかの書をヘブライ語からコイネー ギリシア語に翻訳したことです。この翻訳は「七十人訳聖書」として知られています。これは、エジプトのアレクサンドリアで聖書の翻訳を依頼された 70 人 (バージョンによっては 72 人) の翻訳者を指す名前です。伝説によると、各翻訳者は独房に監禁されて作業し、70 のバージョンはすべて同一でした。七十人訳聖書は、後にラテン語、コプト語、アルメニア語、グルジア語など多くの言語に翻訳される際の原文となりました。

聖書をラテン語に翻訳したことで、歴史上最も偉大な翻訳者の一人と今でも考えられているのが、翻訳者の守護聖人であるヒエロニムス（紀元347年 - 420年）です。ローマカトリック教会は何世紀にもわたり、彼の翻訳（ウルガタ訳として知られる）を使用していましたが、この翻訳ですら論争を巻き起こしました。ヒエロニムスの同時代人で、正確な翻訳を支持したヒッポのアウグスティヌス（紀元354年 - 430年）とは対照的に、ヒエロニムスは、意味をより効果的に伝えるために、適応、時には創作を信じていました。ヒエロニムスの色彩豊かなウルガタ訳聖書には、「過剰決定」の重要な例がいくつか含まれています。たとえば、救世主が処女から生まれることを告げるイザヤの預言では、「アルマ」という言葉が使用されています。これは、ソロモンの宮廷の踊り子たちを表現するのにも使用され、単に若くて魅力的なことを意味します。マリーナ・ワーナーは、ジェロームはこれをvirgoと翻訳し、「キリスト教の道徳神学を形成した性嫌悪の激しいカルトに神の権威を加えた（この言語的罠から自由な [イスラム教の]コーランは、マリアム/マリアの奇跡的な性質を性に対する道徳的恐怖と結び付けていない）」と書いている。マーク・ポリゾッティによると、イブがアダムに差し出したリンゴは、アプリコット、オレンジ、またはバナナであっても同じくらいあり得たが、ジェロームはmalus/malum (リンゴ/悪)という語呂合わせを好んだ。 ^[36]

フランシスコ教皇は、マタイによる福音書（最初の福音書、紀元 80～90年頃執筆）とルカによる福音書（3番目の福音書、紀元 80～ 110年頃執筆）にある主の祈りにある「私たちを誘惑に陥らせないでください」というフレーズは、神が人々を誘惑に陥らせるのではなく、悪魔がそうさせるのだと述べて、「私たちを誘惑に陥らせないでください」とより適切に翻訳すべきだと示唆している。^[m]初期の重要なキリスト教著者の中には、聖書のギリシャ語テキストとヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳をフランシスコ教皇と同様に解釈した者もいた。AJBヒギンズ^[132]は1943年に、初期のキリスト教著者の間では、この祈りの詩の理解とテキストさえもかなりの変化を遂げたことを示した。これらの古代の著者は、ギリシャ語とラテン語のテキストが変更されていなくても、「私たちを誘惑に陥らせないでください」のような表現が英語の翻訳として受け入れられる可能性があることを示唆している。ヒギンズは、ラテン教父の最も初期のテルトゥリアヌス（紀元 155年頃 ～ 240年頃、「私たちを誘惑に引きずり込ませないでください」）とキプリアヌス（紀元 200年頃～258年、「私たちを誘惑に引きずり込ませないでください」）を引用した。後の著者アンブロシウス（紀元 340年頃～397年）はキプリアヌスの解釈に従った。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳に精通していたヒッポのアウグスティヌス（354年～430年）は、「多くの人が...このように言う：「そして私たちを誘惑に引きずり込ませないでください」」と述べた。^[133]

西暦863年、ビザンチン帝国の「スラヴ人への使徒」であった聖キュリロスと聖メトディオスの兄弟は、ギリシャ語のアルファベットに基づいて自分たちが考案したグラゴル文字を使用して、聖書の一部を古代教会スラヴ語に翻訳し始めました。

宗教改革の前後の時期には、聖書がヨーロッパの現地語（地方語）に翻訳された。この発展は、重要な言葉や節におけるカトリックとプロテスタントの翻訳の不一致（およびプロテスタントによるローマ・カトリック教会の改革の必要性の認識）をめぐって、西方キリスト教がローマ・カトリックとプロテスタントに分裂する一因となった。マルティン・ルターによるドイツ語への聖書翻訳（新約聖書、1522年）、ヤクブ・ヴイェクによるポーランド語への聖書翻訳（1599年、イエズス会による改訂）、ウィリアム・ティンダルによる聖書翻訳（新約聖書、1526年および改訂）、およびジェームズ王欽定訳聖書の英語への翻訳（1611年）は、それぞれの国の宗教、文化、言語に永続的な影響を及ぼした。

聖書を英語に翻訳する努力には殉教者がいた。ウィリアム・ティンダル（ 1494年頃- 1536年）はアントワープで異端の罪で有罪となり、火あぶりにされた状態で絞殺され、その後遺体は焼却された。^[134]それ以前には、ジョン・ウィクリフ（ 1320年代中頃- 1384年）が自然死したが、30年後の1415年、コンスタンツ公会議で異端者とされ、その著作と遺体は焼却するよう命じられた。この命令は教皇マルティヌス5世によって確認され、1428年に執行され、ウィクリフの遺体は掘り起こされて焼却され、灰はスウィフト川に流された。宗教文書の異なる翻訳をめぐる論争や宗教的分裂は、例えばジェームズ王欽定訳運動によって示されているように、今も続いている。

聖書のテキストの有名な誤訳は、いくつかの意味を持つヘブライ語のקֶרֶן ( keren ) を、より妥当な意味で「光線」を意味する文脈で「角」と訳したものである。その結果、何世紀にもわたって、彫刻家ミケランジェロを含む芸術家たちは、額から角が生えている立法者モーセを描いてきた。

翻訳過程のこのような誤りやすさは、イスラム世界が、 609年から632年（ムハンマドの死の年）の間に天使ガブリエルを通してアッラー（神）から段階的に受け継いだコーラン（コーランとも綴る）をアラビア語から翻訳することについて、曖昧な態度をとっている一因となっている。祈りの間、アッラーの奇跡的で比類のない言葉であるコーランは、アラビア語でのみ朗唱される。しかし、1936年の時点で、少なくとも102の言語に翻訳されていた。^[135]

コーランを正確に翻訳する際の根本的な難しさは、ヘブライ語やアラム語と同様に、アラビア語の単語が文脈に応じてさまざまな意味を持つ可能性があるという事実から生じています。これは、特にすべてのセム語族の言語的特徴であると言われており、2つの言語間の翻訳で通常遭遇する同様の困難に加えてさらに困難を伴います。^[135]テキストを理解して翻訳するには、常に人間の判断、つまり解釈の要素が関わっています。イスラム教徒は、コーランの翻訳を、コーラン（古典）アラビア語テキストの1つの可能な解釈と見なし、神から伝えられた元のテキストと完全に同等であるとは見なしません。したがって、そのような翻訳は、翻訳ではなく「解釈」と呼ばれることがよくあります。^[136]

さらに問題を複雑にしているのは、他の言語と同様に、コーランの古典アラビア語と現代アラビア語の間で、一部の表現の意味と使用法が時間の経過とともに変化していることです。そのため、現代のアラビア語の話者は、コーランの単語や節の意味を誤解する可能性があります。さらに、コーランの節の解釈は、ムハンマドの生涯と彼の初期のコミュニティの歴史的背景にも左右されます。その背景を適切に調査するには、それ自体が膨大で複雑なテキストであるハディースとシーラの詳細な知識が必要です。したがって、中国文学の翻訳と同様に、コーランの正確な翻訳には、アラビア語と対象言語の知識（それぞれの発展を含む）だけでなく、関連する2つの文化に対する深い理解も必要です。

キャシー・アッカーの小説『ドン・キホーテ』（1986年）やジャンニーナ・ブラスキの小説『ヨーヨー・ボイン！』 （1998年）などの実験文学は、異言語間および超言語間の出会いの不快感と創造的な実践としての文学翻訳を強調した翻訳的執筆を特徴としています。^{[137] [138]}これらの作家は、独自の翻訳をテキストに織り込んでいます。

アッカーのポストモダン小説は、カトゥルスのラテン語テキストの物質性を断片化すると同時に保存し、その意味と構文を完全に流用することなく、固定された完成した翻訳という概念を揺るがすような手法をとっている。^[137]

一方、ブラスキの実験的な作品三部作（『夢の帝国』（1988年）、『ヨーヨー・ボイン』（1998年）、そして『バナナの合衆国』（2011年））は、翻訳という主題そのものを扱っている。^{[139]彼女の三部作は、中世、}黄金時代、近代主義時代の劇的、詩的、哲学的な著作を現代のカリブ海、ラテンアメリカ、ニューヨリカンのスペイン語表現に自由に翻訳することで、スペイン語の進化を提示している。ブラスキによるイベリアスペイン語の古典テキストの翻訳（他の地域的、歴史的な言語的、詩的枠組みへの翻訳）は、国語の概念に挑戦している。^[140]

サイエンスフィクションは、一連の認識可能な慣習と文学的系譜を持つジャンルであり、その言語にはしばしば新語、新語訳^{[説明が必要]}、人工言語、科学技術用語および疑似科学用語^[141]、翻訳プロセスの架空の表現[142]が含まれるため、^{[143 ]} 、サイエンスフィクションのテキストの翻訳には特別な配慮が伴います。^[144]サイエンスフィクションの翻訳者は、特定の能力を習得し、独特の出版および文化機関を担う傾向があります。^{[145] [146]}他のマスフィクションのジャンルの場合と同様に、この専門的な専門性と役割は、出版社や学者に認識されていないことがよくあります。^[147]

SFの翻訳は、SFの共通の慣習や比喩のレパートリーの国境を越えた性質を説明しています。第二次世界大戦後、多くのヨーロッパ諸国は英語からの翻訳の波に襲われました。^{[148] [149]}英語がソース言語として目立つため、イタリア^[144]やハンガリー^[150]などの国では仮名や仮訳の使用が一般的になり、英語は中国語や日本語などの言語からの翻訳の媒介言語としてよく使用されてきました。 ^[151]

最近では、SF翻訳の国際市場では英語以外の原言語の存在が増加している。^[151]

技術翻訳は、マニュアル、取扱説明書、社内メモ、議事録、財務報告書などの文書を、限られた読者（文書に直接影響を受ける人）向けに翻訳し、その耐用年数が限られていることが多い。したがって、特定の冷蔵庫モデルのユーザーガイドは、冷蔵庫の所有者にのみ役立ち、その冷蔵庫モデルが使用されている間のみ役に立つ。同様に、ソフトウェアドキュメントは、通常、特定のソフトウェアに関係し、そのアプリケーションは特定のクラスのユーザーによってのみ使用される。^[152]

調査 質問票は、特定のグループの人々から態度、行動、または知識に関するデータを抽出することを目的とした質問と回答のカテゴリのリストで構成されています。国際的および異文化間の調査研究では、比較可能なデータを収集するために翻訳が不可欠です。^{[153] [154]もともと}ヨーロッパ社会調査のために開発されたモデルTRAPD（翻訳、レビュー、判定、事前テスト、および文書化）は、現在では「必ずしもそのようにラベル付けされたり、完全な形で実装されているわけではありませんが、世界的な調査研究コミュニティで広く使用されています」。^{[155] [156] [157]}

調査翻訳プロセスでは、翻訳者、主題専門家、プロセスに役立つ人々を含むチームアプローチが推奨されています。^[158]たとえば、プロジェクトマネージャーや研究者が翻訳の言語を話せない場合でも、彼らは研究の目的や質問の背後にある意図をよく理解しているため、翻訳を改善する上で重要な役割を担っています。^{[159]さらに、}社会言語学に基づく調査翻訳フレームワークでは、言語的に適切な翻訳だけでは、ソース言語の調査のコミュニケーション効果を完全に達成することはできず、翻訳にはターゲット言語の社会的慣習や文化的規範も組み込む必要があるとされています。^[160]

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